@吳鑌㜏、郭詩永點傳師主講、淨慈整理
有一富翁到一個城鎮，看到一座三層樓房，他覺得很不錯，就請主人讓他上去參觀。他爬上三樓看景觀很好，很開心，也想蓋一棟三層樓，就找了一位很有名的木匠替他蓋。木匠於是開始設計，挖地基，富翁阻止他，木匠說：「我們要先挖地基，再一樓一樓蓋上去。」富翁說：「我只要第三層。你蓋一、二樓做什麼？」於是他另外找人蓋，但實在找不到只會蓋第三層的人。這就是說，我們在求道以後，開始學道、行道、學作聖賢、作仙佛，不可能一天就成仙佛，一定要從基礎打起，一點一點的修持，才能達到仙佛的境界。
今天講「十五條佛規」，佛規也就是我們蓋房子的地基。國有國法，家有家規，開班也有班規，每個地方都有一定的規矩。有人說：怎麼修道還要有規矩，這麼約束！可是只有適度的約束，我們才能夠成長。那些很有名的運動健將，要達到一個成功的境界，要接受多少的束縛，必須要非常努力鍛鍊身體，然後讓身體的肌肉慢慢成長，到一個程度他才有辦法成為一個頂級的運動家。如果是一個鋼琴家，每天要花多少時間在練琴？至少10個小時以上，必須受到束縛，有一定的彈法，一定的規定。修道也是一樣，這些基本的規定讓我們有方向依循。每一條佛規都有很深的涵意，我們要怎麼做，真的是不簡單，今天跟大家分享心得。
第一條「尊敬仙佛」
因為仙佛愛護眾生，發大慈大悲的大願，所以我們要學習仙佛的行誼，效法仙佛。我們一想到彌勒佛，就想到祂發大慈心；聽到觀音菩薩，就想到祂有大悲心；想到文殊菩薩，就知道祂有大智的心；說到普賢菩薩，就知道祂有大行，行願廣大。地藏菩薩，大家知道說祂曾經下過一個大願：「地獄不空，誓不成佛。」所以這些我們稱為菩薩、稱為仙佛的，就是有祂的大願、大行，所以才讓我們尊敬。要怎麼尊敬仙佛呢？就是要當作仙佛時時都在我們周圍，所以我們要處處謹言慎行，敬佛如佛在。在外要尊敬仙佛，在內要拜自性佛，讓我們的自性佛能夠光明，這才是真在修持。如果只是一味向外拜佛、求佛，自心沒有修養的話，就沒有辦法成佛，最重要的就是要內觀自在，專心修養自性佛，能夠改脾氣、去毛病，這就是修養自性佛的重點。
我們常常在佛堂都是非常的恭敬，但是出了佛堂以後，跟周遭的任何人相處，有時候就忘了要修自性佛，常常會發脾氣，產生一些不好的毛病。有一句話叫做「火燒功德林」，大家到佛堂聽課，然後修持自己（內德），在外面，要跟大家和平相處，為佛堂多做一些事情，度人，財施、法施、無畏施，各方面建功德，好不容易累積了一些功德。一出了佛堂，一個人不小心點一把火，就把我們的功德林全燒掉了。前一陣子，後學跟一個朋友在講話，講到後來就很生氣，因為朋友搧風點火：「對啊！你看他這樣就是不對！」我說：「就是啊！」越講越大聲，到後來我說：「我們同是修道人，下次如果我要燒我的功德林的時候，你不要拿火柴給我好嗎？你要幫忙滅火啊！火柴又拿給我，我忍不住一點，我就燒了。」大家要互相扶持，互相幫助，當有人想要燒他的功德林，好不容易累積了很多功德，千萬不要拿火柴，要拿水滅火。自性佛正光明的時候，火一燒，木頭的就燒掉了，如果是瓷的，燒了也變黑了，所以「火燒功德林」，一定要向內去求，而不是向外去拜佛，因為我們是在修道。
人常常愛生氣，生氣對人沒有什麼好處，遇到情況又很難控制，就是因為如此才要來佛堂學道，當我們聽到道理，回到家裡以後，到工作岡位上，遇到生氣的事情要說：「我千萬不要燒了我的功德林。」就會克制住，一個故事說：在古老的西藏，有一個人每次只要一跟人家起爭執，就跑回家，在他的房子四週圍繞三圈，他也很累了，就常常這樣做，村子裡的人都想說：這個人很奇怪，每次生氣，他也不跟人家對罵，就在他家外面跑三圈。結果這個人愈來愈有錢，地愈來愈大，他愈跑愈累，可是還是每次跑。直到有一天，他年紀大了，他生氣時就拿拐杖，拐拐……拐了三圈，他回來就喘息不行了，他孫子說：「爺爺啊！你為什麼每次一生氣就這樣跑，你已經走不動了，還這樣走三圈做什麼呢？」爺爺就說：「你不懂！」，「爺爺，你看！沒有人敢問你，你這麼有錢、有財、有勢，沒有人敢問你為什麼，你這麼老了，總該告訴我為什麼吧？」爺爺就說：「咳！我跟你講，在我年輕的時候，我很愛跟人家起爭執，有一天突然想到，我的房子這麼小，我又沒有成就，花時間去跟人家生氣做什麼？不如好好用心經營我的事業。」就把重心放在不跟人家爭執。慢慢的一生氣就跑，跑完氣消了，因為沒有跟人家起爭執，很圓融，繼續專心在他的工作上，沒有跟人家起惡緣，他的事業愈做愈大，愈做愈廣。現在做得這麼大，還是一有不高興，他就去走，孫子就說：「爺爺，我可以了解，你年輕的時候很生氣，跑三圈，可是你現在年紀大了，又這麼有錢，又為什麼去走三圈呢？」他說：「你不知道，我年輕的時候，去跑三圈，想說我已經什麼都沒有了，我還跟人家生氣，現在是發覺自己的地這麼大，走都走不完，我既然已經這麼有錢，這麼有財有勢，我跟人家生氣做什麼，對不對？」所以我們要把精力用在有用的事情上。
我們在修道，跟人家吵架的時候，會想說：唉呦！我們才疏學淺，道行還這麼淺，沒有什麼權利跟人家競爭、吵架，要趕快修養自己，要學做菩薩、聖賢。就像這富翁，已經擁有太多，沒有跟別人生氣的理由了，我們就是要向內去修。
尊敬仙佛不是在表面，我們去佛堂拜拜，這就是尊敬仙佛，要效法、學習仙佛的行誼、德行，重要的是往內修，有一天才會變成仙佛，這也是真正的尊敬仙佛。以前有一句偈語：「佛在靈山莫遠求，靈山只在爾心頭，人人識得靈山塔，好向靈山塔下修。」只要向自己的心，好好的去修自性佛的時候，終能成佛。
從前有一個流浪漢，他每天拿著一個缽，到處去跟人家化緣，跟人家要東西吃，有一天他死掉了，才發現流浪漢手上的破缽，其實是個千年古董，非常值錢，可是他卻不知道，只是拿值錢的古董缽到處去跟人家要東西。
我們人本身是否有一個值錢的古董呢？自性！當點傳師幫我們點開玄、得道，知道自性佛在哪的時候，一定要向自性佛去修，不要當做不知道有這個寶物，有一天當失去了才說：「唉呦！當我們擁有的時候，不懂得去珍惜！」
第二條「遵前提後」
我們在學道、辦道時，常講說：「前賢、點傳師是我們的前賢，哪些是我們的後學呢？」後進的人是我們的後學，其實真正的前跟後是：真正有德行，智慧夠高，言行一致能夠服眾，作為眾人標杆的，就是前賢，不在乎入道的先後、時間的早晚。如果說，我們還在學道、修道、辦道當中，這些都是後學，我們需要仙佛菩薩的真理指引，始能夠轉悟，都是後學。所以在道場上，我們常常遵從一些前賢，或是比我們早入道場的長輩，或點傳師們，我們都尊敬他們。
我們能夠低心下氣，包容一切，能夠「遵前提後」，唯有虛心學習，放下我執，才有辦法去向前賢學習，也才能夠提攜後學。以前有句話說：「有容乃大」，就是有能夠容量別人的心，肚量大能夠容納別人的心，才能夠去我執。以前有一個書生去廟裡向一位和尚說：「請問師父，什麼是道？」師父說：「來……請用茶。」就拿個杯子開始倒茶，然後就一直倒，水已經快要滿了還在倒，他說：「師父，師父，滿了，滿了。」結果師父說：「喔！滿啦？」師父說：「一個人如果沒有虛心，只是要滿滿的來找我的話，那我怎麼把真理給你！」因為書生像這個杯子一樣，都滿出來了，師父要再給他賜導道義的時候，跟本裝不進去，書生一直覺得自己很會讀書，想要去看看師父的程度怎麼樣，都滿出來了！故須要有容量才能容納別人，有謙虛的心才可能接受一些新事物、道理。
說到去我執，現在社會，大家都是「我」，我怎麼樣、這是我的東西、那是我的車子、我的房子、我的什麼，算算看十分鐘裡面很少一句話裡面沒有「我」的，很容易就是「我」，尤其在美國社會，那些小孩子在老師要問問題的時候，他們就說：「me me me，老師，我、我、我。」大家都是我，從小開始就是我，都以自己為中心，所以在西方社會，自我中心很強。我們現在要學習怎麼樣把我執去掉，才能夠包容別人，能夠有謙虛的心。「六祖壇經」裡面有一個故事：有一個法師，叫做法達，他每天固定的功課就是唸法華經，他想找六祖比較一下，結果他一看到六祖，就一邊跪拜。古代的拜法都是五體投地，頭要磕到地，他不是五體投地，他磕一半，然後看看六祖，六祖就說：「你是要來問法的，那你跪的時候，還沒有五體投地，沒有恭敬的心，平常是怎麼學道，怎麼修道的？」法達就說：「我平時都是在唸經典，法華經已經唸過三千遍了。」他很自負，因為法華經能夠唸三千遍要多少時間啊！他說：「我唸三千遍了，所以我相信我的程度很高。」六祖大師說：「你既使唸了一萬遍，你的心要是沒有了解道理，程度還是不夠。」他就講一些道理給法達聽，法達才了解說：既使唸了幾萬遍的經典，如果沒有去行的話，這些經典都不是功德，反而會讓我們起驕傲心、傲慢心。是因為法達唸了三千遍，他認為自己程度很高，所以看到六祖的時候，還瞄瞄他，看看：「你到什麼程度啊？」六祖就告訴他說：「如果你一直嘴巴用唸的，心裡沒有去了解，然後沒有去做，這些經典都是沒有用的。」
一貫道要學的，為什麼是無字真經，我們唸的是沒有字的經典、以心印心的經典，最重要的就是要去做，「做」比念經典還要重要，如果今天把所有的經典都念完了，這是知識，不是智慧。但是我們去走的時候，當這條道路腳踏實地去走的時候，突然就會生出妙智慧，這才是真正的功德，所以說：「念經要念無字經，念佛要念自性佛」。因為我們總是認為「我是最棒的」，但是唯有謙虛的心，才有辦法禮佛。
一貫道的禮節殊勝就是：我們叩頭，頭是人身體最重要的部份，能夠低身下去叩頭，這個就是一個謙虛的表現，有些人或許覺得自己很驕傲：為什麼要跟一個佛像叩頭？沒有意義！是不是真能放下身段去叩頭！這是一個禮的表現，也是謙虛的表現，點傳師領天命，代天宣化，還有前賢，不是在他的年齡，年輕還是年長，而是在他的修行、德行，我們尊重點傳師就是謙虛，以身作則，讓後進的人能夠看到，我們這樣尊敬點傳師，後學跟進，提攜後學，讓後學能夠看我們的表現。我們尊敬點傳師，自然後面的人就跟著尊敬點傳師；我們在家裡，要是父母很孝順爺爺奶奶，不用教小孩孝順，小孩子自然就很孝順，因為他看到父母的言行舉止；如果父母很不孝順爺爺奶奶，小孩子以後就是以這個態度來對待你，因為他看父母就是這樣，就有樣學樣。
「遵前提後」，遵：尊敬點傳師，提攜後學，看到點傳師要行禮問好，而不是前賢給我們方便，我們就隨便，道氣就不會生起，有恭敬的心，旁邊的人即使不認識也會想：這一定是有德行的人，人家才尊重他，道氣就會生發。真正「遵前提後」就是要學習放下我執及身段，而且要尊敬一切所有在周遭的人。
第三條「齋莊中正」
不只是頭髮、儀容、服裝都要很整齊，內心也要莊嚴。在外要注意儀容，我們雖然是修道人，修道人重樸素，但是不可以讓人看起來沒精神，大家都在社會上工作，即使是修道人，每天也要打扮得很整齊出去，不是要濃妝豔抹，但是一定要整整齊齊，這是對別人的一種尊重。給人印象：「這個修道人很有精神」，「這個修道人看起來身體健康」，「氣色很好」，而不是早期的修道人，我們在道場中每天穿黑色，白色的衣服，出門臉色也不是很健康，外人印象：「修道的人怎麼看起來都不太健康？氣色不太好？」我們要做到跟大家一樣，在社會裡面和而不流，跟社會「和」，但要讓大家看到我們氣質不一樣。
日本人很重視禮節，只要出門一定化妝，不化妝不敢出門，也不是隨隨便便穿衣服，在美國更是隨便，有時候夏天穿拖鞋就上超級市場去買東西，但日本人絕不是。後學有一個朋友從日本回來，她說她婆婆是日本人，在台灣，有時候在家裡做完事情要去對面超市買個東西，拖鞋穿著就過去了。她有一天家事做好後，要煮菜，少了醬油，趕快跑著出去，她婆婆說：「不可以出去！」她說：「怎麼了？」婆婆說：「你化個妝再出去！」「買醬油還要化妝？」婆婆說：「對啊！妳這樣出去，對人家是一種禮貌，人家看到妳這樣精神好，人家也會很開心！」她說：「婆婆妳化好妝了，請妳去買好了！」她想：「真麻煩！連出去買東西也要化妝，規定那麼多！」可是這是一個禮貌。
後學以前在跟同學相處，有一天大家知道說：妳吃素啊！妳修道啊！你們這條路好像不錯嘛！也沒有想像中這麼恐怖嘛！吃素的人是不是都應該看起來道貌岸然，沒有表情，臉色蒼白，黑白衣服，對不對？不是的，我們跟社會人一樣，要度人來求道，就不會讓人覺得很異類，不敢來跟我們修道，故說：「在外我們要整束儀容，在內，我們要正己正人。」也就是剛剛講的，要以身作則。有一個小孩子吃東西的時候很大聲，他吃飯就「嘖、嘖、嘖、嘖」，一邊吃一邊發出聲音，爸爸很不高興就說：「你怎麼搞的，吃飯這麼大聲，你知道什麼動物吃飯聲音最大？」孩子說：「小豬啊！」爸爸說：「小豬為什麼吃飯這麼大聲？」孩子就說：「爸爸又沒有教牠，牠就這麼大聲啊！」爸爸生氣地說不出話，因為小孩子講的也沒錯啊！我們在道場上也是一樣要以身作則，不用多講，孩子就會跟著我們走。在家裡也一樣，對小孩子有好的影響，孩子就會認為：「媽媽，妳自從去佛堂學習，回來以後，脾氣比較好了，不會常常罵我，這個佛堂不錯喔！」這個就是身教。
後學跟一些洋人在一起，有一次去上了一堂宗教課，他就跟後學抱怨：「我爸爸很討厭！」我說怎麼了？他說：「爸爸他每次都出去打麻將打到很晚，我們家每次都三缺一，我妹、我媽、還有我，我們四個人打麻將，我爸回來就罵我們，說不可以在家裡打麻將，我爸爸很奇怪！」所以要是「身正」，我們不用要求，大家就會跟著走；但是如果我們身不正，就像這位洋人的爸爸打麻將，回家還要求小孩不要打麻將，他雖然下了命令，沒有人會服從。這就是要「齋莊中正」，在外我們要整束儀容，在內我們要正己正人。
第四條「循規蹈距」
尊敬仙佛，遵前提後，齋莊中正，然後讓內在外在都端莊以後，就要循規蹈矩，就是照佛規去做，做人也是要照自己的應該要做的事情去做，規規矩矩的做，站在自己的崗位上，有一句話「素位而行」，我們處在那一個職位，就做好那個職位的責任，這就是「循規蹈矩」，譬如說：我是一個老闆，做好老闆的職責，照顧我的員工；我是家長，我是爸爸，就努力賺錢，把家、小孩子照顧好；媽媽做好媽媽的職責，先生做好先生的職位；太太做好太太，孩子就做好孩子的職責，要孝順父母，自己該念的書，這就是「循規蹈矩」。
不只是要做好外在的規矩，也要做好內在的規矩，內心的佛堂要修，佛規是外在讓我們約定怎麼樣去走好修行這條路，內在的佛規，就是我們的良心，要照著良心去做，要遵照佛規要領去做。
以前在元朝的時候，適逢戰亂，很多人在逃難中，跑到一個水果園，種了很多水梨，大家一看到水梨，拔了就吃，吃了很多很多，結果只有一個人「許級」坐在那裡沒有動，大家就說：「你趕快吃啊！反正這又沒有主人，幹嘛你不吃啊？」許級講了一句話：「梨無主，難道我的心也無主了？」果園有主人，沒有經過主人同意，他不隨便拿，拿就等於是偷。我們自己要有一個主宰，尤其在社會上，不要看別人，大家都這麼做啊！我也可以這麼做啊！不要看別人怎麼做，要看自己怎麼做！良心過得去過不去。
以前跟同學在一起，同學講了一個很有趣的笑話：「你知道豬是怎麼變成豬的嗎？」我說不知道。「以前有一個人要投胎，他走到一個地方看到很多岔路，就站在那裡說：『我到底該走那一條路？好多人喔！跟著很多人的地方一定對！』於是跟人多的地方去，結果就出世為豬，就是這樣變成豬的。意思是說：我們不能盲從，一定要自己有主宰；知道什麼是對的，應該去做，什麼是錯的，什麼不應該去做。有時候父母沒有教小孩子主宰，小孩子又沒有學習去把握自己的方向，現在在美國很多小孩子用毒品，為什麼？因為同學都說：「走啊！走啊！不錯哦！你用用看！」然後小孩也不懂好還是不好，用了以後就走上一條不歸路。我們一定要有自己的主宰，當你在任何地方，遇到每一個環境，要摸著良心，看這樣做對不對，不對的我們就不去做，對的我們才去做，不要說：「反正大家都這麼做！」這不一定是對的，我們要用智慧去看什麼是對的，所以要跟著良心走，不違背天理，循規蹈矩，才是真的循著規矩去做。
第五條「責任負起」
不管做什麼事都要有「責任心」，我們在家裡有責任，在工作上有責任，對自己的小孩有責任；求道以後對道場也有責任，有什麼責任呢？先天的責任就是要度盡原佛子，讓大家都能夠達本還源，能夠回歸理天，我們的責任就是淨化人心，促進大同，所以說：「把道的尊貴在人人的身上顯現出來」這就是我們的責任。讓大家看到修道的好處，道的可貴，如何度人，讓大家了解「道」，把「道」傳出去，讓眾生得到解救，「好東西要和好朋友分享」要跟人家分享時，人家不見得會認同，因為不了解而不認同你呀！故一定要把道的尊貴在我們自身上顯現出來，讓大家能夠了解，然後願意來求道，讓更多善的力量去改變整個社會。
不要在佛堂裡畢恭畢敬，回到家裡就隨隨便便；在佛堂修才是修，回家修不是修，其實道跟生活是一體的，我們不管在那裡都是修，一舉一動都是修，在道場大家搶著做：「這個無畏施有功德啊，趕快做！」，回到家就翹腳看報紙、懶得做，人道沒有做好，天道就不可能達到，這並不是真的修道。我們一定要完成使命，「負起責任的時候」，不管在什麼樣的境界，都要能夠有始有終。
有一個小沙彌的師父，有一天已經證得羅漢果，而且很有修養，具足他心通，你跟他在一起，你在想什麼他心裡都知道，（這要修到一個境界才做得到）。他有一天要下山，帶著徒弟說：走吧！我們下山辦事去，徒弟揹個包袱，就跟在師父後面走，走走走，突然想：「世界這麼大，眾生這麼多，大家還這麼苦地在這邊煎熬，我要像菩薩一樣發大慈大悲的心，解救所有的苦難眾生！」才發這個念頭，他師父就想到：唉呀！我的徒弟真是不得了，怎麼有這麼大的心啊！這比師父的心還大，他要救度所有的眾生，他就說：來來來，包袱給我，徒弟說：「做什麼？」「包袱給師父揹，你走前面！」徒弟想：「每次出門都是我揹包袱，怎麼這次他要揹，又叫我走前面？好吧！師父命令，我就走前面。」師父就在後面揹，覺得徒弟真是不得了！才走沒多久，看到地上有一灘水，徒弟看到裡面：哇！好多的螞蟻在裡面游來游去，成千上萬，徒弟說：「哇！世界這麼大，光這堆螞蟻我都救不了了，救眾生，我那有辦法！」師父說：「來來來！包袱給你，走後面！」徒弟想：「奇怪！師父怎麼了，一下叫我走前面，一下叫我走後面，也不講清楚，包袱丟來丟去的！」就問：「師父，到底怎麼回事？你怎麼一下叫我走前面，一下叫我走後面，一下你揹，一下我揹，我都糊塗了！」師父說：「你剛剛出門的時候，發了一個大慈大悲的愿，要解救所有苦難眾生，你這個愿之大，師父不及你，師父應該幫你揹，由你走前面，怎麼才沒多久，你又說：世界眾生之大，這堆螞蟻我都沒得救了，我哪能救眾生，你的大愿已經突然間沒有，就沒有師父道行高了，當然你就走後面揹包袱啊！」
所以初發心容易，但是當我們心發了，要保持下去就很難，發心以後，要保存住，繼續持續不斷地做，將來才有成佛的一天！所以，在我們發心後，遇到困境時，就不改初志，逆境時也不變信心；「逆考不怕順考怕」人性總會在逆境中求生存，但是在順境時，大家已經太享受了，忘了我是誰！所以不管是順境或逆境，要謹記自己的初發心，把責任負擔起來，把道傳出去，以身做則。
第六條「重聖輕凡」
身為一貫道弟子，做一個道親，有沒有按照師尊所訓勉我們成佛的規矩，做一個道親應有的規矩，佛規十五條我們有沒有每一天都在生活裡面遵循，互相勉勵？在一貫道裡面有很重要的修持法門，就是要密集的參班，讓自己的心不離道場，所以第六條叫做「重聖輕凡」，「聖」是仙佛，「凡」是凡人。「聖」是代天辦事，「凡」是為了自己所做的事。「聖」是聖人做的事，「凡」就是一般凡人做的事。一個人可以成聖、成凡，如果本著天心，本著良心去做事情，是為他人的，這叫做聖，如果只是讓欲望，無止盡地追求感官享受，然後很自私，這樣就是凡。一個人的心念在哪裡，心念在聖，就成為聖人，心念在凡，就成為一個凡人，聖跟凡其實是在一心之念而已。舉例：我們今天為了自己的回天之路，為了自性的解脫，這樣叫做聖，為了感官的享受去追逐，追求更多的社會的名、利、錢、財、聲望、地位、稱讚，這些是凡，因為它是有限的，這不是永恆的，我們從一個凡人到求完道成為一個修道人，最重要的就是從求道以後懂得超生了死，何謂超生了死？以前還沒有得道時，知道人有本性，可是還不知道靈魂在哪裡，也不知道原來這一條路就是靈魂來的路，叫做靈魂的大門，也不知道原來要回理天要走這條路，走這個大門出去才可以回理天，一直到求道那一天，點傳師明明白白告訴我們：今得此一指，跳出苦海淵，才知道這個路是我們靈魂該走的路。
我們本來有肉體，有各種感官，可是一直還不知道靈魂就住在這裡，靈魂住哪裡？靈魂住在玄關這個地方。眼睛是靈魂之窗，靈魂之門在哪裡？在玄關，靈魂進來的時候走大門為什麼出去的時候要跳窗戶呢？假設這個人過世時，他的靈魂從窗戶出去，跳眼睛出去，眼睛是張開的，下輩子變成鳥。我們如果對於眼睛的欲望追求特別厲害，喜歡看好看的東西，形形色色的霓紅燈，好看的東西，將來要走的時候，靈魂一定跳眼睛這個窗戶出去。
今天重聖輕凡，就是要重玄關，輕視六欲，眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、感覺、皮膚、身，還有我們的意念，這些叫做「六賊」，因為它把你的注意力偷走了。人本來是要學清、學靜，所以《清靜經》裡面講：「內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物」，這些讓我們能夠遣其心，能夠遣其欲。我們在道中最大的練習就是早上獻供，上手唸上清，下手唸下濁。什麼叫上清，什麼叫下濁。我們在講的時候，把聖和凡講清楚，能夠明明白白怎麼去修道。師尊告訴我們，今天修道人要對道多研究，對內多反省，對外少探求。修道是要學習講得非常淺，用得非常實在，這樣對生活的體驗才有幫助，如果讀了很多經典，讀了很多文字，可是不懂得怎麼去運用，修道就會變困難，會變成活字典，滿腹經綸，可是事實上對生活的體驗沒有幫助。所以每個人都能夠自己立一個志向：我如何實踐佛規十五條。以下後學對於「重聖輕凡」這一點想和各位做更深入的探討。
「聖」指的是仙佛；「凡」指的是凡人，「聖」指的是為他人所做的事，是利他的；「凡」指的是利己的。當我們一個個寫下來時，就會知道，自己應該把我們的時間、精神，去應用到重聖，如何能夠輕凡，這個是一個很重要的了解。比如說每天晚上八點鐘都有連續劇，不看好可惜，因為已經習慣看八點的連續劇，然後溫點傳師說初一、十五來參班，他說不行啊！我八點連續劇要看，我到你家吃飯可以，八點我就要走了，要看連續劇。今天參班是讓我們的本性提昇，能夠找到我們的靈魂之路，可是看連續劇是眼、耳、鼻、舌、身、意這六個賊，把我們的注意力提走，所以是凡的，因為看連續劇對於我們回天是沒有幫助的。有時間時，對於經典多研究，回來對內自己反省，這對自己能夠成為一個清靜的人，能夠回理天是有幫助的。讀經典、參班、到道親家裡做家訪、關心道親，這是聖，反之看電視、有人打電話來說三缺一、打麻將，有人約大家來看明牌，然後簽樂透，這是凡，因為它對我們的本性是沒有幫助的。
今天有一個人打電話來說我們去道親家裡做家訪，你說我沒有時間，我已經跟人家約好了要去看電影。那為什麼說做家訪對於提昇我們的自性有幫助，為什麼說看電影對提昇我們的自性沒有什麼幫助，因為我們今天去做家訪是把心念放在關心別人的身上，做完以後自己心裡覺得非常的踏實，看完電影以後只是多了一個對電影的記憶，讓我們的耳朵、眼睛得到一個感官上的享受，對自性的提昇是沒有幫助的，所以這樣子叫做凡，一樣是時間在應用，可是應用在不同的地方，對於我們提昇自己的修持有截然不同的效果。
從前有一位先生說：本來有一艘船，這艘船非常大，平常要推都推不動他，因為船很重，那什麼時候船會很容易推呢？當下雨以後，漲水的時候，像毛一樣，輕輕一推就走了，有一個成語「水到渠成」。今天一貫道的修持，重聖輕凡是非常重要的，因為我們要透過密集的參班，透過密集的研讀經典，透過讓自己的心念隨時跟道親的心念掛在一起，我們自己的事情放旁邊，去關心我們所度的後學，你是他的引師、保師，就有責任要去關心他們，有一天看能不能回理天，因為我們今天度了這個人來求道，讓他知道靈魂之門在這裡，今天如果不懂得來參班，不能夠回理天，不是光好可惜，引保師也有一點責任。所以我們今天有機會引渡一個人來求道，還要不停地關心他。可能有的人會覺得說：「那個郭先生很煩，怎麼常常打電話叫我去上課」，可是不得不，因為後學有這個責任，後學今天帶這個班就要提醒、要鼓勵、要勉勵大家回來參班，因為我們都是同修，我們要一起回理天去當同學。
修道不容易，因為我們都有七情六欲，喜歡看好看的，聽好聽的，聞好香的香水，喜歡吃好吃的。所以有時候為了要吃一頓好吃的飯，開車半個小時去餐廳吃飯，然後說來佛堂參班，說好遠，油錢好貴，開車要開二十分鐘，好遠，這是不懂得重聖輕凡，今天如果重視口慾的時候，可能走的時候，靈魂從嘴巴出去，下輩子當魚，好可怕！今天回佛堂是常常把我們的本性，注意力能夠集中到玄關，所以孟子講：「雞犬放而知求，心放而不知求，哀哉。」孟子曰：雞和狗晚上跑出去了，沒有回家，趕快去找回來，東西掉了知道要拿回來，可是你的心掉了，不知道拿回來，心放出去了，沒有把它收回來，常常把我們的注意力都放在塵間的名、利、聲色的追逐，一直到了回佛堂又有機會讓我們忘掉塵世的煩惱，能夠回來修心養性，洗心滌慮，才能夠借假修真，一直到回到佛堂來才知道把心收回來，一出了佛堂，又忘記了，又馬上聲、色、犬、馬的追逐。我們的心在追逐這些感官的享受時，就是心放出去了，《清靜經》講得非常深，其實做得很簡單就是告訴我們要靜，今天在白陽期修道非常困難就是因為我們沒有出家，都回家有孩子要照顧，還有人要去上班、要賺錢，等一下開車出去要加油，口袋裡要有錢。因為生活上有需要所以必須要去追求所需要用的，可是常常心就這樣放出去了，不能夠把心收回來，重聖輕凡就是要常常把我們的心念放在玄關，如果對我們的永恆、百年回理天沒有幫助，那就是凡，不用太在乎它，可以輕輕地把它放下，如果對我們百年回理天有關係的，我們要重視它，所以今天讀聖賢書，是對本性有幫助的，我們要重視它，今天回到佛堂來參班，讓我們能夠明白回理天的路，明白做人的道理，要去重視它，今天能成為仙佛的路，這是重聖的路。
所以老前人告訴我們：「提起你的光明念頭」，才能夠讓我們的人生更加光明，要提起空靈的觀念，後學希望大家一起來想一想，在我們的人生，每個人的週遭生活裡面，什麼叫做聖事，什麼叫做凡事，大家可以寫一寫，想一想，每一天都去反省，有沒有把比較多的時間，放在提昇自己的靈性有幫助的地方，有沒有把比較多的時間，拿來關心道親，有沒有把自己的時間，放在儘量護持道場，能夠讓心念常常不離本性。所以，《六祖壇經》歸納起來只講了四句偈：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」，人的本性本來是清清靜靜的，可是因為落到後天凡俗的社會裡面，所以有很多的慾望老前人常常講，心本來是直心，可是落到凡塵以後，便有很多的慾望。老前人常常說歪七扭八的心，就是我們的慾念變得非常重，造成我們心不得清靜，就不能回天，所以才會在六道輪迴，而不得超昇。我們是不是應該多親近道場，讓心念常常用在有用的地方，這是後學跟大家一起來共勉的，當然講的是比較容易，要去做到就不簡單。
以前在青少年班，他們講一個故事：去看馬戲團表演，都會看到很多的大象表演，大象不表演的時候會用繩子綁在一個木栓上，可是大象力量非常大，木栓其實是綁不住大象的，為什麼把大象綁在木栓上牠就不跑了呢？他說原來當牠還是小象的時候，就訓練小象不能亂跑，用一條繩子牽住鼻子，把牠綁在木栓上，小象想要跑但是力量不大，所以跑不掉，試了幾次跑不走，所以只要看到繩子綁在木栓上牠就不動，因為牠想再用力也沒用，當小象長大變成大象後，也不知道原來牠有力氣可以脫離木栓，還是被木栓鎖綁住。人也是一樣，常常被很多的形象所捆綁，什麼樣的形相呢？就是追逐更多的聲色犬馬、名利，然後讓自己的時間不斷地投入，以為自己永遠都是二十幾歲，三十幾歲，不知道其實自己年紀一天比一天大，已經來日無多了，不知道自己修道的日子，所剩無幾，再不趕快修道的話，回理天的日子其實不久了，還在人間不停地追求，這是被小時候對社會的期待，社會的制度所綑綁，好像綁小象的木栓一樣，我們被綁住就脫不了身，所以不懂得放下的時候，其實才是真正的自由，才能夠真正的擁有。今天如果不停地追求，一定會落在追逐感官的欲望，六欲所綑綁，唯有放下才能做到六欲不生，三毒消滅，這是不容易，但是也很容易，說不容易，是因為我們的心念隨時會有很多欲望牽引我們注意力。說很容易呢？是在道場有很多的班程，透過不同的密集參班，能夠不停地學習、放下，一直提昇自己的靈性，所以在這樣的練習過程中，一直做到重聖輕凡，不停地練習，能夠做到有一天像一艘很大的船，本來是推不動的，當水滿的時候，輕輕一推就走了。
所以希望能夠透過不停地參班，讓自己能夠做到孔子說「朝聞道，夕死可矣」。因為我們得了道以後，只要把自己的心念常常守住玄關這個地方，回去的時候，靈魂從玄關出去，就可以回理天。如果不懂得常常把心念守住玄關，一直讓欲望牽引，就變成忘了回天之路，很可惜。所以孔子說：「誰能出不由戶，何莫由斯道也。」一個人想要回理天一定要走大門，才能夠回理天，大門在玄關，我們每次回道院都會練習玄關、口訣、合同，我們每次回佛堂都會一起拜拜，拜拜都是手抱合同，叩在玄關，就是在練習三寶，不斷地練習非常的重要。後學一直鼓勵道親，有空就多回到佛堂來，若放出去就收不回來，很可惜，連回家的路都忘記了。
孔子跟學生曾參說：「參乎，吾道一以貫之。」所以我們取做「一貫道」，吾道一以貫之，什麼叫做「一」，「一」就是玄關，「聖」，也是這個心。這個後天的心，像歪七扭八的心，因為他的欲望很重。我們在求完道講說是先天心，先天心在玄關，就是良心之所在。常說：「吾日三省吾身」，用良心做主人，靜的時候，把心靜下來，守在玄關就會發現自己有很大的智慧流露。後學就有這樣的體悟，當心很亂的時候，靜著守玄一下，發現很容易消除疲勞，很容易看見自己不對的地方，讓自己有改進的機會，不生氣。所以當自己各種貪心、嗔心、痴心發生的時候，要記得守玄，就能夠把無明化掉。一貫道告訴我們要守玄，用「一」（玄關）來貫穿它，時時刻刻，有生之年，把心神守在玄關，回去的時候，靈魂從玄關回去，其他的法門都是告訴我們，運用各種不同的方式讓我們把精神守在玄關處。
第七條「謙恭和藹」
第七條是「謙恭和藹」，表示一個修辦道者能夠虛懷若谷，很謙虛、很謙卑，因為「謙卑的人是有福的」，我們對人不但要有謙卑、恭敬的心，對事也要有「敬事」的心，所以能夠抱持低心下氣，下學而上達這樣學習的心，在做事的過程當中，就能處處逢著生機。「和藹」就是跟人家打成一片、相親相愛，因為「中」者是道之本，「和」者是道的達用，天地有溫和之氣，萬物就能夠欣欣向榮。同樣的道理，每一個人能夠和藹來對待人，一切的事情都在這當中成就，謙恭和藹對修辦道的人是一個很基本的涵養。
第八條「勿棄聖訓」
第八條是「勿棄聖訓」，人來到世間受到七情六慾的迷惘，透過聖賢所留下來的指示、經驗，作為我們的參考。透過些聖賢的經典、訓文等等，可以在修辦道整個理念中，時時修正自己，啟發自己的智慧，能夠遵循著聖訓、經典的提示，相信就能夠轉識成智。修道有了這樣的妙智慧，一定能夠徹始徹終，到最後完成。
對於聖訓，在這個時代，要透過智慧來做判斷，因為現今時代，有各種訓文，必須要用般若智慧作一明辨，有時候訓文到底是真正聖賢所提示我們的，還是由意識人心作祟的，這也是要附帶釐清的地方。
第九條「莫著形相」
第九條是「莫著形相」，修道都很清楚，一定要秉持道真、理真、天命真－此三真的真理來修道。「道」本來是無形無相的，在整個修道的過程中，要以真理為依歸，而不是放在外在的形形色色。因為外在的形相，究竟是有限的，也是一種苦空無常，如果執著了外在的種種形相，就會偏離了道的核心，所以對於修道，在自己本性當中能夠修得清清淨淨，在外在的形相上，用智慧眼來突破，能夠洞穿人生的真貌，才不會被形相所染著。因為形相常常造成我們的困擾，浪費我們的時間，舊有的形相讓我們沒有辦法發揮潛能，不能超越自己的生活，這是「莫著形相」。
另一方面，修道是不修天機道、不修顯化道、不修人情道，因為這一些都是變化無常，還是要直入心性的清淨，以真理為依歸。
第十條「手續必清」
第十條是「手續必清」，在修辦道的過程中，無論接洽任何事情，或者接觸到金錢等，都要「來清去明」。有一句話：「佛家一文錢，大如須彌山」，如果不清不楚的話，以後可能要披毛戴角還。所以佛家的一文錢是貴重的，必須要清清楚楚，公私分明，這是我們在辦公事，或是處理公家的錢財，必須要把握的。
再來就是做事情要很嚴謹，一是一，二是二，不能隨隨便便，馬馬虎虎。例如說今天來佛堂，一定要先參駕」參完駕就要面向點傳師：「點傳師，後學向您接駕。」這也是「手續必清」另一意義。
第十一條「出告反面」
第十一條是「出告反面」，在修道的過程中，是尊師重道，所以作什麼事情，不能自專。如果要出門，一定要先稟報長輩，回來了，要去面見長輩說：後學回來了！不要說出不知，回來也不知。去哪裡很清楚，回來長輩也曉得。就像每次我們要出門，就先到老母堂去辭駕，回來了，我們會參駕，這樣的意思，也是「出告反面」。尤其居家時，要去什麼地方，更要清楚的告訴父母，四書裡有一句話：「親在不遠遊，遊必有方」，這也是孝道的表現。出告反面，就是我們出門、回家都讓長輩很清楚，免得他們掛心。
第十二條「不亂系統」
第十二條是「不亂系統」，我們修道很注重金線，所以要遵守佛規禮節，我們都是一母之子、一師之徒，我們有道規，就像國有國法、家有家規，所以在道場也有佛規禮節，我們不能亂。從引保師、點傳師、前輩，到師尊、師母，有一個很清楚的系統，為什麼要這麼做呢？尤其現在時代，環境混亂的時候，如果不清楚的話，有時候會誤入歧途，所以我們能夠死守善道，能夠照著系統修道的話，就萬無一失了。
第十三條「愛惜公物」
第十三條是「愛惜公物」，我們在道場或公家的地方，都會用到公家的東西，這些東西都是來自於十方，大家發心所提供的，用到公家的東西，要把它當作是自己的東西來珍惜、愛護，而且物皆有主，我們在公家的地方，拿了東西，用完了也必定要歸回原位，好好的去珍惜，這也是因為地球的資源有限，修道的本懷，就是讓東西的生命能夠延長。我們發現以前前輩、前賢，對於東西的應用都很珍惜，比如說一張衛生紙，他可以用好幾次，公家的水等，都要去愛惜。能夠珍惜資源，等於是自己修福，因為愛惜這些東西、資源，也是愛惜自己的福分。所以也不只是公物，連自用東西也一樣要這樣的心。
第十四條「活潑應事」
第十四條是「活潑應事」，做事的過程中，我們要活潑應用，因為有時候各地方的人、事、物、環境背景不同，有時候要適度、適合當時的背景、因緣，這樣才不會礙事。比如在國內，有談到道場，衣冠都能夠很整齊，穿的衣服要有領有袖，在國內，大家都有這樣的認識。如果出國去辦道，因為當地的生活環境背景不同，氣候不同，有時候新道親不了解，來到道場衣著不當，那時候也要活潑應變，否則這個道親可能下次就不來了，所以在做事的過程中，有一定不變的原則，但是有時候在應對、進退、應事的過程中，我們可以權變之宜，看當時的環境、背景、因緣來活潑應用，才能夠成全眾生。
第十五條「謹言慎行」
第十五條是「謹言慎行」，修道在言語上要謹慎，有一句話：「心壞沒人知，口壞最厲害。」所以言語一出，就好像水銀洩地，不可再收拾，話不小心說出去，叫做「一言既出，駟馬難追」，很難再收回。所以話最好是不多說，因為天下很多事情，不是做壞了，都是說壞了；說話雖然看起來沒什麼，可是，說好，可以興邦；說不好，也一樣會喪失國家。同時，如果說溫馨的話，就好像冬天的太陽；如果說了不中用的話，就好像六月的雪霜。利害一點的話，不見鋼刀也會殺人，就是因為言語利害的關係。所以老前人提示我們：「要止語養氣。」止語養氣不只是能謹言，同時，口開氣便散，如果不多說話，能夠守中，守住我們的氣，能夠止語養氣，就能夠平心靜氣，就能夠寓理率氣，所以最後也能突破這個氣，達到理域。所以說話雖然好像小事情，但是它也是天大地大的大事情，所以有一句話：「口開能夠驚動天地鬼神」，因為我們上唇代表天，下唇代表地，上唇代表神，下唇代表鬼，所以口一動開，就驚動天地鬼神。所以我們修道過程中有清口茹素，清口茹素的真正意義，不只是戒殺不食眾生肉，在主要還是讓我們有真正的修養，進去的是很清淨的東西，出來的也是很清淨的言語，最清淨的言語就是無言，這是《道德經》裡面講：「多言數窮，不如守中。」在修道的過程中，能夠不多說，就不要多說，默默而行，必須要說的時候，就一言必中，能夠代天宣化，替老師說話，這才是真正對於謹言的修養。
「慎行」，就是要謹慎我們的行為舉止，因為君子要慎行，尤其心念一開始發生的時候，就要謹慎，因為心念一啟動，如果沒有注意到，那行為很快就會顯現出來。所以修行，就是要很謹慎我們一腳一步，要步步為營。所以聖賢才提示我們，在人生過程中，要戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，敬慎我們的行為舉止，才不會耽誤我們的一生。所以古聖先賢在做人的過程中，就是能夠謹言慎行，最後能成就道業。