十五條佛規
天的恩，是無處不在的。仙佛的慈悲，是真實可感，永難報答的。感謝皇天慈悲，感謝仙佛慈憫，為了怕我們這些末後的眾生，根小福薄，難修回天，所以數次臨壇，一再地將這十五條佛規的真義，一一詳述。漢鍾離大仙說，不要小看這十五條佛規，它是非常好的天梯，照著去行，成佛有餘。希望每一位有心修辦的前賢們，都能夠因此而深明十五條佛規的真義，並永遠感念天恩，永遠報答天恩。
第一條 尊敬仙佛
你們尊敬仙佛，不應該只是尊敬那看得到的仙佛，還要尊敬你心中的那個仙佛。你們都很尊敬佛堂裡的仙佛，可是你心中的那尊自性佛呢？你有尊敬嗎？你有真正的敬重嗎？你們一有事情，往往會想到去請教仙佛，可是你有沒有想過為甚麼不請教自己，請教自己心中的那尊自性佛呢？佛說：「即心即佛，心即是佛。」，真正的佛到底在哪裡呢？佛，本來就在你們的心中啊！只要你們所做的一切，內不離自性，外不悖佛性，一切合乎天理，一切不違背良心，那才是真正的尊敬仙佛啊。好像復聖顏回，他得一善，則拳拳服膺。這拳拳服膺，誠心抱守，就是尊敬自家的仙佛。而他為甚麼要拳拳服膺呢？因為他知道這人生很短暫，事事很無常，他要把握住機會，去行善，去積德，利用機會，去行功，去立德。顏夫子他很聰明，他知道人很難活到一百歲，所以他不往外修，不往外看，只一心一意的內觀自性，修自家佛，專心專意的改脾氣，去毛病。所以，他才能夠修到不遷怒，不二過的境界。三十二歲就成就為一位傑出的聖人，如果他不是往內自修，尊敬自家佛，可能會成就如此嗎？同樣的，曾夫子也一樣修行，他曾說過：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」他每天拿來反省自己的事：我替別人計劃做事盡心盡力了嗎？我跟朋友交往有不夠真誠信實的地方嗎？老師所教授我的，我有認真學習，溫習了嗎？可是，他們兩個在修為上，在方向上，一個是向內，一個是往外，就這麼一點小小的差異，他們日後的成就，就自然有高有低，層次不同。如果你往內修，以自性佛為主，這一個層次自然就高。如果你往外修，注重外相，你的層次自然就比較低了。雖然這看起來，只是些微的差別，但是切記這一點的差別，卻就是所謂的「差之毫釐，謬以千里」啊。你看，顏夫子他日日夜夜認真的改脾氣、去毛病、修心性、充內德，並且把握機會行善、行道，更時時刻刻戒慎恐懼，如臨深淵，如履薄冰，深怕自己有一絲一毫的差錯，及隨時隨地迴光返照，以覺為師。所以他才可以在短暫的生命中，成就為一位了不起的聖人。而曾夫子，他一樣修心，卻重在外在的待人處世、有形事相，所以在成就聖人的層次上，畢竟差了一點兒。所以徒兒們啊，你們一定要把握住這三期末劫的佳期良辰，好好的尊敬自己身上的那尊仙佛，「二六時中，允厥執中」，就是時時刻刻抱守中道，並且認認真真的認理實修，「是理則進，非理則退」，則當你如是尊敬自家佛到極點之時，如是低心忘我之時，也就是你心中只有道，沒有自我之時，這一個時候，你已經達到「無你我、沒是非」的境界了。而在這「清心寡欲」，「渾然忘我」，「一片天心」，「無你無我」的時候，也就是徒兒們自家佛性顯現的時候。那才是真正的尊敬仙佛啊！
第二條 遵前提後
甚麼叫遵前？甚麼叫提後？前指前賢，後指後學。甚麼樣的人才有資格叫作前賢？甚麼樣的人才是真正的後學？徒兒們，你們說，求道早的叫作前賢，領命早的叫作前賢，身為我引師、保師、點傳師的，通通叫作前賢，是不是啊？你們所認定的就僅僅是道場上，外相上的前賢嗎？你們可知道，德性夠的、智慧高的、言行一致、足以服眾，足以作為眾人標杆，足以引導眾人的，才有資格叫作前賢，也唯有如此的前賢，才有資格讓人尊敬。而讓眾生打從內心真正的遵從他啊，否則你德性不足，智慧不夠，只一昧地，一盲引眾盲，相牽入火坑，又如何能真正的引領眾生回理天呢？你不能引導眾生回到理天，你又哪來的資格叫前賢呢？同樣的，誰又是真正的後學呢？是進道晚的嗎？是領命晚的嗎？還是被人引保的叫做後學？徒兒們，天時已經到最末後了，如果你們還不能突破一切的形象，回歸真實的自性，只徒然在名相上執著，哪你們又如何能夠得到真正的解脫？而實實在在的認識自性中娘呢？徒兒啊，所有還在學道、修道、辦道，還沒有跳出輪迴、解脫生死的眾生，他們全都是後學啊，全都是還必須借著仙佛、菩薩、真理的指引，才能夠由迷轉悟的眾生啊。徒兒們，你們說你們哪一個才是真正的前賢，而又哪一個不全都是後學呢？所以真正的遵前提後，就是要你效法聖賢，尊敬有道的人，向他學習，並且要低心下氣，幫助眾生，讓每一個跟你有緣的人，都能夠得到應有的提攜、幫助，而真正的超凡入聖、跳出輪迴啊。至於佛堂中求道比我早，領命比我早，資格比我老的前賢們，你若明白「聞道有先後，因緣有快慢」的道理，並且真心修道，恭敬所有的人，又怎麼會對他們不尊、不敬、不聽命辦事呢？而那些比我較晚求道，需要我們協助、引領的人，我們若心存慈悲，效法仙佛，又怎麼會不由衷的加以提攜，愛護呢？所以，真正的遵前提後，是要我們學習放下我執，尊敬前賢，提攜後學，並慈悲一切的有緣人啊！
第三條 齋莊中正
甚麼叫作齋莊中正啊？是不是你來佛堂，衣服穿得整整齊齊，頭髮也梳理得整整齊齊，儀表端莊，就叫作齋莊中正的呢？如果你的心沒有清靜，心中永遠充滿著欲望，眼睛喜歡看好看的，鼻子喜歡聞好聞的，嘴巴希望吃好吃的，耳朵喜歡聽好聽的，身想睡好床、穿好衣，意念也是喜歡想東想西，妄念叢生，那這樣還能算是齋莊中正嗎？所以光修外表，不修內德，讓眼、耳、鼻、舌、身、意沾滿了灰塵，這個時候，你衣著再乾淨，外表再端莊，都不能算是真正的齋莊中正啊。所以齋莊中正並不只是頭髮整齊、衣服端莊、外表莊嚴，而是要你內心莊重，眼、耳、鼻、舌、身、意也全要莊重。換句話說，你能做到內心全無雜念，莊重自持，那才是真正的齋莊中正。因此，你要如何的齋莊中正呢？首先是不是先要正己，才能正人呢？而要想正己，是不是先要恢復自己光明的本性，才能夠去感化別人、影響別人呢？其次，你光明的本性恢復了，顯現出來了以後，你還要守著這一個理，言語合乎道，行為有規矩，如此才能夠真實地影響道親，帶動道親用這齋莊中正的態度，威儀來攝受別人，影響別人。在這末後時期，你們要知道講道已經沒有用了，道也本來不是用講的，而是要用行的，如何行呢？就是用這光明的本性，表現端莊的行為，讓自己的言行舉止合乎理，心中潔靜無染，念頭不偏不邪，七情六慾不再起伏，那才是真正的齋莊中正啊！
第四條 循規蹈矩
甚麼叫循規？甚麼是蹈矩？到底要循甚麼規、蹈甚麼矩呢？所謂循規，就是循著應該守的佛規去做。所謂蹈矩，就是每個人能夠素位而行，能夠站在自己的崗位上踏踏實實的去走。這就叫作循規蹈矩。那又為甚麼要定佛規呢？因為你們來求道了，求道之後到底是要做甚麼事情呢？是要作成仙、成佛、成聖的事嗎？那你就不按著規矩來做，會可能成仙、成佛、成聖嗎？而平日你不肯素位而行，哪你有甚麼可能會成仙、成佛、成聖呢？所以，每個人素位而行是循規蹈矩最基本的條件。佛規規定的這麼好，你卻不照著走，徒兒們你們說這樣子可以成仙、成佛、成聖嗎？譬如，這默語戒，掛在牆上了，點傳師規定了，操持規定了，大家卻視若無睹，依然偷偷的講話，這叫循規蹈矩嗎？而點傳師就像再生父母一樣，點傳師平日規定下來合理的話，你不聽，都只聽仙佛偶爾借竅才講話，那你們豈不是著形著象，有分別心嗎？所以，不管點傳師如何規定，只要合理，大家就照著去做，這就是循規蹈矩。但是，循規蹈矩並不是只遵守外在的佛規就好，你們還得問問自己有沒有時時刻刻也遵照著心中佛堂的佛規來做事？甚麼是心中佛堂的佛規呢？那就是「人之初，性本善」，人人本自具有的良心，你得問問自己：做人，做事有憑良心嗎？有照良心，佛規去做嗎？待人真誠嗎？慈悲嗎？你的良心就是佛規！修道行道非看外表，要看內在。外在的佛規固然要遵守，但心中的佛規，更要去留意，時常擦拭心中的佛燈，不讓自己違背天良，才是真正的循規蹈矩。
第五條 責任負起
甚麼是責任？責任就是職責、任務。也就是我們每一個應該盡心的本份、事務。徒兒們，你們說說看，每位天道弟子，有甚麼樣的責任呢？有甚麼樣的使命呢？是不是有先天的使命，也有後天的任務？所謂先天的使命，就是把九六原胎佛子渡盡，讓九六原胎佛子都能夠達本還原，回歸無極理天。所謂後天任務，就是淨化人心、促進大同，讓人人品性端正、家庭圓滿、社會和諧。徒兒們，你們說，這樣的責任重不重？尊貴不尊貴啊？假若你們人人都能夠盡心盡力，代天宣化、效法聖賢、正己成人，把道的尊貴，在自己的身上顯現出來，並運用在日常的生活當中，讓自己良心安坦、無愧，讓家人歡喜、感恩，讓社會平安、和諧，讓人類幸福、快樂，讓九六原胎佛子都能夠回復自性，這就是責任負起。而在這最末後的緊要關頭，你們一定要切記把持好自己的心念，端正好自己的行為，小心一切不良的影響。千萬不要在佛堂時畢恭、畢敬，而回到家裡時則輕率、放蕩。那你們不能把道實踐出來，就是沒有真正的對道把責任負起啊！
第六條 重聖輕凡
凡是辦事，不論是辦佛事、聖事，或是辦一切的事。若能以大體為主，以眾生為重，這就是重聖。相反的，如果你以個人的事情為主，小我為重，這就是重凡。所以凡是一切以利益眾生為主的事情，都是聖事，能看重這些事的，就是重聖、就是輕凡。因此，真正重聖輕凡的人，他不會只顧到自己，只顧到別人對自己的尊敬、喜愛，甚至供養。他的存心，一定以利益眾生為主，他的行事，一定以考慮大體為重。這樣的人才，真正做到重聖輕凡。而甚麼是真正的聖事呢？又甚麼樣的事才是真正對眾生究竟有利的呢？徒兒們，你們說，在這宇宙天地當中，除了道是真的，靈性是真的以外，還有甚麼東西，是永恆不變的呢？所以，你們幫助眾生，成就眾生，走上心性解脫、超凡入聖的路，才是真正的重聖輕凡。你能夠修養自己，成就自己，把人心去除，天良顯現，也才是真正的重聖輕凡。否則人心不除，慾念浮動，天良迷昧，無明時起，又怎能說是重聖輕凡呢？又怎能真正的超凡入聖呢？這些問題，佬兒們，你們是否都該認真的細細思索？因為修道、辦道，它只有一個最終的目的，那就是放下一切自我的執著，回復本來純淨的天心。而徒兒們在修道修心、辦道盡心的過程中，如果你沒有至誠的心、不變的心、無怨無悔的心，顯現不出真正的天心佛性，又怎能說得上是真正的重聖輕凡呢？
第七條 謙恭和藹
謙恭和藹並不是只對前賢、點傳師、講師謙恭，而是你要對每一個人都畢恭畢敬嘛。你們自己仔細想想看，身為修道人，是否應該對每一個人謙恭和藹嗎？你們如有研究易經的就知道了。在六十四卦裡，有六十三卦都是凶中帶吉、吉中帶凶。凶就是不好的，那麼唯獨一卦，就是這一個「謙」卦只有吉，沒有凶，只有福，沒有禍。為甚麼呢？易經說：「謙」、「亨」，君子有終，就是說以謙和的態度來做事，則事情容易做得通，故有亨通之象，而謙和的風度，是從心性修養來的，不是勉強做的出來的。也唯有君子，才能夠自始至終，謙虛和藹，而不傲慢別人。易經上又說：人道惡盈而好謙。每一個人都是討厭驕傲、滿盈的人，而喜好謙虛、有道的人。所以懂得謙虛的人，他能夠流露出人格的尊貴，並顯出自性的光輝。他看起來，似乎居處卑微，但是那份人格的高尚，卻是不可踰越的，而這也是一個有道的君子？，他內在涵養美好的最高表現。因為他放下了一切的自我，而恭敬了所有的眾生，所以謙恭和藹也是自性佛顯現的時候。因為你謙卑自己，低心下氣，你沒有人我之分，你沒有是非之念，而就在這一個當下，那才是真正自我的顯現，也就是真正佛性的顯現。所以謙恭和藹的人，必然能夠成道。相反的，驕傲的人，會看不起人的人，絕對不可能成道。因為，當他驕傲的時候，就是人我相未去，也是執著仍然還存在。而九品蓮臺終究是屬於謙恭和藹的人，所以徒兒們你們要想成仙、作佛，又豈能不謙恭和藹呢？
第八條 勿棄聖訓
聖訓者，聖人所垂示的書訓，也可以指一切記載聖理的文字。換句話說，就是聖賢、仙佛所說的話。聖賢仙佛到底在說些甚麼話？千言萬語，就是說真理的話。說眾生要如何修行，才可以回天的話。也就是說一些引渡眾生如何改邪歸正、由迷轉悟的話。因為聖賢仙佛是已經成道的人，所以他們的話可以代表道、代表真理。而聖訓中的每一個字，每一句話，也都是從他們自性中流露出來，契應眾生各種因緣而解說的。所以，他們的話就是真理，真正佛性的流露，真正光明的引領，真正回天的導航。所以，徒兒們，聖訓是如此的尊貴，你們又怎能不善加珍惜，深深的去體會其中真義，並且身體力行呢？這與所謂的「勿棄」，就是不可以拋棄，不可以輕視，不可以不照著去做。因為，每一篇聖訓或經書，都是仙佛的心血、慈語，自然都有仙佛在護持它。你把它帶在身邊，只要你心正、心誠，無形的它，可以保佑你，也可以避邪難。如此，你怎麼可以輕易拋棄它，而不加以重視呢？既然聖訓是指引眾生如何走上成賢、成聖的路。徒兒們，那你們不照著去做，又怎能修道有成，而真正成仙、成佛呢？何況仙佛，都是大慈大悲，都是為你們生死大事著想，為你們費盡心血在努力。你們又怎麼忍心輕易辜負而不照著去做呢？所以，勿棄聖訓，它真正的涵意就是體會仙佛的慈悲，明白書訓的真意。最後，依訓實行，才能夠成聖、成佛啊！
第九條 莫著形相
莫著形相，就是不要執著外在的形象，而被它給蒙蔽住了。因為一切有形、有象的東西，它都不是究竟的真實，並且終歸幻滅無常。金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」因此，凡不能破除形相，還迷昧於形相的人，他的心就都還在象天、氣天中，都不能進入無極理天。而迷昧顛倒的眾生，之所以不能真正解脫，就是都還被外在的相給束縛住了。心為形役，自性不能當家作主，這樣永在輪迴中，流浪生死。所以莫著形相，不僅僅是不要執著仙佛的借竅顯化，而當以體悟仙佛開示的真理、妙義為主。更進一步的，是要你能夠在任何的情景當中，都能夠不動其心，自性作主，那才是真正的莫著形相。徒兒們，你們常說：不偏之謂中，不倚之謂庸。那中道終究是甚麼呢？它就是你自性佛顯現的時候。怎麼說，因為當你一心清靜無為，不偏向一邊，不執著一物的時候，也就是你們不執著形相的時候。你的心沒有被外物沾染、引動的時候，你的心就是這樣子。清清靜靜，無無為為、一無所求的時候，這就是中道，就是自性佛顯現，所以莫著形相，也就是真我的顯現。否則，你執著形相了，就永遠生死流浪、絕對成不了道了。
第十條 手續必清
古書說：「佛家一文錢，大似須彌山，欺心不實報，披毛戴角還。」徒兒們，你們明白嗎？因為這佛家的錢，本是眾生的血汗錢。縱然它很小，也是他們誠心佈施而來的。而當它成為佛家的錢時，就像須彌山那麼高、那麼大。因此，如果有人行財施，成為佛家錢時，你卻不一五一十的呈報、善用，那麼你雖然只是花了佛家的一文錢，但是這一念的貪心，不能實報、手續不清，則自然要受因果報應，甚至來生要做牛、做馬來償還。所以徒兒們，道親行功的東西、錢財，一定要清清楚楚，否則你一行事馬虎、貪念一動、廉德不守，那麼將來就有苦頭吃了。這一點，徒兒們切記小心啊！因為天律森嚴、秋毫必查，在天上你們每一個人都有一本賬簿，上面清清楚楚記錄著你們所作的點點滴滴，並且，絕對不會有絲毫的偏差、半點的遺漏。所以，今後在佛堂裡人家行功的東西、錢財，你們一定要一一交代清楚，不可馬虎，如此才是手續必清，而成佛才有希望啊！
第十一條 出告反面
出，是出去、離開。告，是告訴、稟報。反，是返回、回來。面，是當面回覆。所謂出告反面，是指前賢交待的事情，無論是大小、遠近，都要緊記在心、認真去辦，事情辦完，定要清楚稟報、不可含糊。或者身為後學的，要出門辦事，理當請示前賢、稟報前賢，並誠心請求指示、接受指導。而每次出門回來的時候，也當盡量迅速稟報事情辦理得如何，以免前賢擔心、掛慮。此條佛規乃是警醒修道人對人要盡忠，對事當盡責。並且上上下下，尊卑有序，出入有禮，如此事事出告反面，圓滿交待，人倫大道，方為無虧，而九六原人乘願下凡，出時有告，反必面稟，自當時掛親娘，不忘無極，故能刻刻念念，無生老中，時時盡心修道、辦道的人，方可以說是真正明白「出告反面」深意的人。
第十二條 不亂系統
不亂是不可紊亂，系是繩索，代表一條金線，統是統領萬物的大道真宗，也就是人人身上的自性，所以所謂的「不亂系統」，它真正的涵義是指每一個修道人，他不可以偏離正道，一切要以自性當家作主，不可誤入左道旁門，這才是真正的不亂系統。而金線有兩種，一條屬先天，一條屬後天。先天的天命金線，自然是人人具足的天心自性，可以以心印心、與天相通的佛心，它在聖不增、在凡不減。當人人清靜無念、無私無我的時候，它自然與天貫，靈通先天，不移一步即達理天，而就在這一個當下。徒兒們，你們的先天金線，自然閃爍發光，而靈光照耀三千大千世界。至於後天的人事金線，那是由於你們與引保師、點傳師、前賢之間宿世有佛緣，而在這三期末劫年大開普渡之時，因緣再聚會，彼此再相遇，才有這一個修辦的善因緣。徒兒們，在這最末後的時候，假弓長、假祖師，紛紛出籠了。他們以各種神通、顯化，誘惑修道人，並且以假亂真，以邪亂正，甚至自稱有天命，魚目混珠，擾亂道場。徒兒們，在這樣世局亂蕩、道局混亂、人心險惡的年代中，如果你們不能一條金線緊緊追隨，跟著前賢，穩定步伐，並且內修心性，安立自身，則當一切大考驗、大災難來臨的時候，你們又如何能心志堅定，而真正的躲災避難呢？所以說，當你們修得心性端正、邪魔不得入侵的時候，那才是真正的不亂系統啊！否則心性不正、邪魔入侵，左道旁門任意信它，前賢、引保，不加尊重，則金線一斷，性命亦難保全啊！
第十三條 愛惜公物
公物是指公家的物品，好比佛堂的東西，它是屬於公家的、佛家的，你有沒有好好的愛護它、珍惜它，並且善用它？你能夠好好發揮它的作用、價值，這就叫作愛惜公物，還是你可以把它帶回去，作為個人私有的物品？徒兒們，前面說過手續必清這一條佛規，你們須知「小貪不防，大過必成」啊！所以公家的物品，切勿據為私有或任意破壞啊！再者，佛堂裡代天宣化的點傳師、講師，及這些辦事的人員，你有愛護他們嗎？有對他們不禮貌嗎？有在語言上誣衊他嗎？須知，你若能對他尊敬，就是愛護公物。因為他是代天宣化，是屬於老天的人，如果你不尊敬他、不愛護他，那就不是愛惜公物了，何況你還在後面批評他、罵他？那就更嚴重了。所以愛惜公物，不單單是要愛惜佛堂裡的東西，還要愛惜佛堂裡的人，要好好的對待每一個人，並且相親相愛、互助互勉，這才是真正的愛惜公物啊！徒兒們，這些道理，你們自己要好好的想一想！你們能愛惜佛堂裡的東西，尊敬佛堂裡的人，就是愛惜上天的東西，愛惜仙佛的人，並且就像愛惜天上的仙佛、菩薩一樣。此外，會站在你們身邊的人，你們也都要好好的愛惜他們。否則你不愛惜，上天自然也不撥人才給你們，那道如何能辦得開，辦得好呢？所以你們走在前面的人要愛惜身邊的人！要他們該吃就吃，該休息就休息，該保養就保養，須知有肉體才可以行功。無肉體，則又如何來行功、了愿呢？所以，身為前賢要愛護後學，你不可以隨便的責罰他。因為，他是佛家的公物，不僅是你道中的兄弟姊妹。所以不愛惜身邊的人，也就是不愛惜公物。徒兒們，這一條佛規，你們可以深深地再細細體悟啊！
第十四條 活潑應事
真正的佛規就是道，它是活的，不是死的。它本來就是隨著外在的因緣的變化，而永守中道，生生不息的。所以修道人也要有活潑玲瓏的心，不要墨守成規、一成不變。譬如說有些事情前賢不在，無法事先稟報或作決定，但事情已經來了，同時這件事也很重要，無法等待，要趕快辦。那你也要學會面對，承擔起來，及時處理，否則誤人誤事，也是罪過。徒兒們，你們千萬記住你們的所作所為只要對上是合乎天心，對下能夠利益眾生，也就是一切只要是與人有益處的，你作了，縱然不能被前賢諒解，甚至還要責備你，你還是可以斟酌去做，因為我們辦事是辦天事，是替上天辦事，不是替某個人辦事，是辦眾生超生了死的大事，不是辦人間小事。所以當事情來的時候，不可以擔誤的，切勿等待。只要自己是一片天心、公心，即使前賢不在，自己也可以去承擔。只要我們有此胸襟氣度，是對天、不對人，上天自然會諒解你的。何況法無定法，眾生有八萬四千種心，你們也要有八萬四千種法。要學會如何隨時隨地「事來則應，事去則靜」，把握自性真我，應對一切因緣。並且在這當中，學會「應無所住，而生其心」，這才算是真正的活潑應事，才稱得上是擁有最高的知慧。徒兒們，佛的心，是無住的，不沾染一切的。眾生的心，是無常的，不會永遠不變的，所以如何用一切法來度一切心，讓每一位眾生都能夠回歸無極理天。那就是你們要具備的智慧，要思索的問題啊！
第十五條 謹言慎行
古人說：「言者，心之音；行者，心之影」就是說，言語可以表達出一個人內心的心聲，而行為可以反映出內在的心影，所以你內在有甚麼樣的存心，外在就會有甚麼樣的言行。相對的，你沒有這樣的存心，自然也不會有這樣的言行。因此，外在你所言、所行的一切，可以真實自然的反應出你內在心性的一切，所以你的一言一行，就代表著現在、真實的你啊！而道是不可以須臾離的，加上天不言、地不語，道的尊貴是要在你們身上顯現出來的。如此，你怎麼可以不謹慎小心自己的言語行為，而不尊敬自家的仙佛呢？何況天有天律，國有國法，佛堂也有應守的佛規。你若說話不小心，做事不小心，任意造下了口過、罪過，到頭不但傷害了別人，最後受害的還是自己。因為上天對每一個眾生，都是公平的，都是大公無私的，都是寸功不昧，纖過必察的。那麼在因緣、果報的鐵律中，徒兒們，你們又如何能犯了過錯而不受天律的懲罰呢？所以你說話不可以以言傷人，以言敗德，更不可以以言而誤事啊！你當以言利人、以言興德、以言成事啊！尤其修道人更應當口出真理，只論聖事，不說是非，不造口過、口無雜言、斷諸嬉笑，這才是真正的謹言。而慎行也是一樣，你不僅要言行合一，身立標杆，你更當以身行道，代天宣化，處處以天心為心，處處以眾生為念，時時戰戰競競，謹慎自持，心存嚴謹，身自少過，如此言滿天下無口過，行滿天下無怨惡，才是一名真正代天宣化的人，才是一位真正立身行道的人啊！以上
為師已將十五條佛規的真義一一的述說，希望徒兒們都能夠好好的修、好好的辦，並且遵照著去做，那為師保證你們必然成道有餘啊！