一、道是造物者、主宰、上帝
1、清靜云：大道無情，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物，無不知其名，強名曰道。
（1）造物者：天地萬物的創造者，就是道。所以道創造天地萬物！
（2）主宰：天地萬物的運作，冥冥之中都有一個東西在主宰操作者，就是道。所以道主宰天地萬物的生長及運行！
（3）上帝：天地萬物的生長運作者，就是道。雖然道是無形無相，也没有名字，但是為了讓人們能知道無所不能的造物者及天地萬物的主宰，於是給衪取個名字，叫做上帝，好讓人們知道衪的存在，最重要的不要忘記上帝是生長運作天地萬物的造物者及主宰。
2、道就是天地萬物的根源
為了要認識道，是否能從天地物萬去觀察分析，進而透過天地萬物去認識道呢？是可以的，因為天地萬物的根源是道，那麼天地萬物中一定有道在運作著，例如生長、運行、原理原則等，我們叫這種現象為「理」。這個理就是道的作用，就是道主宰天地萬物運作的作用，而這個理我們可以觀察到，感受到，所以我們可以從「理」去認識這個「道」
二、道是真理
1、真理是永恆不變的意思，必須兼具「時間」及「空間」不變。
這是理，我們叫做「真理」，為什麼呢？因為道是永恆不變的，在天地萬物還没有創造之前，道早就存在著，道永遠也不會變化。 這個永恆不變必須兼具「時間」不變，以及「空間」不變。就是從古至今都不會變化，無論在任何地方也不會變化，我們才叫做「真理」，例如牛頓看見蘋果掉下來，於是發現在「萬有引力」的定律，而萬有引力就是真理，因為蘋果從古至今都會掉下來，而且無論何地也一定都會掉下來，萬有引力定律是永遠也不會變化。
2、真假的問題
那麼在這裏，就要問大家一個問題，什麼是真的？什麼是假的？（問求道人）請問杯子是真的嗎？房子是真的嗎？假的，是不是，因為他們都會毀壞變化，所以是假的，所以我可以發現到，凡是我們眼睛看的到的東西都是假的。既然如此，那這世界上還有什麼是真的呢？
3、真理就是變化中有不變的東西（是運行、規律、原理或原則等）
（1）雖然萬物都是假的，但是我們發現在變化中有一個不變的規律或東西，我們叫做真理，因此在天有天理，在地有地理，在物在物理，在事有事理，在人有性理。例如在天理，春夏秋冬及日出月落的規律運作；在地理，水往低處流至大海；在物理，無論燈的大小形狀不一樣都有一個不變的電在運作；在事理，做事情要有目標計畫執行檢討等步驟；在性理，人從小到大肉體不斷的生長及變化但是靈性是不變的。
（2）如果萬事萬物不依著真理在運作，就會發生毀威或遭遇困難，所以火車要有車軌；馬路有要紅綠燈；做事依理而行就會事半公倍，反之事倍公半。
（3）想一想，在生活中，有没有發現「在變化中不變的真理」呢？可以舉例嗎？
電燈、電扇、手機等。
三、人的身上的真理是什麼？
1、真我與假我的分別
（1）人這個字：我們也可以從人去認識這個道，畢竟天地萬物離我們太遠了，那麼我們真的認識我們這個人嗎？我們真的認識我們自己嗎？首先我們來認識這個人字，左邊一撇是由天而來，就是中庸說的「天命之謂性」，意思是我們身上有一點靈性來自於天，上天賦於我們這一點靈性，我們叫做真我，是永遠不會變化，永遠不會毀滅的真我。而右邊一捺就是代表我們這個「內體」，我們叫做假我，肉體不斷的生長，也不斷的老化，最後就會毀滅死亡。
（2）生死問題：為什麼要叫真我及假我呢？因為真我是永恆不變的，就是我們靈性從古至今都一直存在著。而假我的肉體，從我們小到大會肉體不斷的變化，有一天也一定會毀壞掉的，那麼我們每一人能夠活多久呢？這是一個「生死問題」！也是一個大問題。我們都知道棺材裏放的不是老人，而是死人，死人是不會分年紀的。所以有一句話說：「人生不滿百，常懷千古憂！」，就是說我們人最多活不過100年，所以我們應該好好考慮生死的問題。畢竟生命没有人，什麼也没有了！那麼認識真我的靈性是不是很重要呢？靈性在肉體裏，我們叫做活著。靈性離開肉體，我們叫做死亡。所以有一句話說：「性在人在，性去人亡。」又說：「有理走遍天下，無理寸步難行。」這個理是指性理，就是我們的靈性真我。
（3）因果問題：我們人的一生，不斷的追求外在的事物，例如功名富貴，例如人的外表、頭髮、服裝…等事物，但是這此外在的事物可以長久保存嗎？不可以，對不對？因為「假因必有假果，真因必有真果」！如果我們在假的事物不斷的追求，最後依究是一真空，就如空花水月，空中樓閣一樣。例如王永慶富貴一生，最後又如何呢？是不是一場空呢？如果說1代表一個人，無論後面有多少的0，一旦人死了，後面的0還有意義嗎？反之，我們追求真的事物，最後就會像仙佛菩薩一樣，道成天上，名留人間。所以我們在真的地方付出，最後必有真果。就好像做工的我們叫做工人，看病的叫醫生，教書的叫老師，賣東西的叫商人，做好事的叫好人，那麼救人性命的叫菩薩。這就是真理，你付出在那裏，結果就在那裏！
2、認識靈性就是認識道
那麼我們要如何認識真我的靈性呢？剛剛我們講的「天命之謂性」，就是說我靈性來自於天，這個天就是上帝，如果說上帝像大海一樣，那麼我們這一點的靈性，就像大海中的一點水，可是大家千萬不要小看這一滴水，因為這一滴水跟大海的水性（H2O）是不是一樣的呢？我們的靈性可是具足一切上帝的億萬分能力，所以釋加牟尼佛才說：「眾生皆具佛性，眾生畢竟成佛」啊！也就是說，只要能認識真我這個靈性，就能認識這個道了。因為我們的靈性本來就是來自於道。
3、如何認識靈性，進而認識道
（1）靈性居住在那裏：那麼我們要如何認識真我靈性呢？首先就必須知道我們的靈性居住在那裏？知道靈性居住在那裏，就能夠從這一個地方去認識靈性，並且還可以真正感受靈性的存在。我們常說：「眼睛為靈魂之窗」。那麼「靈魂之門」在那裏呢？不知道，是不是？所以今天就是想告訴你，只要求道就能知道我們的靈性居住在那裏。
（2）人是用那個地方在思考：還有一個問題，就是我們人是用那一個地方在思考的呢？是腦，對不對？大部人都會回答是用腦，因為從小到大，無論是報章媒體，或者學校教的，都會說我們人是用頭腦在思考，而且左腦掌握思考邏輯，右腦掌握創造藝術。那麼我想問一個問題，如果人真的是用腦思考，那麼剛死掉的人有頭腦，可是他為什麼不會思考呢？所以有頭腦會思考的邏輯是不能成立的，那麼我們人不是用頭腦在思考，是用什麼在思考呢？是「用心」思考，是不是？心就是我們的靈性，有靈性在肉體就會思考，靈性離開肉體就不會思考，那麼你想知道我們心居住在那裏嗎？你想知道我們靈性居住在那裏嗎？來求道就對了，只要求道就能知道我們的靈性居住在那裏，這就是為什麼想帶你去求道的原因。
（3）眼睛閉起來看到什麼：最後一個問題，就是當眼睛閉起來後，看到什麼？很多人的答案是說看不到什麼，是真的看不到什麼嗎？有没看到一片黑暗？或者有没有看到有一點亮光？或者有没有看到紅紅的？無論你看到什麼，問題來了，可以肯定的不是眼睛在看，那麼在眼睛的後面是誰在看呢？所以剛才說眼睛是靈魂之窗，那麼靈性居住在那裏？所以今天你來求道，就是要請天命明師指點你的靈性居住在那個地方，不知要指點靈住的居住地，還要打開靈性之門，也是要打開你智慧之門，這就是我們說的「點心燈，開智慧」。
四、為什麼要求道
1、求道的意義
求道就是拜明師，求大道的意思。求道就是拜天命明師為師，指點我們靈性居住的地方，不只是要指點靈性居住在那裏，還要打開我們靈性生死的門戶，不只要打開可以通天的生死門戶，還要傳給我們自性三寶讓我們修煉靈性，進而慢慢的認識我們的靈性，最後就能夠明白道是什麼。所以求道是天大的機緣，這是非常殊勝珍貴的啊！
2、求道的因緣
自古以來，很多修行人「千里訪明師，萬里求口訣」，就是為了求道。而且修行者必須修滿三千功八百果滿後，上天才會拜明師給他求道。現在災劫頻傳，不時有大的災難，例如九二一大地震、八八水災、日本三二一大海嘯…等等，上天不忍好人、善人遭災遭難，於是降下大道來救大家性命。就好比一個人掉到水裏，我們可以伸出一隻手救他；二個人掉到水裏，可以伸出雙手救他們；但是如果有千萬萬的人掉到水裏呢？怎麼辦？所以孟子說：「天下溺，援之以道。」就是說只有大道才能夠救大家的性命！所以在這個災劫頻傳時期，能夠帶你去求道是非常的難能可貴的，是非常的珍貴的。
3、求道是一條回天之路
求道第一件事情就是要掛號，為什麼要掛號？不是只有醫院才有掛號嗎？求道也要掛號嗎？我們去醫院掛號是為了醫治肉體的疾病，今天來佛堂求道掛號是為了靈性能夠得救！我們都知道住的地方有戶籍，在學校當學生有學籍，那麼靈性有没有靈籍呢？那麼靈籍在那裏呢？没有錯，没有求道的姓名就在閰王爺的生死簿中，今天求道掛號就是為了把靈籍從地府移到天堂註冊，我們叫做「天榜掛號，地府抽丁，從今以後，你的名字已經在三官大帝那裏註冊」，所以我們才說求道就是一條回天之路！也就是我們的靈性得救了，不用在生死輪迴中不斷生老病死輪迴。所以求道是非常非常的殊勝，天命明師一指點，靈性可以得救回天！
五、結語
今天後學握筆分享開示道義，除了希望大家可以借此渡人求道，最重要的是引導「見性」，知道「道」是什麼！許多道親在生活中不斷接受天考人驗，由於對道認識不清，對真理不夠了解，依然在紅塵中迷失追逐假的事物，因而離開了道場，這真是非常的可惜啊！
修辦多年，對道有些許體會，於是寫下這一遍文章。緣由是後學在行德班課前活動，會分享一段開示道義。昨天行德班結束上學期課程，於是整理一下這些日子所分享的理念及想法，希望對班員有所幫助。
在課後活動，前兩個月讓他們開小組「成全會議」，開始讓他們先設定三個目標，其中一個目標一定要是大一學弟妹，這是非常重要的，這是一個傳承問題，之後讓他們每星期分享渡人成全人的狀況及進度，借著小組團隊激發菩提心，養成渡人成全人的習慣。
最後一個月兩人分享「3分鐘道義、邀約、拒絕」演練，主要的是要培養被拒絕的心態，被拒絕多了就不怕被拒絕，宣導渡人不成功是「勸化有功」，還有「世界没有失敗，只是暫時没有成功」的正向信念，進而對拒絕無所畏懼，享受渡人成全人的快樂及法喜。
105.12.28