丁亥年二月十二日 早壇
巍崖高聳白雲端 翠碧蒼松路幾盤 重閣春藏天地老
雙扉晝扃日星寒 金欄浩劫還依定 錦砌當空孰為攢
何必拈花問迦葉 岩之直作破顏觀
觀
吾
茂田 奉
旨 降壇 參
天駕 示真言
(一)人生解決生活之間題而已，又何必苦究作人之方法，不亦多此一舉乎？
按人之生活問題中有二。其一曰物質；其二曰精神。世俗者流，其眼光至為狹小，其腦筋至為簡單，其思想至為卑齪，其作為粗劣，故於心目中，只認為有物質之間題存在，其畢生茫茫，惟從事於物質事業，衣食足願，更無他求，混混噩噩，了卻一生，此不過言其愚者；等而下之，不擇手段，技弄其巧，奴顏婢膝，狗苟蠅營，不惜害盡世人，喪盡天良，只求生活問題解答而已。由是以觀，則於人之生活中，焉可只知物質之奔謀哉：至於最高尚、最優美、最精微、最靈妙、最文明之精神問題，亦不容爾人所緩矣。人類古今之社會，所以綿延不絕者，惟賴此文明高尚之精神美德善道維繫也夕再就禽獸言之，禽類秉南方火性而生，南方火主乎禮，故鴛鴦不亂配，雁行而有序也。牛馬秉東方木氣而生，木主乎仁，故牛馬代人服勞，而不自食其肉也。魚類秉北方水氣而生，水主乎智，故魚化龍、鯤化鵬、神龍變化，天淵兩在。龜類秉西方金氣而生，金主手義，故龜能卜吉凶，而告人禍福。人秉中央土氣而生，土包五行，人秉其全。故仁義禮智信，具乎人之一身也。人苟只知生活解答，而不究其所本有五德之發揚擴大，寧不塊乎禽獸耶？
(二)人類百年，浮生若夢，及時行樂，尚恐不足，何必究作人之法，而自惹煩惱也？
人類生此假合世間，固然年華無多，極當行樂。夫行樂須有行樂之道。有行樂之道，則所得之樂為真樂也。蓋人生能於一世中能盡其俯仰無愧於天人之行為，以修悟共性情，調合其家庭，化感其親朋，道備於內，德充於外，則手舞足蹈，而其樂無涯矣。故仲尼飲水食蔬，顏子簞瓢陋巷，而樂其樂也，亦真樂矣。如彼烏鴉之樂也，則亂嘈。野獸之樂也，亂奔狂哮。劣人之樂也，呼盧暍雉，放肆於么六場中，或酗酒於杏花林外，放邪無拘，及其下場，至為慘悽。故無道之樂，正如渴漢飲毒水，解渴一時，而凄涼萬世也。故有云：『晴空朋月，何處不可翱翔？而飛蛾自投燈火，清泉竹賞，何物不能飽腹？而鴟鴞獨嗜腐鼠』由是以觀，世間之不為鴟鴞飛蛾者幾人哉！
(三)研究作人方法，首當具有何種精神？
行人道必具之精神：第一曰虛心好學之精神；第二曰積極執行之精神；第三曰懺悔己過之精神；第四曰恆心不渝之精神。有此四者，則可於人道上，有問津之資格矣。
(四)作人之最優尚賢哲者，固當效法之，在古在今究應當效何人呢？
作人之最優尚先哲，在古時則效法仲尼，何以故？仲尼集群聖之大成，而立萬世無弊之道，故後人贊之日：「匹夫而為萬世師，一言而為天下法。」孟子曰『乃所愿則學孔子也。』在今時則當以有道明師為法也。夫鳥中之王為鳳，人中之王實為聖。故聖人，即人中最高尚偉大之人物，作標杆於萬世也。凡學道者，於閑時宜勤閱孔孟之書，及佛道之箴言，其作人之妙，已至乎極矣。
(五)研究人道入手。
以爾人涉世，執行人道，其人手當自孝悌為先。蓋首由家庭作起，能孝其親，能悌其兄，則其於外也，亦必能事上如事親，同諸朋友如兄弟。故聖人曰：「孝悌也者，其為人之本與！」人對於孝悌尚談不到，其他不足觀也矣！故唐堯訪舜，取其孝悌，而讓天下，以其能造社稷之福也。辭
母 吾退
人生塵僕僕，白光去悠悠，月圓花好，實足增我隱憂。大丈夫，襟懷開拓，豈能一迷永不悟？心三也意四，朝秦也暮楚，疑慮一時誤千古，何時再能補？人生塵僕僕，白光去悠悠，若輩何時再回首？看他裝模作樣稱聰明，怎能朝真吾？恍然覺惺了，一個悶葫蘆。吾本
三天主考 奉
母命 來樓 參
聖駕 示妙書
(六)世間庶物具備，足資運用，然則人道有何用哉？
人道者，乃人群之生命線，賴此牽引於暗中，自有生以來，須臾不可離之道也。無論何事，莫不依人道為對象。故其必本人道而後成立。試看割玻璃之刃，其表面為刀，然其中猶有金剛石之存在也。設無金剛石，則刀徒然木塊耳。故任何事情無人道，徒然形式，無靈之傀儡耳。反以足供野心者流之利用奴使，藉以害盡眾生也。人道豈可忽忽哉？
(七)一般行人道者，多見其困苦多端，難道人道者流亦有損益乎？
夫困難多端，是以遭遇也。其遭遇困難，或因天命之所使，或因冥愆之所致，或因己行之無道。天命使者，則當祈而禱之，懺而悔之；設冥愆所致，則當修德補之；設己行蕪道，則當察而省之，以求改過。故遭遇愈困苦，愈當用力於人道，焉可因困難而阻，中止也？況困難之遭遇，莫非砥礪增益之助。故「艱難成德，殷憂啟聖」，所從來矣。又焉能變你本份人道之守也？
(八)背人道而馳，與順人道而行之利害關係，並詳述其例：
按此題之意義甚為淺白。然深而以究，則又遠而不可測，大矣不可量。譬如自甲地至乙地之道路，早起程而午可至，假定有人，欲自乙地赴甲地，其行也，競奔赴丙地，由早至晚，由晚至次晨，則欲行去甲地愈遠，自不言可知。由此以考，作人之道，亦若是也。舉凡人群大眾，莫不望走向永生之道路，然其所行，則大謬不然，其目的在求永生，及其終點，所得者，則成永滅不復之道矣！與其開始目的，適然相反。試觀古今歷史，其遺臭於萬世，糞土不如者，此背人道而馳之例也。再考其死重於泰山，遺芳流澤，千古不沒，多依人道而行之流，其例多矣，毫髮不爽。故無待贅述耳。
(九)執行人道本何宗旨？
按此題甚為深奧，非具有妙智慧，焉能解答。一言以蔽之曰，行人道本乎『天德』。天德乃人生之本源，萬善之所出。故聖道教人，由小學以至大學，莫不以培植天德為本。考所謂仁羲禮智之四德，全備於天德中。果能培養天德，素質健全，再擴而大之，則賢矣聖矣。苟人失其天德，則孝悌等人道何來焉？
(十)人道之範圍如何？
人道貫乎天下地上之間。四維乃人類生命，社會秩序，天地清泰。四維奠定，萬國平靜，莫不有賴於茲。語云：「天之所覆，地之所載，舟車所至，人方所通，溢乎中國，施及蠻貊，凡有血氣，莫不尊而親之，化而行之。」苟有人道之車，於任何一地一人一事，未有格格不入者。若非人道之車，則必有至凶極之事情也。一切懈怠驕傲不道心，曰有漏心。漏者，丟失也。有漏之手執沙，必盡掉也；有漏之心持道，必盡掉也。沙自手漏，道自心失，吾望你等，慎之慎之。辭
母 吾退
二月十三日
日暮天遲路千條 水又深兮山又高 殘日無輝悲風緊
陰雲當空蔽月皎 嗟斯關頭難為渡 嘆彼亡羊在嚎啕
吾今作你領導者 慎勿徬徨付渺渺
吾
八叟先生 奉
天旨降佛堂 參
天母
示訓章
(十一)人道是否舉者所造作，與平常學說代價一流嗎？
人道之發生由來深矣。且問世人，孰無良心，孰無天性？世人在社會相處，國家相處，戚友相處，家庭相處，與人相處之間，由於天性之流露，天德之同情：於是乎，父與子則曰慈，子於父則曰孝，弟於兄則曰恭，兄於弟則曰友，進退接物，而有節義則曰禮，而三網五常，三從四德，九經三重，十全八德，由是而生矣。夫人於赤子時代，即知孝於親，此時不待學而至之，正謂良知也。更何待學者靜坐枯思，居一隅之見，徒飾其文？然先知先覺，察於人群，明於庶物，為天地立心，為生民立命。故伏羲明易，黃帝製物，堯舜仁政，夏禹治水，周作禮制，仲尼春秋，孟軻人道’朱子性理，陽明良知，皆所以先後發明，以覺下民，此人道應千秋萬古，賴大聖以維持，可以為一切一切之原理，其在人寰，正如神經系統之於人身，其價值何等偉大尊重，其產生何等美妙自然。夫其他學者，見一事明一物，造一學說，動一聽聞，流傳日久，流弊百生，正如耳目口鼻各有所能，而不能通用也。當荊公變法，而亂宋之半壁山河，商鞅變法，而遭殺身之報，雖成立於一時，終遺弊於萬世，其與人道相較，則天也淵也，不可同日而語，明矣。人道水火難侵，兵戈難變，與時俱在，經久彌新，此人道所以為天經為地義，為人倫為民命，試問人寰誰能否認？
(十二)你們畢人道，具什麼希望？
在學人道，當然有其目的。試看聖人學道，在明明德，在新民，在止於至善也。凡人之學人道，無不志在使人於我於事於物，咸臻至善，何待擬議。當仲尼晚年猶曰：「假我數年五十以學易，可以無大過矣。」聖人志向何等崇高：夫人與人間，能於一生之中，既不遺憾於天，又不遺怨於人，作聖賢志在斯矣，希望亦在斯矣。
(十三)人道先驅，當效法仲尼，然則如何效法呢？
效法仲尼嘗效其初立之志何在，而後效其所學何所向，再效其所行何所行，再效結果何所得，猶當體念其精神。如此方不愧為一個體道者。
(十四)你們俯思自己之人道程度如何，對人道否有何種缺乏？
說到你人人道程度如何，此任何人所不敢認為滿意者，然而亦未見眾人自述其本身有何缺點，正是所謂「吾來見其過，而內自訟者也」。你看仲尼他反省自己說：「所求乎見以事君，子以事父，朋友先施，弟以事兄，皆未能也。」又曰：「入事父兄，出事公卿，默而識之，不為酒困，何有於我也？」但是他又日：「有所不足，不敢不勉，言行相顧，以進步於君子身份。」吾看你等人道方面，欠多矣，然而求其能夠自省，則不枉學道一場也。然亦未知你等是否到此程度，街屬問題。
(十五)人道之極，尚有何物？
人道者，父父子子，兄兄弟弟，友友親親。然於此外，倚有最高一籌曰「天道」。此聖人所以盡心知性，知性事大，明德新民，天命之性，率性之道，由此始矣。人道者，事人也；天道者，事天也。然而未知人，不足言天。既言天，則人道亦在其中矣。賢者忠者君子者善人者，人道之所由出。仙佛聖神，大化先知，天道之所由出。而你等所得者，天道也。然而前數題言人道，亦為天道之入門者也。子其識之。總論文日：世道衰微，人心失所，於前不見往聖，往後不見來哲，生民無以立命，天地無以立心，念宇宙之悠悠，忽潸然而淚下，幸得諸賢弟而教之，亦天地之幸也，亦生民之幸也。示此收筆。辭
母駕 返天 退
二月十三日
世界是千頃的畎畝，人生是拉犁的老牛，不管風大雨大，也要苦筋骨，呼噓呼噓，時間茫茫幾時休？萬緒並千頭，一點良心，被苦凡扯的粉碎，這是什麼路？今後休要走，早把放心收。體陀陀，心洒洒，神靈自在向天遊，誰再戀骷髏，誰再戀骷髏？吾本
八叟茂田 奉
母旨 降東樓 參
母駕 再將書留
(十六)你們心目中，對天道有什麼認識？
按此題本非為兄所答，應於你等解答後，予復以客觀而言，心目中對天道之認識，則萬人萬殊，豈能一致？有以期在躲劫了災為認識者，有以仙佛壇訓靈妙為認識者，有以見賢思齊而進修者，有以窮理盡性志在法聖希賢者。種種認識，亦各隨其本人之經歷為定。最可嘆者，入道良久一毫莫名其妙。咳咳，此亦誤矣!！然天道真相，能有幾人窺其鱗爪耶？僅知點滴自為賢者，不亦謬乎？你所得者，乃道中萬分之一，豈知天道之墻萬仞？不升堂入室，則難見宗廟之美，百官之富。願你等繼續追悟，以探其源頭而究其奧理。是所深望者也。
(十七)研究人道一週之回憶與心得。
此題亦屬客觀的。姑就吾觀之，人道一週後之心得，自是觀感不一，各有心得。吾敢負責談一句，在你人腦中，對作人問題，一定有了重大之認識，即或未有，亦己然感覺到作人問題之重要性，提惺半生之迷夢，開擴未來之聖賢大道，雖人對道不能立臻至善，亦必肯切向這個目標進行。所可惜者，有一般充充數目，捧捧塲面，湊湊熱鬧，裝裝善人，毛病不改，皮氣仍舊，猶如拜廟逛會，落一個眼前花，咳，咳！空為費了光陰，人云亦云，到末後，零還等於個零，這是我認為最慘者。
(十八)天道何時降世？
夫天道者，亦可謂之天理。天理者，周行萬類貫徹氣象。蓋未有天地，此理已屹然立於太空矣，又何待有天地而後有大道也？然而氣象非道不生，道非氣象不顯，互相為用，於是乎天生聖知，觀察精微，而發天道之奧，以啟後尾。天道既然其先無私，又可以說，伏羲現之，唐堯時傳之，這就是不劃卦，卦何嘗沒有？無傳道，道何嘗不在？然而有卦不劃，非神難見；有道不傳，非聖難知，況此庶小，何堪與聞哉？天道時隱時顯，以至今日，所以因時因事而有宏展之一日云云。
(十九)天道有無背景？
張三講背景，李四亦講背景。無論什麼多講背景，獨有真理天道。貫乎氣象之內，為物物統體之天；超乎氣象之外，又委氣象而獨立。夫誰為其背景也，然而道之隱顯興廢，必有維皇 之命，運數之使然，豈上天之命，為天道之背景耶？
(二十)研究天道之資格。
研究天道之資格無他，首以人道圓融，然後可以合天。今上天大開普渡，道降於庶民，閤家同修，妻朋子伴，不廢倫常，亦盡人合天之理也。若以資格論，決非後天學術之資格。欲研究天道者，無論智愚賢否，恃之以誠，皆可洞悉。儒云誠者天之道也。又云誠能格天。此鐵証也，況今天道降世，真儒復興，明指天人覺路，加意研究，即能豁然貫通。然子貢之嘆難聞天道，乃道之費隱不同耳。生逢斯世，天不惜寶，何不極力訪求而空嘆也！辭
吾退
二月十四日
蝸牛蝸牛，你為何理由，終朝伸長了項頭？可嘆呀，你的左右角被人利用，成了張甲李乙的爭物。醜惡的爭奪，竟把你純白的角，染上了血污。你醒醒吧！把頭頸縮短肯否？停止他們的搏鬥。吾本
八叟呆父 爾之師兄 奉
母旨 降壇閣 參
天駕 示玉書
(二一)子貢賢達尚難聞天道夕爾等自謂已得天道，不亦妄乎？
按天道有時忽隱，有時忽顯。其隱時也，非盛德大知，修悟到相當程度，不足識之。是故仲尼生手周末春秋之亂世，闡發大道，倚嫌不能，況此天道，更難授與，因之嘆曰：「中庸至已乎？民鮮能久矣！」又曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」當是時也，則門牆桃李累累，賢達何止數百，然以天命嚴格，大道已隱，雖賢達如子貢，惟能識其文章與人倫而已。至孟軻後，而三千年來，天道已隱，至廣擴之時代，弓長奉命，天道展開，凡此平凡善信，已有誠心，即可與聞，此豈非天時之關係乎？此如春季禾苗，已萎然憔悴，然因時未降雨，故辛辛勞勞施以灌溉，用力雖多，猶難保其苗之好結果也。譬如時未至之修悟者，時至矣天雨沛然，百卉勃然興起。以此觀之，則非時運之關係乎？明乎此，則復何疑哉？然而古聖得之難，失之亦難。今人得之易，失之亦易。汝等僥倖逢此，當深思之。
(二二)既云天道，又何叫做孔孟聖道？
道本來無名，然而因何名道呢？茲以其運行日月，長養萬物，生育天地，而太上強名曰道。此道之所由來也。夫大道之在天下也，天生聖知，奉命蒞塵，察其精微。故羲皇察道焉，堯舜明道也，周文續道焉，仲尼倡道焉。故仲尼祖述堯舜，而堯舜祖述羲皇，羲皇又祖述天道。屢次推展，千真萬聖所闡者一也。故釋以道謂之佛，儒以道謂之孔孟。孔孟於中國文化歷史上，乃一大淵源也。凡言文化者，莫不以孔孟為鼻祖。儒之於人間深久矣！故謂天道，曰孔孟聖道，而今師尊所以闡述者，天道也。而又輔之以人道，故曰孔孟聖道，亦日歹道，合併言之，二而一矣。
(二三)既曰孔孟聖道，則孔孟遺經猶在，追究討論可也，又何必求什麼天道？
你們看到畫圖嗎？夫畫圖者，能描其人之形狀，而不能描其人之神氣，更不能描其人之心情。夫畫者，不過大概之彷彿而已。由此以言，經文亦如是也。經文者，先聖修悟之遺產。其固有理奧，及其精微，非親經其人之授與，不得而知之也。此如蟬也，其因生理關係，而脫殼焉，至於其本體己不在矣。假使認經為得道，是認蟬殼蛇蛻為蟬蛇也，不亦呆哉！先聖遺言，存諸書文，再得至聖之親授，而後閱之，可一目了然也。苟不得道，雖熟讀書文，茫然無得，有何益焉？得道後以經典作副本之參考；亦有助焉。苟以讀經為得道，則天下之俗學士，智超然而為聖矣，又何貴乎天道明師哉？
(二四)說說自己既然認為巳得天道，可有什麼証明？
夫學機械者，不親授受，雖多讀是類之書，亦如同贅疣之於人面，何益於事業哉？夫佳餚不食，不得其味。至道無証，雖真何見？不証不信，古今相同。以而今之時期言，人心失道，江河日下，所謂三期末劫，末日末後，須要以至道降世，以作中流砥柱。當今天道，應乎時運時事，此証一也。再以道中所持道理，其大而粗者，適乎社會而為人道。其精而細者，適於天佛，而曰天道。貫乎天人，融通無礙。上能順乎天心，下可對乎仁義，誠乃堯舜文武孔孟之大道，此証二也。再以諸天神佛或降壇垂訓，或借機顯化，莫不以吾道為真也，此証三也。再以得道後，其以三寶了災了難，改化氣質，造乎聖域，身心有所寄托，凡此種種，莫不為天道鐵証。然而天道與人，譬如飲食，其酸甜苦辣鹹，惟自知之，願你等深信。
(二五)研究天道之入手。
任何事物，先者注重入手，後者注重結果。入手一差，則無觀矣！語云：「至道精微多奧玄，入手差時錯萬千。」故人手甚為重要。在研究天道，其入手多自認識始，先識清天道之本體何物，然後繼續種種問題加以解剖，而內容可了然矣。譬如研究衛生者，必先明白生理為入手。其天道本質，尚且茫然，其餘不可觀矣。望眾弟切切研之。
(二六)說說天道之本體怎樣。
說到天道本體，似乎甚為簡單，然總合古今諸子對天道之批評，大都萬人萬殊，莫衷一是，見深見淺，造詣遂異焉。奈就其本體言之，且引古人之言以說明：「至理渾圓太極先，澈始澈終澈中邊，大包覆載無形外，細入鳶魚有象前。二五合時周性命，一三判處貫人天。」概言其渾圓無體無方，而為天地之母，太極之先也。其雖然無聲臭形象之可言，但於氣象中既貫其始，又澈其終，寓乎其中，包乎其外，其大也則包天覆地載，有形無形之外，其細也則凡在空之鳶，在淵之魚，莫不有其體之存在。當萬物陰陽會合，而其體又攝平其中，以為性命而主宰焉。其於天於地於人於物，莫不包之括之，周之貫之。由此以觀，天道本體至已哉！吾所以借詩言此者，亦不過略言其梗概而已。佛亦說：「不動道塲，遍週沙界。」聖也說：「上天之載，無聲無臭至矣。」此皆言天道之體也。然則天道之體，豈易見哉？你人非至萬念如灰，妄性移盡之時，焉能領略此中滋味也！
(二七)天道本體與人怎樣？
青青翠竹，盡是佛性，鬱鬱黃花，無非涅槃。此正言天道之週行萬物而不遺，何況於人乎？茂叔云：「二五之精，無極之真；三五凝結，乾道為男，坤道為女。」人之由來明矣。理為有靈者同體之天，性為有體者各具之天。夫天道本體與人關係，猶如魚之於水，息息相連者。
(二八)既云人身亦有天道本體存在，為何與道隔離，不能合而焉一？
天道與人之關連一體，已明言矣。蓋人之性亦天之理，天之理亦人之性也。當其哇聲落地，遂為呼吸之氣拘矣。然此時猶末完全蔽錮。古聖云:「性相近也。」然有生後，與人物界日漸接觸，則為聲色狗馬所牽引，小則男女飲食，大則縱慾為奸，恩仇犯於俄頃，談笑挾於兵戈，則愈行愈道遠，而與禽獸日近。古聖云:「習相遠也。」此焉得遺體於天，與天同體也？
(二九)佛的生活怎樣？
說到仙佛的生活！那真是快樂得很。他有窮時，也有富時，也有貴時，也有賤時。但有富時，也不淫不驕，而且有理。他貧時，也不諮不亂，不怨不尤。他貴時不傲不奸，卻與諸人同享其貴，曾經三吐三握。他在賤時，卻笑傲風月，天子不得臣，諸侯不得友，簞食瓢飲，曲肱而枕，發歌聲如同金石。他也有難時，然而卻安然守命，不苟生，亦不苟死，更不苟免。他的環境，真是複雜極了！可是他隨遇而安，他對己親人親一般孝，對人弟己弟一般的友恭。他真真是與天地上下同流，你看生死大事多利害，但也不能影響他；天地翻覆多可怕，也不能妨害他。人有難時他如同一條龍，小現頭腦，末後卻不見他到何處。他住的地方是不治不亂，他的名字叫做佛。說起他的生活，使入幾多垂涎呢！所以佛天上有，地下也有，處處都有，歸根說起來，神無體，亦無方，已超生死之外，人焉敢談其生活乎？
(三十)一介凡夫，妄冀為佛，豈不痴乎？
同樣的種子，得到同樣的栽培，自然也可結同樣的果子。學仙佛何嘗不然？凡人不能成佛，則是真話。何謂凡人，你知道嗎？四肢百骸氣血四大假合，叫做凡人。這當然不能成佛。但是其中，還有一個佛存在，是人人相同的。假使你是佛，得到佛的引導，具有佛的功德，當然同樣也可為佛。你再想那個錦，不是人作的，有志者逢明師真道又真修，為佛何難？詩云：「生我之門死我戶，幾個惺惺幾個悟，夜半鐵漠自思量，長生不死由人做。」此語成經驗語也；惟恐無志耳。將上四題看幾逼，就明白此題也。示此收筆。辭
母 返天 哈哈 退
二月十五日
吼虎深藏峽 狂龍倒掛川 怒疑連壁墜 宛如趁風旋
玉迸絲絲立 珠頃個個圓 巧樹皆垂臂 危岩共倚屑
石牽綃作幙 松滴翠為鈿 隔雲飛塢屐 凌空駕法船
吾乃
八叟呆父 你之師兄 奉
母旨 降壇庭 謁
皇母 示訓評
(三一)漢武帝曰：「天下本無神佛盡妖妄耳。」孔子也說自己不言怪力亂神。現代科學又說剷除神權。天下本無神佛，然而你們動輒言神佛，不亦妄乎？
談起神佛，並不一定指出具有肢體形象之說法。神佛是強擬之名詞，為了佛理之深淵高明，常人追之，殊感困難，即有研究，大多錯解誤識，遂有種種流弊，此佛學之不易明也。自麟夢闕里，尼山兆聖哲之祥，則是儒家文運之肇基。故仲尼出，儼然以儒家使命自負，其由人由天，次序學焉。故周末儒家當運，斯文正興，佛觀東方文運方盛，知中國有聖人焉，遂止道而不東傳。孔子於春秋時代，行己教人，無非詩書禮樂，性理心法，對神佛之事罕言之，故仲由問事鬼，子貢問人死否有知覺，孔子皆不與對，視其程度不到，語之惟恐滋其邪見，故其日常對弟子曰：「攻乎異端，斯害也矣。」然而他何嘗不語神鬼哉？如中庸，鬼神為德，其盛矣乎等篇言之，殊甚詳明，其既不語亂神異端，又不肯輕易言神佛，非逢其人不肯發洩。當漢武帝性嗜神佛，惟以佛道既隱，不得真傳，所逢者盡小道異端亂人者耳。故其修而無成，遂目神佛為無有，盡以「有緣得遇佛出世，無緣得遇佛涅槃』。佛涅槃後，則假佛假道借佛之名，亦稱佛聖，則佛道日下，降至今日言佛者，大多以衣鉢經文作乞食之文憑，藉佛穿，賴佛食。噫，無怪乎人謂「地獄門前多僧道，袈裟卸下變禽獸」。科學豈得不批為無有哉？夫宗佛者無益於佛，罵佛者無損於佛，非經數次淘汰，怪力亂神，豈得盡淨？粃去精自現，夫今日聖佛出世，你人親炙其教，吾教之佛，生生化化之主宰也。孔子言：「視無形，聽無聲，為萬物主宰不可缺少。」試想你人日應萬事而不紊，是誰主宰也？再看四時錯綜，天地運行，臨上者謂之長空，降下者為之大地，高者山，深者水，果何來也？蓋此自然界中，無非佛光之分畀，你人自明受於天之性靈，以還於天，作為真真之神，造不生不滅之天，非佛而何？你人希望者，無非佛聖。夫不言佛，而言鬼乎？
(三二)修天道之結果，你們希望得到何種酬報？
結果酬報，誰都願意要的。不過為了耍的不同，就有吃虧，就有佔便宜的不同。你們想要錢嗎？你想要勢力嗎？你想要高貴嗎？你想耍子孫滿堂嗎？你想來世多享一點福嗎？你想能夠騰雲駕霧嗎？這些希望都是可以得到的。不過太少了，如要那樣，也不值得來修天道，修天道之希望結果那太大了!什麼呢？不朽不爛，永生永榮，不受到劫煞，常伴上帝的佛，這真是無窮的結果。你如果目的不在成佛了生死希望，方才那些，那你太傻了。要知那些盡在聲色貨利裹邊要求那個，都不值得修天道，你明白嗎？
(三三)既談明師，然則何謂明師？
明者就是不黑，師者就是向不黑境域領你的那個，那才叫做明師。那裹不黑呢？那當然是高明的天國。但是明師不容易有，須是上天神聖，奉命倒裝下凡，再訪明師，以承道統，然後傳道，那才配得上明師兩字。可是現今明師太多了，徒令我嘆口氣說：真明師以己昭昭，使人昭昭，假使明師己昏昏，使人昭昭，那如何辦得到呢？簡言之，當今之世，奉天命，應時運，弓長二九，就是明師。牢記牢記。
(三四)既說明師，即了生死，為何再修？
你想西天如來，是不是明師？在那時他弟子真是人天百萬，成道者究有幾何？這就是佛能指，不能替修。像那朽木難雕的弟子，就是八大金剛，四大天王，也招不到他向聖域，指點是指點，修還須自修。
(三五)修天道以何為之準繩？
修天道以何為之準繩？一塊木頭，要把它製成器具，必須方圓合適。怎麼才方圓？必有準繩。修道也是這樣。若無準繩，必定歧途亡羊，不知奔走何方。明師就是準繩，以道為重就是準繩。以天佛為依就是準繩。除此以外，天良理性皆是準繩。古訓今訓未嘗不是準繩，好好的依循到底，一定能成個佛。辭
母 吾返 哈哈退
大眾的精神，大眾的德行，大眾的好學之心，大眾的純潔之靈，組成這聖潔無上之天國，把手號召群羊，及早歸來，休待那天地旋轉龍虎嘯，你那輭弱的生命，怎經得飄颻？這千金萬金難換之夜呀，充滿了幸福之神。
予
南屏老僧 奉
母命 降臨 叩
母 已畢 再示妙文 哈哈
(三六)古往今來，修道者何止萬萬，而成道者寥若晨星，何以故？
以吾解此題，原因有二。其一曰：「無緣得逢佛涅槃」。蓋佛涅槃後，正法隱之極嚴。天命嚴，至道豈能輕洩？輕洩者，是為逆天之命，終必遭譴。是以因此而受責譴之佛聖，亦不知凡幾，良可慨也！正法既隱，小道出焉，遂分門別戶，各執一著。當是時也，即有心學者，亦多種種造作，乃至白首無成，望洋而返者眾矣，此修多成寡者一。二曰：「有緣得逢佛出世」。天命所至，聖道昭彰，天委聖哲，普傅至法。惟以天道難明，則修者見異而思遷，見難而思退，或見淡而思厭，或受考而折志，或孽重而遭譴。余舉目一望，若此者比比然也，道之不明，吾知之矣。智者過之，愚者不及也，道之不行也，吾知之矣。賢者過之，不肖者不及也，中庸其至矣乎？民鮮能久矣。余殷望大眾賢契，互相指導，共力同心，始終如一的修悟，則將來秋收道果，殊不負皇母降道苦衷也。
(三七)一般修者，多係先清口，吃齋唸佛，脫俗出家。像你們既不唸佛，又不參禪，又不清口，又不脫俗，這樣修法不太渺茫嗎？
時運之不同，人事之各異，故一時一機，一現象，一方式，豈能強同乎？作道作僧，脫俗唸誦，種種修持，已成過往，而今道在庶民，儒童應運，此修道者皆知之也。儒家興，文理起，在世而超脫，即人以悟天，此君子之道，造端乎夫婦，於行動坐臥言舉日常中，存養省察，以使其明德天性，返本還源，及其至也，亦能列於聖域，參天造化，與聖佛為伍矣。昔六祖云:「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。」蓋在世而覺，又何必矯揉造作，標異鳴高者？然而道有三清五行，佛有三皈五戒，而儒何嘗沒有三綱五常之規乎？凡此數者，皆為修者規轍，豈能目為過份之規？若不得至道，即使你敲骨振髓，亦猶如軋沙以求油耳。
(三八)入道既是善舉，卻為何還要供果錢，不也是藉道歛財嗎？
「自行束修，吾未嘗無誨焉」，此仲尼之教人，取其點微之心耳。蓋以大道之傳，必有基本之佛壇道場。佛壇道場之維持，不能無賴於經濟，故願供果錢，一藉表自己之獻心，二藉建立佛場之設備。凡此種種，無非化人之用，在仙佛聖神代天揚至道，難道街有所謂藉道歛財之劣行乎？即辦道人等早已拋開四大，又豈敢沾此分毫，以獲罪於人天？此是有限者一望即知，無待余煩述
也。
(三九)有的說「性是純惡」；有的說「性是導善則善，導惡則惡」；又有說「性是純善」。到底那個對？
以上三說法，各有所見，見各有得，難能一致，此所以見深見淺之區分。人未生前之性，是無沾一毫之氣象，獨立不移，此孟子所謂之純善至性。及生時，口鼻氣充足，陰陽遂拘，此告子無善無不善之性。再者習而相遠，萬人萬殊之慾念，此苟子所謂性惡之性。性惡之說法，是見人小則男女飲食，昏沉浮躁，大則奸盜歹劣，惡氣炎炎。故其以此為人自然生性，告子因見教導，有時亦能暢導人心。近朱近墨，有赤有黑，決東決西，水遂流焉。孟子因見仁義禮智之心，有不待教化而存者，或待教化之後而愈明，故曰自然之性純善也。見難不救，見善嫉，損人以利己，害眾以安身，死不悔惺，甘作地獄之鬼，澎湃洶湧，危殆猶如風浪，血心也。見難而施，施而望報，不報則繼之以怒，分別你我，強爭榮枯，是人心也。捨己成人，為公無私，心與天地同流，神與至道為配，浩然正氣，涉乎宇宙，此道心也。明此三者，則知你人受於天之性，性理元神，實因氣象而埋沒者矣。
(四十)你們想想，你們日常所用的心，是那個呢？指定其中一個。
說到這裹，須要按人來說，天固然給你一個善性良心，作為你身之主人翁，但是有時候你的主人翁，下作主人，被家奴壓倒，主人翁只好躲在一邊發愧，這是都知道的。在下等人，他完全愚而詐，執而奸，談不到什麼善字，這是危殆不安的血心，他便是地府種子。在中等的人明善感利害關係，雖努力避惡就善，可是性迷太深，一旦豈能盡棄其血心？雖有時候屬於純粹之道心，有時屬於純粹之人心，有時候理，有時候氣，有時候道，有時候過，此賢人之用心也。上等之人那談不到什麼不善，那用心行事，直達至善之門，不待於造作粉飾，故虞庭以十六心法教人曰:一人心惟危」。危者，不安也。不安之心，昏也浮也。「道心惟微」，微者，精微不易顯也。其不易顯之原因，皆因人心之危作祟也。故必須「惟精惟一」。惟精之心，理性良心。又曰:「允執厥中」。允執者，時刻之守；厥中者，持中也。中者何？不偏不倚之心，不偏不倚之理。惟有如此，方可由愚而賢，由賢而聖而神而天外。故使契來自問自心，如血心者，當力去之，以進於賢關。如人心者，當力盡之，以近於道心，而證聖域。神禽分途，聖域之殊，則在斯矣。辭
母 吾退 哈哈 退
二月十六日
人生一大葫蘆，內容圈圈套套，究竟裝些什麼？令仙佛也莫名其妙。動搖動搖，有了有了，此係人生末後著。憑你眼力高，再搖再搖，已透澈了。擺脫枷鎖拋塵牢，喜你樂陶陶，喜你樂陶陶。予
南屏老儈 奉
旨 降壇 參
天母 續批評言 哈哈
(四一)怎樣使你道心常住不退？
道心常住不遲的問題，古今修者，會不知著書立說幾多以解之。考千經萬典，所云者，無非斯一問題。余按題憶意，簡為一解。夫月本常明，而無或暗，然而有不明者，浮雲遮之也。道心原本常住，無所謂退，然而有退者，是妄心遮之也。故妄心去，道心自顯。然而去妄心，必識何謂妄心？妄心包括氣拘物誘兩種。凡人之妄心不退，其於閑處，或淨浮以傲躁，或默默以昏沉，或雜念之營營，或淫念之悶悶，及其動也，則固執也，驕傲也，貪瞋痴愛也，損人利己也，卑污齷齪也，羡艷愛憎也。種種無非妄心現象，故察人之自朝至夕，自夕至夢，自夢至惺，其用心思維，無非氣拘物誘之心，前念未消，後念又續，則一點靈明真宰，幾何不眠於雲天霧海。昔日有凡夫問於修者曰:「子初學道，面有菜色，今則有玉潤之色，何也？一余答曰：一吾生於蒹葭之中，而入於夫子之門，夫子內致吾以克己，外敬吾以禮樂，吾心甚樂之羡之。既而出門，則見王者羽麾之美，鐘鼓之樂侍從之眾，吾亦樂之羡之。夫二者交戰於心中，亦不勝其苦也，故面有菜色。嗣後吾浸潤夫子之道日久，漸能不動浩然之靈，則見美色富貴如土塊耳。自吾立志修養，數十年來，養靈性，如保養赤子，如日用飲食，須臾之間，未敢稍失吾性，稍忘吾心，是以今日面有玉瀾之色耳。」諸契觀以上所云，亦當內伏淫雜之念，外伏其愛惜羡艷之心。若能守道心，如同守命，則慎乎不睹不聞之境，小心於無隱無微之時，如此不懈，則道心必能常住而不退。況你人又得黃中之位，不能降心之時，則守之既而無相，既而無心，既而同於天道，靈合理天，道心似燭火之燃於身心內外矣。余所示者，望云者，無非斯一問題。余按題憶意，簡為一解。夫月本常明，而無或暗，然而有不明者，浮雲遮之也。道心原本常住，無所謂退，然而有退者，是妄心遮之也。故妄心去，道心自顯。然而去妄心，必識何謂妄心？妄心包括氣拘物誘兩種。凡人之妄心不退，其於閑處，或淨浮以傲躁，或默默以昏沉，或雜念之營營，或淫念之悶悶，及其動也，則固執也，驕傲也，貪瞋痴愛也，損人利己也，卑污齷齪也，羡艷愛憎也。種種無非妄心現象，故察人之自朝至夕，自夕至夢，自夢至惺，其用心思維，無非氣拘物誘之心，前念未消，後念又續，則一點靈明真宰，幾何不眠於雲天霧海。昔日有凡夫問於修者曰：「子初學道，面有菜色，今則有玉潤之色，何也？一余答曰：一吾生於蒹葭之中，而入於夫子之門，夫子內致吾以克己，外敬吾以禮樂，吾心甚樂之羡之。既而出門，則見王者羽麾之美，鐘鼓之樂侍從之眾，吾亦樂之羡之。夫二者交戰於心中，亦不勝其苦也，故面有菜色。嗣後吾潤夫子之道日久，漸能不動浩然之靈，則見美色富貴如土塊耳。自吾立志修養，數十年來，養靈性，如保養赤子，如日用飲食，須臾之間，未敢稍失吾性，稍忘吾心，是以今日面有玉瀾之色耳。」諸契觀以上所云，亦當內伏淫雜之念，外伏其愛惜羡艷之心。若能守道心，如同守命，則慎乎不睹不聞之境，小心於無隱無微之時，如此不懈，則道心必能常住而不退。況你人又得黃中之位，不能降心之時，則守之既而無相，既而無心，既而同於天道，靈合理天，道心似燭火之燃於身心內外矣。余所示者，望眾察之。
(四二)你修道時，只作些清靜、改過、養性、克己的工夫，就算完了嗎？
養性克己，清靜守規，要之不過自全耳。蓋上章所言，道心常住，還言明你人如何自修。夫欲明道心，有兩意。第一知道心所在而之；第二道心之體。愈用愈明，愈擴愈大於修己外，宜由己推人，以擴充己之明德於天下鬼神。此所以大學之道，先明德再新民，使天下共止於至善耳。
(四三)據說，「學佛之歷程中，有佛規之說法」。然則佛規如何？又當怎樣守法？
以吾意解之曰：凡不受相當佛規左右者流，必如無舵之舟，終而散於大海，至堪悲悼！故欲成一仙佛，當然須守佛規。佛規者，成佛之範圍也。苟超越此範圍而不用，則無仙佛之可言。然而佛規眾多，豈能當壇盡述？然以詩三百，一言以蔽之曰：「思無邪」。禮三千一言以蔽之曰：「毋不敬」。固敬以服膺，擇善固守。在你等求道之初，所發之十愿，何嘗非佛規乎？蓋考佛規，原由濟佛手訂，其為點傳之規則，壇主之規則，道親之規則，渡人之規則。種種節目，細無不至。在你等學佛之時，凡有益於修悟之原則，皆為佛規，奚必指明數條耶？凡古聖之遺言，仙佛之指示，前人之教化，同道之規勸，無非佛規，惟有心者得之。
(四四)學聖神，據說是奇事。可是你們學聖神，祇是修理，未見學何奇術，這不落空嗎？
偌大之人間，比如大海，此芸芸眾生中，猶如群舟。群舟所望者，海面之平靖也。故世間人類，無不愛好和平。果有奇異非常之現象，又如無稽之狂風，動搖舟子
，終必為害世間。故相安無事，福莫大焉。故漢之黃巾，清末之拳教，非不奇異，惟以終出邪流，致一敗如泡影。夫奇異何貴也!跂者不立，跨者不行，人間所需要者，惟平常耳。平則無坎坷，常則不變。聖道者，人群至高無上之生活原則。所示者，無非達人之道，聖賢之法。果能平庸而修，有恆不輟，終能仁至義盡。愚夫愚婦，可以察手天地，配乎神明，超乎生死，且有超玄拔祖，平實簡易中之新奇也。不倚奇故奇。
(四五)修道有持齋之說，然則持齋興修道有何關係？
持齋為學佛必經一個過程，這是早晚必經，不過時間問題罷了。然而持齋出自本心，原非強人為難。故吾道無追人持齋之說。不持齋於修道時，多少有點關係：既妨礙仁德，復妨害天性。此在清口訓中，言之甚詳，惟容考之。示此停筆。辭
母 返天 哈哈退
學道原非容易，修性畢竟艱難，孽海風浪覆渡船，無根者豈能不膽寒？鎮定吧，準確趨向勿留連。為眾作標杆，為眾作模範。道路坎坷與平坦，千縈萬迴豈一般？步伐於平正，聖域在眼前。吾本
三天主考 你之師兄 奉
旨令 降佛壇參
天母 再示箴言
(四六)據說人死如燈滅，氣為清風肉焉泥。然而爾等從事於修道，於死後何益？
這個問題，對修道有密切之關係，同時在此一題中，包括了人之生來死去諸節。余按題解答如下：欲明人之死後如何，先明人之生前如何，先賢已經言之矣，曰「三五凝結而為人」。何謂三五？第一無極之真；第二五行之氣；第三父母精血。蓋父精母血，構成假合於母腹中。此時間，無極之真亦賦人也，母呼亦呼，母吸亦吸。待至期滿墮塵，五行之氣，遂自口鼻而入，此三五成人之由來也。至於人之死也，則三五復散。夫氣者受於天地，遂復還於天地。肉身者是父母之精血，土產五穀之喂養，故埋土中，倏即臭穢，繼則腐爛，變為糞土，此氣為清風肉為泥之由來電。至此尚有無極之真存在焉。無極之真，渺渺飄飄，而歸於幽冥。造物者，遂以其生前之所為，予以詳定未來，此輪迴之所由來也。故哲學有精神不死之說，耶教有靈魂不滅之論，儒家有性命還天之理，道家有谷神不死之云，佛家有輪迴變化之談。故哲學充實其偉大作為，儒家存養天命之性，耶教修凍其皎皓靈團，佛家修煉其金剛舍利，道家保守其金丹元神。故哲人死後精神不死，而為偉人；儒家死後，性命還天，而為聖人；佛家死後，性證涅槃，而為佛聖；耶致死後，靈魂不滅，而伴上帝。由此以觀，入之死後，存在之理明矣。人之生前所為，於死後攸關亦明矣。至於汝等雖不完全盡力於死後之如何，但於生前亦應廣培德業，細煉性靈，即使死後，亦能免於輪迴，而逍遙快樂不可支矣。古人云:「人死有物化之憂，我獨無。」你回顧前代哲人聖人偉人佛神仙真之所為，不禁崇高之景仰，油然而生者矣。故俗人不明人之生前死後，及生來死去之理，妄言人死如燈滅，是甘為輪迴種也。
(四七)你等常請道本視不見，聽無聲，搏不得，那是個空呀!為何又謂仙、佛、神、聖在莊嚴淨土，不亦自相矛盾嗎？
青黃赤白之色，長短高下之形，粗細高低之聲，這斗做流動變化現象界。這些現象，完全係冥冥之生化。此冥冥視不見，聽無聲，即所謂常住不變本體界。本體為一切現象之本體，現象界為本體之漫影。故昭昭出於冥冥，聖有明文焉。先以人身作喻，有形有象之四肢百骸，可以生前作用，死後作廢，此全係冥冥一靈之主宰。其本體雖然不聞不見不得，但即流可以溯源，印象可以明體。故由形色中以觀，知其必有形色之根存在焉。蓋天道雖然不得不見不聞，然而於萬物千形，可以考之。故洋洋乎如在其上下，如在左右。體物不遺，範圍天地而不過，支配人體而不窮，即所謂色即是空，空即是色。色本幻化，空本不滅。空者真空也，在修道者，其雖看不到聽不到仙佛之形聲，但是有他的顯化妙用，知其必有仙佛也。然而不見者，有肉限障之故也。故佛謂須菩提曰:「可以身相見如來否？」答曰:「不可以身相見如來。」如來所說身相，即非身相。凡所有相，皆是虛妄。在你等雖然不見不得自己佛性，只要存養得法，修煉有素，久而久之，必能靈合上天，貫滿天地，太虛為身。故未到其境，猶言虛幻。既至其境，乃知真空實相，微微之心，可以放彌六合矣。故吾道言空，不落於空；言相不執於相。此由體達用，即流返源之大道也。
(四八)修道有持愿之說，持愿與修道有何關？又當怎樣持法？
一個人對於自己之朋友，必確實其真心，然後才肯拿出愿心來交他，或者給他財物，或者助他人力。非相信他，豈肯發愿助他？故愿者信之結晶也。修道亦然。蓋人道後，非有十分誠心，不肯發愿也。發愿為信心之結晶，故經有云：「佛力無邊誓愿學，佛道無上誓愿成，佛果高明誓愿証。」無愿不成佛也。故修道不具信心，即無愿心之可能。有信心矣，而不發愿，亦無証道之可能。試觀古聖先賢，所以為聖賢者，莫不由愿而咸。孔子曰：「吾願老者安之，少者懷之。」佛有四十八愿渡眾生，觀音七十二愿渡天下。故爾等於求道時，既已立下十條大愿，須誠心保守，努力改過，如有虛偽態度，逢時退縮，不遵佛聖之訓，輕瀆大道，屢犯道規等愿，受天譴雷誅。故此愿非實心實行，何能成道？甚至清口捨身等等，莫非愿也。愿者，成道之先決條件也。故人道而後考證，考託而後信，信而後愿，愿而後行，行而後證。愿者其修道之要端歟！
(四九)又謂人有冥愆之說。然則冥愆何以招來？到底有否？當怎樣償法？
說到冥愆，令任何修道者所畏懼。冥者無形也；愆者罪也。冥愆者，郎獲罪於冥其中也。在案等獲罪於人，人可訴諸法庭，以謀解決。壞人名譽，破人貞操，離人骨肉，謀人家財，誘人惡性，凡此等等，有不能訴諸法庭，或法庭予以曲判，而至沉寬難清，死而為厲，此冥愆之由來也。冥愆債主訴於造物者，待爾死後，造物者予以相當之刑罰，然後付諸輪迴，或為胎生卵生濕生化生。在此時期，冥冥中債主，或已降生，或在冥中，按爾所造罪愆，數倍討之。此人之所以在畢生中，或學道時期，債主予以掣肘。但此時期，怨緣相抵，債無虛貸。佛曾偈曰：「如有眾生持經修道受人欺侮謗毀，或種種橫逆遭遇者，是先世罪孽，今世應墜惡道。」故遭遇壞環境者，所以抵之也。在修道者即明白有冥愆也，當然設法抵償。抵償之法有二：消極的，應當持齋改過，守份防非；積極的，應當大培功德，以彌補之。當此末日，正積怨清理開頭，苟不守份守命，廣行功德，甚堪危急焉。
(五十)以爾人倍道，到底修到那一天才算為止呢？
在修道者以天命自負，以道為責任，二六時中，戒慎恐懼，以保天命之性，天命之命，精精勤勤，無時或息。故孔子十五志於學，三十而立，四十不惑，五十知命，六十耳順，七十從容中道。至八十呢，他早巳人士為安了。故聖人自有生以至於死，時時守道如命，故時修時進，有如長江之水，無時不流。不流之時，即乾槽之時。不修之時，即死亡之時。易曰：「日新之謂盛德。」蓋君子日新其德也，而無止境。修道為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？辭
退
二月十七日
眼淚常如東逝水 流不盡 傷心腸如破又碎 傷不盡
耗神常如火燃燭 耗不盡 慾火如逐醉臥壑 逐不盡
貪求更如貓捕鼠 追不盡 生死常如無端圈 變不盡
劫煞常如危聳嶺 險不盡 人生又如一幻劇 演不盡
道理深淵此江海 悟不盡 欠債眾多常在肩 償不盡
盡 盡 盡 盡 盡 盡 末後一著皆了了
了盡証天宸 了盡証天宸 吾本
瘋儈道濟 奉
命 降臨參叩
天母 續示題文 哈哈
(五一)如此複雜之人性，竟言咸能證道，豈非夢想？
人常說，人心之不同如其面。於茲一話中，已充份透露出人心之萬殊，複雜不齊之情也。然須知此複雜不同之心究屬何物心？因何如此不同？人有三心，理也道心
也，氣也人心也，象也血心也。理無不同，氣則變易，象則萬殊。故不同之心者，英所謂氣質之心歟！仲尼曰：「性相近也。」其言相同之道心。又曰：「習相遠也。」此言其不向之氣象之心。故人心之不同，皆是氣質之心。夫上天大公，賦性無私，故人人皆具此相同之心，奈為習俗氣質蔽之耳！試考大盜雖惡，然其夜半生子，即取火燭以望之，惟恐其子面目似己也。夫大盜何嘗不知好之為好，歹之為歹者耶？再考惡劣之徒，每逢傷心之極，遭遇之際，夜半清醒，早晨撫心，莫不無任慚愧。故是非之心，辭讓之心，惻隱之心，人人皆有，待時自現。由此以觀，夫人相同之至善心已屬事實，所以不同者，外物遷之耳。果能得其教化，受其遷移，去其氣質，現其道心，及其至也，所以為聖為佛者一也。再試觀孔門四配十哲，七二三千之子，其當初何非萬殊之人乎？惟以受同一之教化，浸多年之恩澤，以去其塵垢之面，復現其本來之性，故聖也賢也哲也，俎豆馨香，廟貌萬古，是咸能證道之明證也。且夫良醫之門多雜病，考之誠然。
(五二)似爾英年正宜奮發有為，以謀實業，今竟悟一部老道學，豈非自毀前途？
談起奮發之道有三等之分。比如聞雞鳴起舞，孳孳為利，凡利之所在，不惜犧牲任何貞節德行名譽身份以取之，其手段之卑劣，甚至奴顏婢膝之方武，智以勇而為之，故其以利為出發點，以利為目的地，其逐於聲色，患得患失，心血憔悴，卒至百年衰老，所得者為四塊木板一堆黃土而已。故其疇昔所謀之利，至今已成土瓦，所常存於世界者，惟臭名而已！憶，此等狂妄之奮發進取，猶如曇花一現，倏即消滅，若此之奮發，是下等也，何足倚哉！再就雞鳴興起，忠實於職責，孳孳以為名，名之所在，寧肯犧牲一切而奮起，其以名為出發點，以名為目的物，當其幸得美名，則忠臣孝子烈女節婦之流，欣欣然而得志矣。此擇善固執，執於一端，不能體道通天，悟性窮理，故猶為中等之奮發。此種奮發，猶如蒼松翠柏，雖清涼終身，以較下等為優矣。至於上等奮發，又不能與此二者同日語矣。夫聖人法天象地，以配太虛，試觀虛凈恬淡寂寞無為者，是天體也。運行日月，健行不息者，是天行也。故易日：天行健，君子所法之也。故聖人虛恬淡寂無為，所以效天體也。及其調和四情，整理萬緒，理物教化，小德川流，大德敦化，進而不止，猶如日昇月恆，凡事力求其極，以期造乎至善，所以象天行也。故爾等既當效天之體，至虛至凈，又以效天之行，日新其德，改過也，遷善也，明理也，循規也，變化氣質也，修德進業也，當仁不讓也，學不厭教不倦也。如此不息，以求登峰造極，將與道同皈也。既不為利，又不為名，盡性致命，死而後已。故有道者：無在非道，途途是道者也。安如小人之奮發然，矯揉造作，反害其德。試觀子貢問休，子答之以死。宰予畫寢，子謂之以朽木。顏回好學，子獎之以不惰。總以上諸理，乃悉愚人奮發，是可恥也。賢人奮發，倚可讚也。老道學本其自然，行所無事，以明德為出發點，以新民為事業，以止於至善為目的。故聖人配天，下人安得適之哉？人言老道學，是陳舊，是厭世觀，是廢物，是宇宙造化之障礙，此誠乃故為曲解逞意武斷，且夫事實勝於雄辯，有心者一悟即知。
(五三)於持愿進程中，屢有魔考，如逢其事，當何以應？
夫生死虎口也，煩惱虎口也，聲色虎口也，冥債虎口也，人慾虎口也，劫煞虎口也。凡此現象界，無在而非虎口。故古人處世，如在虎口，惟恐為慾壑所陷也。故慾壑尤狠於虎口也。修道持愿者，是脫渡虎口之行也，豈其易哉？夫修道持愿逆行也，安得無魔考也哉？夫魔之來，當究其因，或出自己愆之作祟，或出自行事之欠週，或出自天欲降任，故有勞其筋骨，餓其體膚，苦其心志，困乏其身，行拂亂其所為。當此之時：繼以不是不懼，又當利用至誠智慧，以求解決，及其過也，增益其所不能矣。放不畏魔考可嘉也。如好謀而成，持誠以感，猶為妙也。嘗孔子陳蔡之厄，弟子刺激曰：夫子在逐於魯，窮於商周，削跡於宋，伐樹於衛，厄於陳蔡，而猶絃歌不絕，君子之無恥也，內而省志，窮於道德之謂窮，通於道德之謂通，今抱道德以遭亂世之難，是何窮之有乎？且手霜雪既降，而松柏也，青青不凋。語罷援琴而歌，弟子執杆以舞，子貢曰：「吾不知天之高，地之厚，聖人之道窮亦樂，通亦樂。」夫大魔大考，為 聖人之秩序矣。故魔而後有起色，化魔而後堪為佛。凡成道者，孰不如是？
(五四)經有『渡河跟船，修道跟盤』，是何說法？
修道跟盤，先明盤為何物，再明盤因何轉，再明盤由誰掌，再明盤如何跟。道盤名，則忠臣孝子烈女節婦之流，欣欣然而得志矣。此擇善固執，執於一端，不能體道通天，悟性窮理，故猶為中等之奮發。此種奮發，猶如蒼松翠柏，雖清涼終身，以較下等為優矣。至於上等奮發，又不能與此二者同日語矣。夫聖人法天象地，以配太虛，試觀虛凈恬淡寂寞無為者，是天體也。運行日月，健行不息者，是天行也。故易日：天行健，君子所法之也。故聖人虛恬淡寂無為，所以效天體也。及其調和四情，整理萬緒，理物教化，小德川流，大德敦化，進而不止，猶如日昇月恆，凡事力求其極，以期造乎至善，所以象天行也。故爾等既當效天之體，至虛至凈，又以效天之行，日新其德，改過也，遷善也，明理也，循規也，變化氣質也，修德進業也，當仁不讓也，學不厭教不倦也。如此不息，以求登峰造極，將與道同皈也。既不為利，又不為名，盡性致命，死而後已。故有道者：無在非道，途途是道者也。安如小人之奮發然，矯揉造作，反害其德。試觀子貢問休，子答之以死。宰予畫寢，子謂之以朽木。顏回好學，子獎之以不惰。總以上諸理，乃悉愚人奮發，是可恥也。賢人奮發，倚可讚也。老道學本其自然，行所無事，以明德為出發點，以新民為事業，以止於至善為目的。故聖人配天，下人安得適之哉？人言老道學，是陳舊，是厭世觀，是廢物，是宇宙造化之障礙，此誠乃故為曲解逞意武斷，且夫事實勝於雄辯，有心者一悟即知。
(五五)末後一著，如何說法？
談到此題，先作一喻。農夫春播種，夏而耘，秋而收，冬而藏，此順手四時之序也。當秋之時，禾糧成實，急而收而割之，不然天降風雪，將結實禾糧掃地耳。再
由此以考天地，夫子開天，丑闢地，寅會所以命佛子蒞塵也。命佛手蒞塵之任務，在完成整齊有序之大地人間。任務完成，盛而後衰，此循環之道理。上帝焉肯佛手與世運共休戚？亥子丑春也，寅卯辰夏也，巳午來秋也，申酉戌冬也。天地之週，比如四時，當今午盡未初，正天地之九秋，佛子還家時也。故曾設立三陽，以完成牧圓大事。一期青陽，已收二億。二期紅陽，又收二億。至今原來佛子，仍多留東土，目下天地衰殘，劫煞自然百起。上天老，豈忍諸子之遭沒也？故今三期，彌勒濟佛，應乎此運，以辦收圓，回家大事，故此處辦理。以時言之，末世也。以道言之，末傳也。故末後時至，當傳此一著也。此乃最後一著。天開科選，所選者盡係原來佛子，此所謂優勝劣敗，真在假亡也。清濁分判，即在此刻。當末後一著，先設道以教人，再收圓以皈天。收圓所餘者，盡係糟粕份子，將與天地之衰運共休也。凡河漢星斗，幽冥鬼魂，中間人類，上天皆設科場，收圓大會，在此末後一著也。上升下墮，亦在此末後一著也。望眾弟子，緊隨道盤，以赴末後收圓大事。
斯不負皇母開恩之慈賜也 示此收筆 辭
母駕 返天 哈哈退
這一線燦爛的陽光，是宇宙之文明；是宇宙之禎祥。看那微微的光，已射滿了中國。看哪！微微的光，已普照著西東。幸福的人群，你們是優秀的被選者，深望你們握住，慣勿輕疏。黑暗將降臨，坎坷的道上，惟吾逍遙的奔騰。
南屏瘋僧 奉母令 降佛庭 參天母 再示訓評 哈哈
(五六)你們只讀訓、淨心、改過，就算完了修道的工夫嗎？
道統之墜也久矣。道統之墜愈久，則民之迷愈深，幸此末後一著，濟佛應命，重整道統，則芸芸眾生，庶幾免於虎口。時逢斯道，按規實踐，非清淨無以去其塵緣，而復其慧命也；非改過無以去其罪惡，發其智慧也；非讀訓無以明理增智，充實其學也。故清凈改過讀訓乃係修者之最低條件，不可或缺。此種功夫，何以故？吾試問你，你自明白。第一你之前人假使其只作以上工夫，你能得今日之道乎？第二你僅能作以上工夫，則所謂普渡何謂也？第三你之欠債已盡抵乎？第四你之功德已充實完竣乎？第五你受上天之恩，已報答完全乎？就此數端，則除淨心改過讀訓工夫外，而新民立人之工夫，又不容汝人所緩者。故於修己外，復以利人為事業，則天下社會，俱欣欣然，又望於修道者矣。
(五七)你們對父母，生事死葬祭，對兄弟友恭，對子妻作綱，就算完了你們居家的任務嗎？
道有天道人道，而樂亦有天樂人樂。夫人樂者，人道之所生也。天樂者，天道之所生也。父慈子孝，兄友弟恭，夫賢婦順等等，是人道也。由此者欣欣然而樂矣。若盡性致命，了愆施德，脫劫了難，而證天宸，是天道也。由此者亦欣欣然樂矣。然而人固不可與天比，二者豈可同語哉？故兄友弟恭，夫賢妻順等等，乃常人所守之本份條件，你等當然不可缺少。能行此者，則為達矣。然今日之你，已非同昔日凡俗，超脫大道。聖賢事業，本身除盡人道外，更宜以天道獻於全家，以盡大孝大悌大賢大慈之本份，待至百年老朽，合堂老幼，莫不脫竅飛昇。生前聚樂一堂，死後同往聖域。如此者，故父樂有有道之子，子樂有有道之父；兄樂有有道之弟，弟樂有有道之兄；夫樂有有道之妻，妻樂有有道之夫。太上日：「使道可獻，人莫不獻諸其父母兄弟妻子。」惟此者，乃謂人樂天樂俱兼，人道天道雙全。此謂至善。
(五八)修道為何能夠了生死免劫難呢？
夫生死者，是氣數之衰老而然也。劫煞者，亦氣數之催使而然也。夫生死劫煞，盡在氣數之內。一氣之伸而為陽，而天地康泰，人身強壯；一氣之縮也而為陰，故天地凋零，人身老死。氣之所使，數乃隨之。數之所定，氣亦至之。此之謂天公之造化也。予舉目四顧，夫天下萬園，誰能免於造化之範圍也？然此主持造化者，上帝也。惟有與上帝站在相同之域，可以免之。故聖云:西方有聖人焉，名曰佛，其地不治亦不亂，吾將往之。而今
上帝降道，普開聖域之門，而有緣種子，慧根不昧，人道培性，追伴上帝，故
上帝者理也。理者是範圍造化之主宰也。今你等皈依於佛，與上帝為伴，已超出造化範圍之外，而立乎範圍造化之場，是劫煞生死不侵襲也。今明師所以教人者，了生死脫劫煞之學耳。故人此學者，得此造詣。
(五九)繼往聖開來哲，代天宣化是何說法？
夫天地社會之所以經久不變，綿延不絕者，以理運御也。而天地之生物，社會之人文，所以綿延其生存，各得其所安者，聖人運御也。故有天道不息，而鼓萬物，聖人自強而成萬事，故不傳豈無至道？不畫豈無至卦？惟以不傳有道非聖難知，不畫有卦非神難見。此伏義所以明道傳道之由來也。然而禹湯堯舜死，則聖人之教沒，孔會孟顏亡，而聖人之學絕，聖人之教不行，百世無善治。聖人之舉不明，天下無真儒，故無善治，士猶得以明。夫善治之道以淑諸人，以傳諸徒。無真儒則天下貿貿然，而天理滅，人欲肆矣。夫濟佛生三千年後之今日，上承堯舜禹湯，孔孟顏會之道學，下開萬世之道脈，故談正闢邪說，內聖外王，大中之道，盡性了命之理。幸乎你等，得逢斯時，得逢斯人，得明斯道，得悟斯理，惟有上體皇天
生民之心，聖師傳道濟世之旨，而下思天下皆溺，生民無路之苦，盡瘁鞠躬以助師尊，而護道統，代天宣化，以慰
母衷 夫如此，則可矣。
(六十)人天貫通，盡性至命，還債了愿，收圓結果，德配天地，道貫古今，登峰造極，永不生滅，是何意義？
於這個問題中，已包括了修道之始末，體用首尾之工夫造詣享受等等，同聲所以相應，同類所以相聚，故人不能以人貫天，須以己體中之天與天通融。通融之道，除受師點傳外，則常清常淨，能與天通。常用道心，能與天通。積功累德，能與天通。常住佛陀，能與天通，此與天通之道也。惟有通於天者，能合於天。合於天者，謂之人天貫通。惟有人天貫邇。才能談到盡性致命也。其性中具足萬法，具足萬善，所以泯而未現者，是人天路斷所致之。今既人天貫通，自可發揚光大其天性之作用，以生萬法，以成萬法，成萬事所以了天命。了天命，所以積大德也。既能累積大德，亦自可抵償冥愆，以了自渡渡人之心愿耳。夫修道者達此境界，始能存其性體，備其信用，圓融法身，自皈於天。非如此，焉能謂之修此道之成就結果乎？能成就結果，則其已造無上菩提。故具足清淨法身，圓融報身，淨則如地之博厚，動則如天之高明。至此地步，德已充實，不可復加。此乃無上至道。至道者，是常而不變之道也。夫生天育地，此道也。成人成物，此道也。賦人之性，此道也。濟人之苦，此道也。堯舜禹湯，孔孟顏會所傳者，此道也。遠在太古之先，此道也。遙於萬世之後，此道也。而古往今來，開天地立人緣，此道也。收天地收人緣，莫非此道也。故中庸云：「質諸鬼神而不疑，建諸天地而不悖，百世以俟聖人而不惑。」皆言此道而已。此所以斡旋造化，參天贊地，至此謂之造極登峰也。然後俎豆馨香，廟貌萬古，生不能遺，死不能滅，劫煞不能摧殘，一切無可奈何，皈於太虛，伴於
上帝。至於訪道求道修道證道了道之全部節目，斯完竣圓滿矣。故人天貫通，而後盡性命。性命盡：而後了愿債。愿債了，而後得結果。結果得，而後道貫古今，德配天地，登峰造極，修道之事完矣。學道者苟不至此，將何以歸乎？將何以皈乎？示此收筆。辭
母返天 哈哈退
附錄清口訓
欲立淨土口須清 鬼神欽仰德為憑 蕩滌情心依洗禮
萬念如灰方寸空 誠乎中者形乎外 百中選一標杆鼎
南無大悲指迷路 永伴無極萬相親
吾本
南屏瘋儈 奉
母命 來臨 參
母駕再云 哈哈
平常有俗云:「病從口入，禍從口出。」皆因此口之為害也。其為害之原因，由其不得正也。此如一切含有橫逆氣怪戾氣之東西，出於口則為禍，入於口則為病。今欲避免此病禍，旨當自口上作起。第一先談病從口人，蓋酒煙葷類之食品，帶有怪戾之氣，豕羊肉類帶有橫逆之氣，其一旦入人之口，則能於人之身體中，操縱人之思想與行動。你輩亦見氫氣乎？夫以氫氣放散於一皮球中，則其氫氣必能操縱此球，而升騰於空中。夫以橫逆怪戾之氣，入於人體，亦如同氫氣之操縱球體，而必然使全體各部份，充滿橫逆怪戾之氣。夫以橫逆之氣，寓手人身，其不但侵害身體全部份，並且侵害良知良能，明德天性之虛靈。夫身體侵以橫逆，即多病矣。故肉食葷腥之人，性靈清明者，變為葷濁性靈。性靈葷濁者，更變為沉劣。夫人之性靈，適合乎沖淡平靜。不但其性也，萬物皆然。第二禍從口出，蓋人有橫逆怪戾之氣，充於身中矣，則其言也，必為惡言淫言妄言狂言謠言讒言，野言不理之言。此等言語一出，則不但惹起人禍，且能獲怒天心神鬼。由以上兩項觀之，則人之口，入也出也，必當留心檢點矣。檢點之法無他，第一戒肉葷，第二戒不理之言，第三戒橫逆怪戾之積氣，以沖淡個人之性靈身心。
況爾修道者，既欲作聖賢仙佛，而對此一段小工夫，尚不能作到，亦可自省矣。
予無多囑。辭
母 吾退 哈哈退