《四》一貫道與教的差別
世人不了解〔一貫道〕，認為一貫法門是新興的宗教，與一般教門沒有兩樣，甚至連一貫道的弟子，也常跟教門分不清楚，因此對於一貫法門和其他的教門有何不同，必需做一探討，期使道親能夠更有自信，更為肯定來予修持。
對宗和教的認識
一貫法門的傳道方式是屬於宗法，是當機直指見性的，是頓法，也叫做實法，而所傳的〔一貫道〕不是宗教，亦不屬於任何一法。教就是聲教，是對於各種不同根慧的眾生而說的，像釋迦佛講三藏十二部經，這些都是屬於權法，也叫做方便法，漸修漸悟的。而釋迦佛在靈山會上，拈花示眾時，眾人皆默，唯有摩訶迦葉尊者，破顏微笑而得旨意，頓見本來。所以，世尊才說：〔吾有正法眼藏，湼槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳〕，就這樣付囑於迦葉尊者，成為繼承釋迦佛的初祖，這就是宗法，是離語言、不立文字的，直接以心傳心的。由此一直傳承到達摩祖師是二十八代祖，到此在西方告一個段落，然後，達摩祖師東渡到中國，成為中國的初祖。
從釋迦佛傳給迦葉尊者，一直到惠能六祖，在這之前都是以經教漸修漸悟的方式渡化眾生，而祖師位則是單傳獨授，以此延續道統。到了六祖時，因緣已屆成熟，就闡明禪宗，直指見性的法門。在六祖壇經中由神秀所做的偈，咱們就能了解，以教乘為修道立因之不同處，他說：〔身似菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃〕。這首偈是執有修有證，對自性〔本自〕清淨不清楚，所以，未受到五祖肯定。而在槽廠破柴踏碓的惠能，卻以相反的偈語破之：〔菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃〕。一個是以權法，執有修有證，一個是執無修無證，這是有無的對待法，所以，五祖也說這偈亦未見性，有無雖是對待，但執無，卻較接近道體。
後來，五祖對惠能講金剛經，至〔應無所住而生其心〕，才使他超越有無、直證本心，因此才繼承祖師位。此後一直傳到十六代清虛祖，由此轉為白陽期，十七代祖金公祖師領命，大開普渡，廣收有緣種子。若依照道中的道統介紹，咱們好像是佛教的系統，但這未必盡然，因為在〔事〕的方面，雖有第幾代祖，有先有後，但在〔理〕的方面，〔本心本性〕是超越時空、無始無終的，因為這個〔 〕不屬於哪一個教的，以〔教〕的立場而言，雖各教有其不同的地方，有其不同的說法和教規，但若以〔宗〕而言，是論源頭，沒有什麼不同。詳細說，〔教〕的方面是應用上的，好比人有老少、男女、高矮，這當然是有分別的，但論到〔宗〕的方面，本體應該是沒有分別的，修學的人，對此道理一定要認識清楚。咱們師尊師母繼承祖師辦事辦道，除了天恩師德之天命可貴外，更重要的是性理心傳。所傳的是原本的自心本性，是不屬於哪一宗或哪一教，而宗教其設立的目的皆是在闡揚本自具有的自心本性。性理心傳是以心傳心，是在當機下直指本源自性天真佛，是超出語言文字，思議不及的，假使可說可寫就不是本心了。譬如，道德經云：〔道可道，非常道，名可名，非常名，無名，天地之始，有名，萬物之母〕。道若可以用說的，那不是真常的道，因為可以說出來的是生滅，不是真常的道。儒教的子貢夫子亦曾嘆氣說：〔夫子之文章可而聞也，夫子言性與天道不可得而聞也。〕性與天道不是用說的，不是用理論的，性與天道是用體會才能通達的，用言語是無法去解釋真正的意思，所以，釋迦佛講經四十九年，卻說他未曾說一法。而且，金剛經說，渡無量無邊的眾生，實無眾生可渡。這都證明道的本體不能另外立個名相，而四十九年所說的法是權法，權法就是幻化無實，也就是對治法，六祖說，迷時就用正渡，這是屬於對治法，並不是實法，若是實法，無法可說唯有自悟，可說的不是實法。咱們師尊師母傳道給咱們當機時，是沒留絲毫形跡的，如有個名相出來，就不是咱們的本來。一貫法門是傳宗，宗就是本。譬如，身軀是有形有相，甚至，連咱們想東想西也是有形跡的，因為當咱們在想什麼時，鬼神都知道，但是人的本源自性就沒有形跡可尋，既然，連形跡都沒有，則何有什麼經典可說呢？若再有經典又淪於言教，就不是宗了。
宗和教的相互性
其實，宗和教是不能分的，既然不能分，為什麼有兩個名相呢？理由是為使初學者容易了解。以比喻來說，宗是明體，教是顯用，若以燈和光來比喻也很恰當，燈是光的本體，光是燈的發用。體和用本來應是不二，因為光若沒有燈就無所依，燈若沒有光無所用，必須燈和光打成一片，簡單的說，宗和教必需要打成一片才能發揮功能。經教沒有宗，則失去宗旨和目標。但學宗的人，若沒有教的配合，就會變成空談，所以，宗和教不能分開。換句話說，宗是屬體，教是屬用，宗和教要合為一體，一體兩面不可分。譬如，心和性，性是心之體，心是性之用，說不一樣也不對，說一樣也不對。若是一樣的話，則說一項就好了，為什麼要說兩項呢？若是不一樣的話，則燈和光，如何去分呢？說心性、說體用、說宗教，也是強立名的，對於已了悟的人，心卽是性，性卽是心，根本是不可分。因此，對於宗和教，心和性，咱們必需要清楚但不可強分。
在六祖以前，多數修學的人都在教義中打轉，修的人很多，但成就的人並不多，原因是教義非常多，致使無所適從。譬如，釋迦佛五時說法，可分成經、律、論三藏，裡面包括四諦、十二因緣、六度等等......，而其中又包括藏教、通教、別教、頓教、滅教。較細微又分成，長行、短頌、偈、因緣、本事、本生、不可思議、譬喻、論義、無問自說、方廣、授說、總共十二類，這是佛所講經的方式，稱為三藏十二部。〔教〕的方面是那麼繁，要學不知從何處下手，故最後，只好教你唸佛、坐禪，比較不困難。但教假使沒有宗，就沒有目標，好像船沒有指南針，不能抓住方向，學到最後，以什麼心為因去修，最後就結什麼果，故仍得聽受因果的發落，等於是船沒有方向而在大海漂流一樣，到某處就靠某處，把它當成是目的地了。也等於人沒有找到主人翁，生活就沒有目標，任其漂流苦海，輪迴生死。六祖以前，都是以教乘修學的較多，六祖以後，如溈仰宗，臨濟宗，曹洞宗等等，主要是闡明心性，盡量使其通宗合教，也就是接近不二法。通宗若沒合教，就像人有頭沒腳，合教若沒通宗，就人有腳沒頭，這都是不完整的。故宗和教若不能了解的話，如何應用呢？甚至，有時候還會互相抵觸。宗乘的宗旨是掃知見，因為咱們會輪迴生死，就是有知見在，故宗乘是盡量將咱們的知見掃掉，離開咱們的意識。但是，教的方面是存知見，以知見立知，對於增加知識是非常的重要。以宗而言，對於〔知〕則認為是眾禍之門，因為生死的根源都是由知見而來的。所以，在修學上不用經，而用棒，用喝或用其他的有理路或沒理路的，其目的就是要截斷識流，截斷心意識的活動，讓修學者直接體認本來。一般教乘佛經看多了之後，知解就會很多，反而障礙咱們了悟心性，像黃檗禪師對於臨濟義玄禪師，問祖師西來意三問三打的公案，他把祖師西來意掛在心底，為了不讓臨濟禪師留這些，所以，問便打，打到什麼〔意〕都沒了，自性就顯了。因為咱們的生死都是由心意識所造成的，故禪師就將你的心意識打掉，認為心意識，知見知解是眾禍之門。但以教的立場，知見知解是眾福之門，因為教義是愈清楚，講解愈多，世人對這位法師就愈恭敬供養。同樣是知，但宗和教的看法差別就太大了，故若有人問咱們問題，自己心裡要有個底，若問宗，問體性，問心性，愈答則是離咱們的本性本體愈遠，而教的方面，則怎麼答都沒有關係。所以，若問本心本性，你若一直講，遇到不懂的人，會認為你很會講，說明的很清楚，但遇到了解的人，會認為你不懂。以前有位道中前輩受邀去日本，解說〔一貫道〕是如何如何，很多禪師也來聽講，但其中一位禪師一句話都不說，最後才跟請他來的主人說，那位說〔一貫道〕的人，本身卻不識〔一貫道〕。關於宗和本問題，若不懂就不必說，既然說出來就不是咱們的本來了。宗乘強調道不用修，本來是現成的，但莫污染、不起心造作，因為造作就是離開咱們的本來。懷讓禪師和六祖對答的話：〔污染卽不得，修證卽不無〕，有東西才會污染，咱們的本性如何去污染呢？但是，修證不是沒有哦！菩薩有十地的修證，咱們歷劫來的習氣，雖然本來沒有，但污染後就像燈受到外面的塵埃遮蔽一樣，雖不會影其本體光明，然終究是光明應用不出來，所以，在教的方面，必須擦掉這些塵埃，擦掉幾分，光明就顯幾分。本性本來光明，但落在後天有六塵，受七情六慾的污染，這些東西，不修證可以嗎？同樣是要修的，教的方面是有修，而宗的方面是絕對不必修，差別就在此。咱們落後天之後，受到種種污染，變成意識當權，迷真逐妄，使咱們本有的光明德性遮住，所以，必須借漸修而漸悟，這樣的話，神秀大師的偈就很好用了。因為習氣是慢慢染上的，所以，要去掉這些習氣，同樣是漸漸的去掉。悟是頓悟，修是漸修，將歷劫來的習氣去除掉，這叫做修證卽不無。
關於宗和教的應用，絕對不可執著要修或不必修，若論本性，咱們的本性本來清淨，要修什麼呢？但是，咱們滿腹的貪瞋痴，當然要修，所以，執修和不用修是屬於兩頭路，修和不用修是要看什麼情形而定的。譬如說，戒殺，咱們都是吃素，若叫咱們戒殺就變成多此一舉，但對未修道的人，叫他不要殺不要吃，是有必要的。所以，古德才說，道若要修，如兔和馬生角，道若不用修，如牛和羊沒角，這主要是看咱們的執著是什麼，並不是固定要修或不用修。圓覺經云：〔知幻卽離，離幻卽覺〕，沒有次第修證，這是屬於宗的方面修法。因為妄想的由來是執幻，當你感覺是幻，非真時，就已離開不會執著了。體性本來就是清淨，只要不執著就是清淨，根本不必修證了。楞嚴經的妄卽真，卽真卽妄，真妄不二，只要沒妄就不必再去求真了。
一貫道的宗旨和目標
一貫道法傳於世間，其宗旨和目標，跟教門有什麼不一樣？目前教門勸人行善，廣種福田，這是偏重修福的方面，或者教人參禪打坐，或者替喪家作法會，或者講經說法，這些都是種一些善因，漸修漸悟的，也就是過去所說的〔建化門庭〕與〔化城〕，並不是實法。教門說法，其目的是要尋〔宗〕找源頭，使其能開悟見性，但不及咱們師尊師母當前給咱們一指的便捷。一貫法門要接引的對象是歷劫已經有修持，因緣已成熟的人，才能遇到祖師出世，大開普渡直指見性，超生了死返本還源，否則人生就如達摩祖師所云：〔夫！紅塵浩浩，業識茫茫，渺渺人生，悠悠生死。顧何以永息輪迴耶！若非休歇狂心，頓見本來面目，則娑婆苦惱，無有出期。〕咱們幸運宿世有修持，才有福氣遇到大道普傳而求道，但目前一貫道弟子，多數對師尊師母所傳的性理心法不甚了解，以致偏重於渡人辦事，甚至貪功貪德。若對於性理心法不清楚，則所做所為，難免偏重有為法，這是福德。只是助道之緣，跟超生了死沒有關係。因為生死輪迴是由心所造的，要了生死也是從心去了。這個道理不清楚，則口頭上雖說要超生了死，而每日所做的卻都在分別計較、取捨、是非，這些種種攀緣心都是生死因。所以，要超生了死，必定要明白什麼是生死？什麼是不生不死？這是非常重要的，要了解不生不死，必需體悟師尊師母直指的當機下，緣末起，機未萌時，是個什麼？說較明白一點，是從這些生滅來引證咱們有個不生不滅的，不生不滅就是沒有生滅，沒有對待，這是咱們要悟的目。實際上，性理心法需靠自己去體會，而辦事渡人是靠上天的旨意，假使有一天，上天的旨意要終止辦事渡人時，這些修道人若不明心性，不知要依什麼？記得民國五十年左右，一貫道受官考，全面停頓而沒辦道時，很多道親變成無所適從，沒辦道難道咱們就沒法修道嗎？所以，對性理心法，務必清楚。當然，辦事渡人也非常重要，但這是上天旨意，承辦者是要很謹慎的。○老前人曾問我們：〔假使遇到岐路，分不清楚時，你們怎麼辦〕？當時，就回答：〔先靜下來，清楚後才走〕，老人家也同意這樣的看法。路不清楚走錯了，再走回來，只是時間浪費而已，但辦道的問題若弄錯了，事情是大到咱們無法負責的。
一貫道弟子對於性理心法，若不清楚，便無法以同體大悲，無緣大慈來行渡人之事，甚至變成爭功奪果。道中一些人的作為，說起來跟教沒有差別，但卻又不肯承認，仍認為自己是道不是教，是先天不是後天，其實，先天和後天又是怎麼分的呢？只要你有心而為，雖在一貫道中亦是後天，將來就是人天福報。無為是從咱們的本心所發出來的，這才是先天，但有這種見解的人不多了，總認為道場的就是先天。實際上，就算全世界的人都被你渡盡，只要有貪瞋痴在，就無法超生了死，假使沒有貪瞋痴，當下就是超生了死。渡人辦事，這完全是靠天恩師德，天人共辦，不是單單靠咱們人的力氣的，故不可偏重任何一邊。能悟理清楚，而不去了願辦事，或者渡人辦事而不去悟理，都和一貫的實際意義不符合，事理不能圓融就不堪稱為一貫道法。咱們要了解辦道和修道有什麼不一樣？辦道的人最終仍須修道的，從古至今任何人想要了脫生死都必要修道的，而辦道是上天的旨意，必需符合時機可辦才辦，絕不以己意強為之的。
有一些道親認為一貫道法雖是那麼好，但為什麼對於辦理慈善事業和辦理社會的活動比教門少呢？其實這是對於一貫法門的宗旨和目標不清楚所致，彌勒祖師是掌領天盤，而師尊、師母是掌道盤領天命普渡三曹，所要辦的是上渡河漢星斗，中渡善男信女，下渡幽冥鬼魂。以天恩師德保證求道人，只要不毀道敗德，則萬八年免受地獄之苦。更甚者，求道者若對性理心法能清楚，就能渡脫歷刼無明愚迷的貪瞋痴，達到明心見性，超生了死之目的，這是何等神聖的事情，豈可等閒視之，故當以此為優先。致於無時間限制或不需求道就可為的慈善福利，及種善因德……等等好事，此是修福則可量力而為，咱們一貫道法是要能福慧雙修的。另外道中同修若對一貫法門的使命、宗旨和目標不清楚時，往往也會錯認為渡人辦事就能超生了死，而忽略了性理心法。咱們要了解，辦事渡人是我們成道了脫生死之助緣，猶如種一棵果樹，在得果之前，所給予的施肥、拔草、灑水，幫助其生長一樣。咱們以辦道產生信心，然後漸漸對道清楚，這雖是非常重要，但絕不可只偏一邊，而忽略了重要的性理心法配合，如此將無法達到一貫的。
在道場修和在教門修有什麼不同？
求〔一貫道〕之後，又跑去寺廟修，這是因為不了解〔一貫道〕的意義和尊貴性所致，就像小孩子擁有金寶卻不知其貴重而向外求乞。為什麼會如此呢？這有兩種原因，一種是前輩成全不夠，致使不了解道的尊貴，因此，認為同樣也都是拜觀音佛祖，致使其對道和教分不清楚。另外一種原因，可能是因緣不足，尚未能做彌勒的眷屬，這就是有緣無份。以前有一位道親於求道後，離開道場去教門修，歸空後，因已非彌勒弟子不能歸天，故趕快再來投胎求道，這是由寺廟的飛鸞知道的。（請參閱附錄三）
如果能體會〔一貫道〕之意義，就能了解佛法不在身外，試想世尊未出世時，人間沒佛法嗎？孔夫子未出世時，社會難道沒有綱常倫理，沒有良知良能嗎？其實，咱門本來都具備佛法，並不是在經典中，佛說的才叫做佛法。只是在釋迦佛以後，才立個名稱為佛法，在這之前，連佛的名都沒有，那有什麼佛法？那時的佛法，是在花紅柳綠，鳥語花香之中，只要你能聽到，看到，知道的，這都是佛法，只是咱們迷昧而無法自覺而已。所以，說佛法沒離開世間法，生活就是佛法，這個若不清楚，而跑去教門聽法聽經，效果也不大。若不知日用是佛法，卻想去聽身外的經典，不知說法是聲塵，想由心外再找法，不但不能找到法，反而，增加知見的障礙。
經典和佛法雖好，但世間事總是兩面，法會使人解脫，也會縛人。一些二乘修行者很容易被法所縛而痛苦，而維摩詰經則是專門在解黏去縛的法，譬如，婆離尊者，有人問他，犯了色戒，跟犯了殺戒的修行人，該怎麼辦？優婆離尊者就依教義說，犯戒者一定下地獄。但維摩詰居士卻說，錯已錯了，以後不可再犯，好好用心向學將功補罪，這樣他們才會振作精神再修學，當有一天，他們了解到罪性本空、五蘊非有時，就可以妥善的把這些事情處理好。就像神通第一的目犍連尊者因前世欠人命，明知這趟出去會被人用石頭打死他偏偏去還命，因為他心已超出生死外，了解到生死並不是這個身軀故甘願受報。否則，犯了色戒和殺戒，已經很害怕了，若又加深其恐懼，反而，使其自暴自棄、愈墜愈深。甚且，有些人會有不正確的想法，甘脆壞就壞到底吧！一不做二不休，結果做出更糟的事來。殊不知，法的用意是成全人，使人更清明。但若對法沒清楚，不但無法成全人，反而會學愈多愈縛，也因此愈痛苦。咱們必需清楚所設法的用意是怎麼樣？譬如，和尚、尼姑沒結婚，咱們道場也有人不結婚，但咱們要了解為什麼不結婚的理由，因為有人認為恩恩愛愛，心不能專，所以選擇出家修行，不被眷屬拖累，並不是不結婚就代表能成仙成佛。但另一方面，修道有時必需是在複雜的生活中才能磨練出來的，因為真佛只論家常，古人云：〔清官難斷家務事〕，而咱們如能辦好這些事情，就能在這裡面出個成績來。所以，無論學什麼，一定要了解其中的道理，若不知法的用意，最後反被法縛，不但不能解，脫卻愈縛愈緊，知見愈多，卻造成愈多的痛苦。
道德經中的學不學，知不知，既然知不知，何必要知呢？既然學不學，何必要學呢？因為這個不必學的，是指本來現成的，與佛法也是完全契合的，就因為聖人都是找到相同的，故雖生於不同時代，不同時機，說法方式不一樣，但意義卻都一樣。就如嬰兒生出來，吃東西就會從嘴巴，這是不必去學的，愛心也是不必去學的，這個不必學的就是咱們本來，所以說，去學這個不必學的才是最重要的。經義若沒清楚，學到最後，連自己也糊塗了。譬如，心經和地藏本願經。心經是說體，地藏本願經是說用。心經說五蘊都沒有了，地藏本願經卻說下地獄的事。這部經典說不用修，那部經典卻叫咱們要修，到底修不修呢？若不清楚，則學愈多，離開咱們的本來面目愈遠。知解是咱們修道的大障礙，為什麼呢？現舉個公案跟諸位參考，有位尚問溈山禪師：〔某甲不會〕，師曰：〔最好去認識那個不會的〕。和尚曰：〔什麼人是不會的人〕，師曰：〔不是別人，就是你自己〕，師又說：〔你要當下去體會那不會的，正是汝心，正是汝佛〕。這個不用會的，是咱們的心，諸佛菩薩下手去修，同樣是以這個不會的為因地。世間人都想去學會，而這個〔 〕不用會的，卻再怎麼學都學不來。因為人往往任何事都要比別人懂，比別人巧，不想呆，但不知，巧的人反而麻煩。這個不會就是咱們的本心，如果向外追求經學，只會得到一知半解，反而是運糞入內，污染咱們的心田，糞就是咱們的知解，宗乘是要把知解去掉，向外求知解，愈不能見到咱們自心本性，知解愈多則障礙愈深。所以才說，無心是道場，意思是叫們去掉識心，使其不起知解知見，知見愈多，識心愈活動。又有一次，一位和尚問藥山惟嚴禪師：〔己事未明，乞和尚指示〕。也就是說，大事未明，未開悟見性，未能找到主人，求師指點。師良久曰：〔吾今為汝道一句亦不難，假使你能言下得見，言下體會，這就還很好，否則，更入思量思議，就變成是我的罪過。〕因為說明心見性，超生了死的事情，說的和實際是另外一回事。說了之後，各使心內在思量，失了本來，反成罪過，不如不說互相不拖累。因為自性、心、道的方面，過往大德不是用說的，而用其他的動作，不直接去觸犯，若直接去觸犯說破就不是心性了。尤其是怕聽者，增加知見，所以，宗門盡量避免識心的活動，掃除一切知見，因為眾生歷劫來，知見已經變成第二天性了。說一句話就要去分別，叫他不要說，他還是去答，所以，宗門用其他的棒和喝，或以問蒼天，或問東指西的方式指點學人，主要都是要截斷識流，不讓你意識活動，包括咱們師尊師母直指，也是一種權宜的方法。反正可用的，這都是權宜，若是實法是無法可說，因為實法咱們本來都已具足。由於根性不同，才用不同的方法使咱們清楚。由於知見知解已變成人們第二天性，這在六祖壇經也說到，性雖是常，心是無常，但每天應用都用心，沒有用性，所以，性本是常反變成無常，而咱們分別取捨的識心，這個是無常，但咱們每天卻都是識性在分別，故無常的反而變成常了。所以，咱們師尊師母當機直指就是要打破咱們歷刼來所有的執著知見，知見若破，則整天雖在應用見聞覺知而不會去執著見聞覺知，到這個時候法變成不取不捨，不放棄，但也不會去執著，該用時就用，不需用時就不用。宗們雖不立一法，也不捨一法，叫做不取不捨，就像金剛經所說竹筏的比喻，咱們現在講經的目的，主要是要來證明一貫道法的尊貴，同時，借此也可開啟咱們的智慧，故若不去執著，學經有什麼不好呢？目前道中有些前輩，認為一貫道法是直指見性，根本不需去學經典，其實真正能在一指之下見性，那當然就不一定要學經典或不學經典。但若在一指當機不能清楚，對師尊師母的見性宗旨不清楚，那除了學經典，還有其他更好的方法嗎？學經典有什麼罪過？更不是所謂的紅陽和青陽的事，主要是咱們對師尊師母直指見性能否清楚？
經過說明之後，就了解教是用，一貫法門是直示心宗是體，宗教本來就要合一起來，這樣的話，就不會執著，也不會放棄，才能完整。在大陸的時候，因時間急迫的關係，要十數年傳遍整個大陸，根本沒時間研究。而且，學經典若沒有人指導，對師尊師母的宗旨又沒清楚，學到最後，會認為經典較偉大而咱們的道沒有什麼，那時候，麻煩就大了。但目前台灣的情形不同，〔道〕傳到台灣已很久了，研究的時間很充裕，故咱們若不清楚，就必須借重經典，經典幾千年來，不會被埋沒，不會被淘汰掉，就是因為有真理寄託，一本小說是幾十年流傳，但經典是幾千年不改經義的。因此，咱們對師尊師母的現量當機，直指的意義若不能清楚，就只好借用經典漸修漸悟了。就如，牛掉了去何處找呢？此時則可借由牛的足跡找回了。咱們參考研究不是沒有目標的，乃是以明白一指妙法為宗旨，經典再怎麼看都是以這個為目標。並不是為學經典而說經典，若變成目的是學經典，則其意義就完全不一樣了。所以，在教門修是種善因福田，若要脫離生死的話，就必須體悟直指的當機，若在經教上是很難找到圓滿答案的。因此，道親若對〔一貫道〕能清楚，就不會跑去教門找脫離生死的方法了，如果這樣，就會變成要鹽卻跑去糖果店買一樣，這絕對是買不到的，這也是在道場修行和在教門修行所不同的地方。
湼槃妙心聖難言
明人當機示現全
彌勒乘願真宗顯
五教一貫慶收圓