《二》一貫道的殊勝
是法平等無有高下，若論殊勝，好像怪怪的。但身為一貫道弟子不可不知一貫道法有什麼特點，和其宗教有什麼不同。譬如，咱們在一家公司工作，就要知道公司產品的品質是如何？有何優點？如此方對公司有信心。同樣的道理，身為一貫道的弟子，對於一貫道法的殊勝，是必須去了解的，更重要的是了解後，是否依從平等心行事，而不執著愩高，方能符合是法平等的原則。現將其分成三方面和諸位參考：
時的殊勝
時就是符合現今時機應時應運。天地運會的轉移，從樸素沒文明進入現在科技發達的社會，從農業社會進入工業社會的時代，生活的方式都已改變，尤其在短短幾十年之中的改變，更甚於過往數百年之改變。故大家都感覺到，時間非常急迫，生活非常緊張，精神壓力非常的大。那要如何才能將精神的緊張和壓力降至最小，這就要靠精神的糧食補給，而精神的糧食很多是借由宗教來灌輸的。當人遇到種種波折之後，精神上無法承受時，往往會想去廟寺中，鎮靜一下求解脫，這可證明人的精神在矛盾或複雜時，宗教是最好的依靠，宗教是人們心靈的補給站。不過有些人，沒辦法解決困難時，會去求神問卜，結果，事情不但沒處理好，甚且，變的更複雜，神棍就是一個例子，宗教本來是要解決咱們的問題，卻反而惹來更麻煩的事情。所以，在這教門非常多的時代，優劣參差，哪一個宗教才最適合時代的呢？
隨著物質的文明，生活品質的提高，人類必須有精神的配合，〔一貫〕起來才會感覺充實和實際。而在這個時代，一貫道法可說最為實際的，因為咱們師尊師母是傳心，啟發咱們的內心寶藏，而非是向外求法，一貫道法並不教咱們坐禪或唸經，主要是使咱們身心一貫起來。就如開車一樣，假使精神沒集中，心和手腳沒配合，一定會出事，在家庭也是一樣，夫妻沒二心，兩人要能一貫，家庭才能幸福。在此時節因緣，上天降下一貫道法，直示咱們的本心，此心就是不二之心，人的心有二就是亂的開始，若能把二心變成一心，則在家庭中不管有多少人，如能共一心，家庭一定幸福。在公司雖然有很多機構，若能同一心，公司一定很發達。有二就是亂的開始。政治方面也是一樣，政府和百姓能一貫，政府的事情就是百姓的事情，百姓的事情就是政府的事情，國家就治理得很好。假使官民一條心，社會一定很祥和。故一貫道法是最適合現代環境修學的法門，一貫道法主要的宗旨是回歸一貫，修學的目標也是設定在身心一貫，其他的法門就非如此的直接直指咱們的心性。只須咱們身心一貫，則無論生活或其他方面就能平衡安定，這是最簡捷和最深入的法門，直接融入於日常生活，隨時隨地都可修持。參考至此，諸位或許會感覺，為什麼所說的都是關於日常生的事情，這又有什麼殊勝呢？古德云：〔真佛只論家常〕，家常事大家都會論，好像沒有什麼特別的道理，其實這是最實際的，假使家常的事情都無法做好，對於超生了死的事情，能做得好嗎？所以，說佛法不離世間法，天人要修學也一定要來世間的，生活上能做的好才有可能成就。一貫道法沒有講玄妙的經典，只是直接指示咱們的本心，照咱們的本心去做，把做人應該做的做好就可以了。譬如，為人子、為人夫或為人妻，若能照本分去做，就是完成人的人格，人格圓滿則天道成。所以，儒家說，人就是天，能做好該做的事，則凡就是聖。一般人都以為很妙才是大道理，其實，真玄真妙的道理，還是要在日常生活中去體悟實行，由人和人的相處，家庭的生活做起，假使離開生活上的事情，你想咱們如何修證呢？咱們學的再多，貪瞋痴是否依舊？這些是在生活中去證明出來的，諸佛都在世間證道，假使不是在世間證道，天人就不需要來世間修煉了。一般修學人都會覺得生活上的事情，根本不需要講，大家都能清楚，雖能清楚是沒有錯，但是否做的出來就不是那麼簡單了。由此可見，咱們修道和生活是脫不了關係，修道在生活中，生活就是在修道，能打成一片就是一貫。未來修道的朝向應該是：〔修道生活化，證道人格化，說法時代化和道場管理企業化〕。以前說修道是要做仙做佛，將來對於年輕的一代，若還是這樣說，相信不容易為其所接受。時代不一樣，修道乃是要完成人格，人格是用金錢和地位買不到的，也不是用嘴巴講的，乃是在家庭社會的倫常中建立，所以，證道應該提倡人格化，說法一定要符合時代和環境的需要，如此比較能為人所接受。道場的管理要能企業化，分工合作，各有專人負責，像企業的管理，大家合作，事情才能做好。以前有強棒的老前人，再加上後學遵重天命，因此一個人可以全部包辦，但是，慢慢地，環境和因緣不一樣了，必須分工合作才可以。這是將來可能的方向，原則不變，只是方式改變而已，就如以前的和尚尼姑，吃飯是出來化齋，但隨著時代的演變，和尚尼姑現在都是自己煮了，這就是原則不變，但方式可以變。道、心、性是超越時空，不受時空限制，所以，一定要隨緣隨環境，講解能被接受的法來接引學人，這就是說法要適應時節因緣，而一貫道法就是最符合時節因緣的，根本沒有迷信的色彩，而且很簡便，這是一貫道法殊勝之處，一般不是迷信的色彩很重，要不然就是需要花很多時間參學。對於修道生活化、證道人格化，說法時代化和道場管理企業化，這四化是我們修學將來的方向和目標。
道場的殊勝
一般的宗教，信徒要禮拜都要去廟、寺、宮或教堂，甚至，要全心修道則必須離開家庭，放棄事業，這在現今的社會，是很少人能接受的，故不能普遍。但一貫道弟子，承蒙天恩師德，不必離家，不必放棄事業，在家庭中開設佛堂，全家人都能燒香叩頭，夫婦、父子同修，慢慢地，家家建立道化的家庭，若能做得徹底，也就是所謂的神仙家庭，大家沒有計較，沒有恩恩怨怨，生活過的非常的有意義和充實。因此，數十年來，一貫道的道場很普遍，到處都有，從都市到鄉村，不斷地在迅速增長，這是其他宗教所不能及的。以上說的是有形相的道場，但更重要的是無形相的道埸，才是咱們真正的道場。一般說到道場都會連想到有相的道埸，認為講經說法的地方才是道埸，實際上，每個人自己都擁有一間佛堂，因為有心的地方，就是，心生法生，心生則法界轉，善惡都是由心所產生的。重要的是，善念要好好護持，而惡念要當機立斷，在日常生活中，必有念起，念起卽是心生，有心的地方必有苦樂，有是非，有取捨、有愛恨、有得失、天堂地獄於是生焉，心念生起就是咱們要修行的地方，所以才說心在，道埸在，這樣就不必去其他地方道埸，只要心一動，就是修行的場所了，反正，有痛苦一定有心在，有快樂也一定有心在。假使不知心是道場而只去找有形相的道埸，這是不切實際的。佛悟是悟本心，眾生迷是迷本心，迷悟之間都是心，那麼要如何悟呢？就是在有取捨，有是非，這個時後去悟出來，從是非中去悟出本來無有是非的源頭。六祖壇經云：〔煩惱卽是菩提〕，所以，有心在，便是道場。古德云：〔有心皆苦，忘心則樂。〕迷時則有是非心，有對待心，有怨恨心，故有心是苦，忘心則樂。咱們若了解這個道理，則有心才有所謂的修，無心時就不需要說修了，像咱們在熟睡無夢時，沒有對待，恩怨，再大的事情也都沒有了。一般人都把修道掛在嘴上，這是迷人的作法，因為一天廿四小時，心不可能都一直在活動，不可能一直都在想事情，沒在想事情時，痛苦和煩惱都沒有了，也沒有感覺有一個心存在，甚至也沒感覺存在這個世間，當你專心一致做事時，也會沒感覺在做什麼，此時也沒有痛苦可言。道沒離開咱們，從咱們的心可證明出來，所以，有心就有事，但是無心不是真正沒有心，譬如，自己沒感覺到在開車但遇到人，卻自然會閃，這是自然的反應。但是有起心就有對待，有對待你就必須去注意了，所以說，有心的地方才需要修。咱們若不知自心就是道場，則會在身心以外求法、找道場，假使咱們能肯定有心的地方就有道場，則時時刻刻沒離開道場，是讀書也好，家庭主婦也好，不管任何地方，只要有起心就是修道的場所。這和只注重形相的道場是不一樣的，一般初一或十五才去廟寺拜拜，早晚在家庭的佛堂拜拜叩頭，若認為如此才是道場的話，一天廿四小時，能有多少時間在道場呢？這樣就難修了。若能以心在就是道場在，遇事時，對自己每個心念的生起，能夠覺察，無事時，則時時保持個心平氣靜祥和的本心，如此就沒離開道場，這才是真實的修學。從早上到晚上，隨各因緣，在不一樣的崗位上，可以說，到處都是道場。所以，古德云：〔佛在靈山莫遠求，靈山衹在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修〕。靈山在心頭，不用去遠處求，因為眾生迷昧，捨近求遠，譬如，有人要拜觀世音，就跑到普陀山，但實際上，觀世音就是咱們的心頭，你心一動，他就感應了。但因眾生不知什麼是道場，才認為普陀山是真正的道場，甚至有些較著相的人，以為廟寺有大佛像才是道場，家中的小佛像，好像沒什麼看頭，殊不知咱們的心才是道場。為什麼會說這些呢？因為心是萬法的根源，心是身驅的主人，上天堂下地獄皆由心，故修道唯有由心做起，心才是咱們真正的道場，要不然，像到廟寺拜拜、朝山，或去教堂做禮拜，一星期才幾小時，隔那麼長的時間才一次，火都熄了要修成談何容易！真正修道，是在生活中，遇事時心去返照，該做或不該做，該講的或不該講，此處才要用心，其餘就不必常掛在嘴上要如何修要如何返照了，否則就成為束縛。故修道沒離開咱們的本心，若離開心去找有形有相的，那就不是真正的道場。過往禪宗大德，同樣是有直指心性，但並不像此時應運一樣的普傳，能受師尊師母的當機指點咱們的本心、本性。求道後，對經教方面若能多參考，就知道咱們師尊師母直指，讓咱們既省工又省力氣，如此自會有信心肯定承擔，依法而行。一般宗教，是以廟寺為他們的道場，師尊師母則直示咱們的本心，以心為道場，則咱們時時刻刻沒離開道場，以心為道場，既實際、方便又不費時費力，最符合現今的需求。修心沒有什麼迷信的色彩，也沒有隔礙，反正，只要有心的地方，就能修道，如此在事業上或在讀書時，都能修道，這就是所要強調殊勝的地方，也是和其他教門不一樣的地方，現在一些人參禪打坐、朝山禮佛雖是誠心的表現誠屬難得，但是，實際上的意義，咱們要能清楚。這個原則能守住，將來應用上就能自如了。法要學活的，不要學死的，經典上是死的法，咱們的心是活的，對心若不清楚，只用死法，對於修道就沒什麼幫助。
修法的殊勝
一貫道的弟子，要修學不必出家，沒有年齡、男女的限制，也沒有種族、學歷、識字不識字的限制，而且不會妨礙學業，也不會影響工作或經商，故任何人都可修〔一貫道〕。一貫道法最適合這個年代，是最方便的法門，一貫道法只要護念本有的一貫．也就是咱們本心本性不用在身心以外，再去求法。因為有人類時，就已具備一貫的真理，一貫的真理是本性的異名，佛、涅槃和第一義諦也是同樣的意義，只是名稱不一樣而已。咱們的本性本自具足，只要不迷咱們的本性就不需要悟，因為悟是對迷而說的，故沒迷就不需要說悟了。歷代的聖人佛祖或大德，其闡教的目的，是使眾生回復本來的一貫，因為，眾生迷是迷此一貫，悟也是悟此一貫，將來修證也是修證此一貫。佛教是萬法歸一，也就是萬法歸心的意思，儒家是執中貫一，道家是抱元守一，回教是清真返一，基督教是默禱親一，五教都是以〔一〕為宗旨，到了咱們師尊師母則當機一指，為了明白一貫的尊貴，這兩者之間的不同處要能清楚。五教所說的〔一〕是比量，乃是立一個原則，教你如何做，而師尊師母則是當機示範真正的〔一〕是現量。咱們求道時，當機讓你發現本自具備的一貫，而五教所謂的歸〔一〕，只是在經典上說明的。求道傳香時當機一指，卽是示現一貫、良知良能。若是體會不出來，才從經教中的〔一〕去研究，經教的〔一〕是死的，師尊師母當機示範的〔一〕是活的，是現量沒有經過思考的，是直覺當下清楚的，是超出思想思慮不及的，若再想也就不是當機一指了。連想都來不及，那是沒有造作的，沒有裝飾的，沒有再加工製造的，五教聖人的經典是用說的一指，而師尊師母是完成一指的真實義，當前一指中央慧，咱們若能發現，就是找到本來面目，找到就遵照本有的去做，所以，悟是從一指當下悟，修也是保任此一指當機時的本來心態。只要認識本來面目，也就找到咱們的主人，咱們就作得了主，因為作不了主，所以，不該說的話也說出來了，不該做的也做出來了。咱們在日常的應用都是識性作主，分別取捨，看到東西不去想卻偏去想，這是因為不能作主，所以，師尊師母直指本來面目，直下示現咱們的主人。咱們的主人沒是非，沒對待，沒生死，沒恩怨，咱們作不了主才變成二，不能一，二就是識性的活動，假使當下能認識本來，作得了主，咱們時時刻刻去護持，則不需要向外求法，求知解。假使學人能抓住這個原則，在修學和生活上的一切目標就都會放在身心一貫上。
釋迦佛講經說法四十九年，目的只是為了闡明第一義諦、不二法、本心本性，其他的便是隨緣說法，方便示教，最後的拈花示眾，才是指點咱們的本心本性。譬如種果樹，其目的是要收成果實，但收果前的過程中，必須有很長的時間培養一樣。以教乘教導幾十年，當信心足夠了才能承擔得起，相信得下。同樣的，當咱們於當機受指時，若不是學過很多經教有個底，信心足夠，絕對不會相信這樣就是直示咱們的本心本性。過往，有人問什麼是佛？古德云：〔卽心卽佛。〕只是一句話而已，便能信入，但對於初學，你若說卽心卽佛，他是信不下的。但對學很久的人而言，該學的都學了，已能了解一切經典都是由心所來，所以大德說卽心卽佛，一經印證當下就能承擔，故若非對教乘有所認識，焉能知道師尊師母一指妙法之貴氣，也就無法承擔一指妙法的殊勝了。身為一貫道弟子，但有很多人對於一貫道的含意卻非常生疏，也說不出其好處在那裡。曾在日本遇到一位前輩，有人請示他什麼是一貫，他卻開口解釋了很多...
...但卻不知開口便是二，已不是一貫，若能用說的，師尊師母就不用當機給咱們示範了。瞞者瞞不識，識者不可瞞，一般都是好辯好爭，殊不知一開口，講出來的就不是咱們的本來，好比粉筆一寫出來就不是粉筆了，講出來的已是用，不是本來一貫了。這個道理若能清楚，平常的修持就放在身心一貫，始終如一，直到永證一貫為止。修持的方法，開始要悟，其目標先放在領悟何為一貫，找到之後，於日常做事也是放在符合一貫。最後，修證也是達到一貫，一貫就是身心不二，事理不二。師尊師母把下手的工夫，了手的工夫，修證的工夫都教咱們了。
咱們初初進入道場，用接竅、開沙、批訓文來接引，因感覺好奇，很快就能接受，但這些終非究竟，雖能令人感覺很妙很靈，相信有鬼神，開始對道產生信心，但這種方式產生的信心不能持久遠，因為開沙和訓文就如特效藥，常吃就沒有效果了。用開沙封果位雖愈封愈大，但一段時間後就不稀奇了，因為封的果位雖大，但生活中的痛苦和煩惱依然存在，殊勝又在那裡呢？故若沒導向真理繼續研究，最後就會麻木。咱們現在學的心性道理猶如淡然無味的白飯，而開沙和其他的顯化就如佳餚，一輩子吃白飯是吃不厭的，雖然佳餚很好吃很引人，但幾餐之後就會膩了。所以，要向根本來研究，否則，就會變成要進沒有路，要退又不甘心。很多人雖是一貫道弟子，對於一貫沒認識清楚，無法體會一貫道法實際上的好，只是聽別人說東西好吃，自己卻不知其味，因沒有實證，難免埋怨一貫道的文獻不足，慢慢地對道失去信心而走入教門，認為教門的經典多，法師又很會講，講得又玄又妙，而咱們得道只是師尊師母給咱們一點而已，所以，便會認為〔教〕比〔道〕更好，近路不走反而走遠路。好像小孩身懷著金條卻去做乞丐，本身所具備的一貫，自己不清楚卻去外面求法。師尊師母給咱們一指時，貴在能當機領會心平氣靜時的本心，卻不可當作一指想，若能領會而自我肯定的護持，就是得道。若不能會通，再以無字真經借耳根而會通，這是因為一指無法說明，所以才用真經，真經若能清楚，真經不異一指，你若還不清楚，接著就再以合仝，合仝就是表示一貫，讓咱們每天叩頭中來體悟一貫。因此，對師尊師母的一指若不清楚，就算跑到其他教門，也是多餘的。釋迦佛說法四十九年，共有三藏十二部經，那麼多經典，要由何處學起方達究竟，所以，最後只教你唸佛，唸到一心不亂，便能接引西方。因此，對根本的一貫道法不清楚而去教門，所學的必然也是心外的事情。殊不知釋迦佛講那麼多經典，只為對治咱們的心，假使沒一切心就不需一切法了，故所說的一切法都是權宜的，不是實法，實法是無法可說，咱們的師尊師母一指妙法，沒有什麼法可說，這叫做傳心，講出來就不是實法了。
達麼祖師欲返天竺，命門人曰：〔時將至矣，汝等盍各言所得乎？〕時有道副對曰：〔如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。〕祖曰：〔汝得吾皮。〕尼總持曰：〔我今所解，如慶喜見阿闍佛國，一見更不再見。〕祖曰：〔汝得吾肉。〕道育曰：〔四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。〕祖曰：〔汝得吾骨。〕最後神光禮拜，依位而立，祖曰：〔汝得吾髓。〕故法傳給神光。你想這是什麼法？其實要了解並沒有那麼簡單的，這是要經過很久的研究體悟，才能清楚實法本無法的，否則都是在經教中找法或用嘴巴說的。釋迦佛睹明星和師尊師母的一指是同樣的，只能意會不能言傳，可以講的是方便法，不能講的用心去體悟，這才是實法，若強辯強說心性，清楚的人一定說你，對道不清楚。以前有一位點傳師來參見老前人，老前人問什麼，他就答什麼，可以說是對答如流，一般人聽起來會覺得很不簡單，但最後，老前人送兩個字──〔自大〕。問什麼是如來，如果開口答就會在來而不如，如而不來裡面轉，清楚的人，是不用去開口的。心性方面，有地方是可說，有地方是不能說的，有地方是讓別人先說，說到高興，你只要說一句話就夠了。以前有一位基督徒和老前人見面時，說他的主是如何如何，說了兩個小時，老前人最後問：〔你的主是如何來的？〕一句話就結束了，他說不出主是如何來的。又有一位研註道德經的前人，參見老前人時，老前人問：〔道德經如何說呢？〕他於是一直說，最後老前人以指直示，〔○〕就是道，〔•〕就是德，道德經這樣就說完了，說那麼多做什麼呢？若不清楚的人，則會愈講離道愈遠，離心性愈遠的。
權實互顯
不清楚的人，會以為師尊、師母都沒有說，沒教咱們什麼，其實，這就是實法，因為可說的是離開本來，不是實法了。當機一指，悟者自悟，了者自了，不再說什麼，當下若不能體會，只好從教乘經典再去研究，去證明，所以，求道時沒有告訴你這是什麼。由此可知，可說的都是權宜方便，是對治法。佛講經時，權法和實法互顯，尤其在楞嚴經中更是明顯，有時候坐著默然，不說一句話，有時候舉手，這就是用實法，看尊者能不能領會，若不能領會才開始說法，這個巧妙處，對一貫道法能清楚者就能領會，默然和舉手都是可以讓咱們體會本來面目。由此咱們可以清楚，法主要是引咱們本有的自心本性，使眾生開佛知見，闡明一佛乘，法華經云：〔唯有一佛乘，羊鹿設方便。〕一佛乘就是白牛車，白牛車就是咱們的本心本性，羊鹿是權法，是二乘或三乘，是方便說法，一佛乘就是咱們所謂的一貫。楞嚴經的七處徵心，十番顯見，無論在言說或無言說，都是要顯實相，楞嚴經中，阿難尊者本有的真性不敢承擔，妄想心不敢去掉，故陷在矛盾中。其實整部經的主旨，是要讓人能心境不二，卽真卽妄，卽妄卽真。以前老前人慈示，只講經中精華的，有代表性的幾句，只要能清楚這幾句，整部經要說什麼，都已經清楚了，譬如，道德經第一章云：〔道可道，非常道。〕先給予定義，而第二章以後就是要說明這個定義和宗旨。金剛經也是一樣，第一章是表示佛法沒離開世間法，這是當機示範，沒說什麼，接著整部經所說的就是要證明實法。
每部經都是要闡明一貫的意義。在楞嚴經的七處徵心就是要找本心，而心一定和境配合才會顯現，初學時不清楚可把心和境分開講，但最終是不能分的，宗乘就是不把心和境分開。修學的過程，一定要學過教乘，才堪接受宗乘，所以，才說今生能得道，都是前世修來的。最後，釋迦佛對尊者說卽妄卽真，卽真卽妄，使其領受真不離妄。而現在修道的人卻都想棄妄歸真，認為這些妄想都是假，若是棄妄又何處找真呢？所以，才說卽妄卽真，卽真卽妄，因為真妄不能分，譬如，身色是妄非真，但是真性卻不離假的，要不然，釋迦佛借色身做什麼呢？沒有假無法顯出真的，也無法應用，所以，卽妄卽真，卽真卽妄連貫起來，不能分開。要找佛性，你不用找，能說話一定有佛性存在，佛在身軀．此色身就是佛，離開色身沒佛可說，只要有一項就必然兩項皆具，不必兩項都去說明，所以才說卽妄卽真，卽真卽妄，故修學也都是在日常生活中的事情上來修。離開這些事情，也沒有真的可修，世間的事情雖都是妄，但離開這些妄之後，如何去證明真呢？譬如，如何去證明你的脾氣好？如何去證明你是如如不動？有些人看經後，執著經文，說他現在已達如如不動的境界，這是嘴巴說的如如不動，這是還沒遇到因緣，若是遇到時，就不能如如不動了。事實上，真正如如不動是在動中去證明出來的，能在聲色中去證明如如不動，才是真正的如如不動。咱們一定要知道學經的意義，楞嚴經的卽真卽妄，卽妄卽真就是一貫，咱們師尊師母所傳的當機一指就是要完成過去五教聖人，於經典、文字上無法完成的事情，故由當機直示，此時機未萌，緣未起，一念也無，真妄不二時直不本來，若能領會的人，就是達到過去教乘所說的一貫，要不然，就必須再學。在佛教的很多經典中，最特出的是楞嚴經和法華經，故古德云：〔開悟楞嚴，成佛法華〕，雖是如此，但佛講法華經時，卻仍有五千阿羅漢感覺沒道理，不相信而退席，這就是層次的問題。雖然，每一部經典都有其特色的地方，但宗旨卻都是一樣為了證明一貫的。
我們尚可舉些例子來參考，當初達摩祖師來中國，只帶一部楞伽經。楞伽經是佛在楞伽山向他方世界的菩薩講解的，楞伽經中所說的是一百零八非，這個非乃是說世間沒有絕對的，眾生非眾生，佛非佛，眾生若是固定的眾生，則不能成佛，這些都只是暫時的名辭，會變的。在楞伽經中，對於破外道，說的最多，其主要也是強調三世諸佛皆從第一義出，第一義就是不二法門，和一貫是同樣的意義，字不一樣而已。
金剛經云：〔凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，卽見如來。〕這種也是互顯，假使相是虛妄，則離這些相時，如何見如來？所以說，一切經典都是權法，〔若以色求我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來〕，那法師在講經時，是不是在聲？在色？若不是聲不是色，是什麼呢？故這些經文是對執著聲色的人而說的，這是方便法，雖在聲色中不能見如來，但離開聲色亦難見如來，如來不是在寫中看出來的嗎？不是在講中看出來的嗎？不是在想中看出來的嗎？所以，才說沒有心的地方就不用修了，沒有聲色如何說個〔如來〕呢？在應用時有〔如來〕，〔如來〕就是有無一貫，假使沒有應用，沒有聲色時，有什麼〔如來〕可說呢？在佛的世界，根本不必說你是佛我是佛，因為有眾生才有佛可說，好比在男人的世界，根本不必說你是男人我是男人。所以，離開聲色沒如來可說，一切法都是隨機隨緣所說的，因學人執著聲色，故說離開聲色，才能見如來。法是因人所設的，經典是死法，學經的人應該要能清楚經義，否則很麻煩。譬如經云：〔無人相、無我相、無眾生相、無夀者相〕，假使有人請講經的師父慈悲，若沒人相沒我相，那麼講者是誰？聽者又是誰？你看那時候，要怎麼說呢？所以，一定要超出空和有才能找到答案，否則，一說出來就是聲色。金剛經第一品是顯示佛法沒離開世間法，到第三十品，佛說一合相，佛對須菩提說一合相者，卽是不可說。說出來就不是一合相了，一合相是超出語言相、文字相和緣心相的。經中又說，現在心不是，過去心不是，未來心也不是，到底那一也才是呢？很簡單的答案是此三心之外就是咱們的本心。要如何悟呢？就是從咱們師尊師母的一指當機下悟入。過去曾請示老前人慈悲，假使過去心不是，現在心不是，未來心也不是，那麼從師尊師母的一指悟入，可以嗎？老前人說可以。若是對師尊師母這一指不清楚，你再說什麼都不是，絕對無法契合。金剛經主要也是說一合相，一合相和一貫，一指的意義沒有差別。
心經云：〔色卽是空，空卽是色。〕色空不二就是一貫，色空不二就是顯示一貫。
以圓覺經來說，若對於師尊師母這一圈一點能清楚，則圓覺的意義就清楚了。〔○〕是圓〔•〕為覺，就是要說這個道理而已，而師尊師母在空中當機示範，沒留絲毫的形跡，這是表示體用合一。
維摩詰經的主旨又是什麼呢？因釋迦佛的弟子多數執在二乘，棄有執空，不能行中道義，所以，藉著維摩詰居士示疾，於佛弟子問疾時，經由維摩詰居士，使他們回小向大，棄小乘進入大乘。最後，於引證不二法中，有三十二位的菩薩用言語來闡明不二，而維摩詰居士則以默然來表示不二的意義，不二就是一貫。
引用這些經典，主要是讓諸位明白師尊師母是要完成過去經教未完成的事情。在各宗教中，佛教的經典最多，但再多也沒超過這個意義，其立教的宗旨就是萬法歸一，也就是要使眾生回復本來面目，本來所具有的一貫。釋迦佛睹明星開悟之後，他感嘆的說：〔奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著不能證得〕，由此點就可證明佛闡教說法的目的，是要使眾生回復本來面目。
儒教一樣是要闡明一貫的真理，如論語里仁篇，孔子曰：〔參乎！吾道一以貫之〕。曾參夫子曰：〔唯〕。這是很巧妙，這是當機，〔唯〕和禪宗的〔喝〕是同樣的道理。孔子的道是以一理去貫通的，一理就是心，是性，心和性都一理的別名。同時，孔子問子貢曰：〔汝以予為多學而識之者也。〕子貢曰：〔然也，非與。〕孔子曰：〔非也，吾道一以貫之。〕這很明顯就是發揚本具一貫之理，而非是向外學來的。
上次提到，〔釋家從此絕宗風，儒家得法至道通〕，將來咱們也是行儒家的道。過去前輩也慈悲說，儒家將來會復興，將來的時代，修道與生活是分不開的，乃是在家出家，而儒家的道就是提倡一貫，這點就可證明師尊師母是要完成五教聖人未完成的事情。對這個若清楚，對於經教就能轉，就能活用，咱們若還不能清楚，就借經教去悟，悟出師尊師母一指的意義，這樣學經才有價值，要不然，經學得愈多，知愈多，懂愈多，識見分別愈發達，對於真正的道卻反而悟不出來。
中庸云：〔喜怒哀樂未發謂之中〕，就是〔○〕，〔發而皆中節謂之和〕，中節就是〔•〕。從經典中體悟出來，並和師尊師母一指妙法合起來，咱們就有自信，不管以後如何的演變，自己才能作得了主，才不被權法轉。現今三期普渡，師尊師母以一指妙法喚醒眾生的本來面目，是諸天神聖所共同護持的，是最完整的法，再沒有更玄、更妙、更直接的法了。師尊師母已經指給咱們了，剩下修證的事情，就靠自己了，別人幫不了的，到任何地方都要修的，既然要修，又何必跑來跑去呢？因此，對師尊師母的宗旨必需要清楚，則修道這趟路也就能走到底。如六祖壇經云：〔欲擬化他人，自須有方便。〕否則，變成以訛傳訛，自己眼瞎又牽著別人走，或別人說真就以為是真，跟著走，自己必需知道真，才能分清楚真假，方不被人瞞。所以，身為一貫道弟子，最先應對一貫清楚，清楚之後，就有了宗旨和目標，生活就朝這個目標走，始終如一，一定可達到目的地。
道德經更是明顯來表達一貫的意義，下篇第一章中，〔有無同觀〕，有和無不可分成二，就是要能有無一貫。第二章才說有高就有低，有長就有短，有善就有惡，這是相對的法，譬如，雙腳未動前，沒有前後之分，一動就有了。心沒動時，沒有天堂地獄，但一動就有了，心念一出，不是對就是錯，不是前就是後。所以，一動時，咱們就要注意了，有二是爭鬥的開始，取捨的開始，是非的開始，善惡的開始，分別的開始，愛恨的開始，二就是生死的根源，超出二就能脫離生死。修學人要做到超出二，把二調成一，就如，照相時調焦距一樣，調整一致，目標清楚，照出來才會好看一樣。咱們修學的目的是把對待、生死的二調成一，二是眾生痛苦，生死的根源。但要解脫生死亦從二法中去證明出來，譬如，有二才有是非，若能從是非中不受是非影響，你才能說是超出是非的。〔事〕的方面必定有二，但〔體〕則不二，事是隨緣生滅，在生滅中才能體會不生不滅的〔體〕，於六塵中離開六塵，事理不二，如此才是真正一貫的妙用。
道家所立教的宗旨是抱元守一，同樣是以一為宗旨，而基督教和回教，大都是用比喻，或是順從主的方式，但宗旨和目的也是一樣的，由此就知道，過去的聖人佛祖，以言語聲教講經，來闡明一貫的真理，而師尊師母則以超越聲教、言語文字，於當機下，來示現一貫，若能達到萬法歸於一貫，這就叫做自心的收圓，所以，師尊師母教咱們收圓是從心做起的。
以上所引證各經教的意義，是要證明所有的經典，其目的都要要闡明一貫的真正意義。若能領會師尊師母當機一指不在文字上，便能貫通一切經典。咱們修學的目標主要是放在身心一貫，以一貫的宗旨來自修自悟自證，如果能自肯承擔，相信得下，就能明白一貫道法的殊勝。
教外傳宗大愿立 末後一著啓迷津
悟得本來萬法具 朝暮禮佛證無生