一貫天機直講

序一

　　於戲，人心何嘗不善！而所以不善者，則以境遇、時勢所迫故耳。當名利馳逐之秋，而繒繳已施，陷阱已設，賢者亦惟有高舉遐飛、隱於塵外而已。何則？既不肯逐流揚波以戾乎道，復不肯鉤心鬥角以喪其真，避世而超乎象外，避言而免落言詮，斯即所謂全真大道矣乎！

　　今夫人之所得乎天者，本為虛靈不昧、以具眾理而應萬事者也。乃誘之以外物之雜沓，蔽之以人欲之紛紜，而明德遂以不明矣。是故嗜欲深者天機淺，物誘寡者性命全。彼治世之賢哲，所以必淡泊以明志；超世之仙佛，所以必清淨以歸元者，豈非以此之故歟！嘗考儒、道、釋三教，本屬同源，大體無外乎懲忿窒慾、克己復禮為入德之門。所以《陰符》、《道德》、《心印》諸經，以及《大學》、《中庸》等書，均以修齊、明德、清靜、無為為本，不設象言，非似他種道書，比喻多端，以龜蛇、龍虎、鉛汞、丹爐等玄詞，種種象言，使人迷離徉往，如墜五里霧中，甚至有誤以為服食、符咒、房術、燒煉等事者。歷觀士大夫，多有晚年遁入禪窟，以求了心性者，其初未嘗不好久視、沖舉之說，顧以詞理艱深，不若禪之簡易直指。故佛日盛而老日衰，此大道之所以日晦也。

　　余自甲子在膠澳督辦任時，即研究全真之學，惟公務鞅掌，不能專心致志，所得甚微。茲以避囂故都，偶於書肆中獲得《一貫天機直講》一書。披閱之餘，知為西蜀魏則之真人，民國甲子年在北京講道時所編之最新講義。對於三教菁華，諸經奧義，詳加註釋，發洩無餘，實為亙古道書所僅見，所有修真一切秘旨口訣，暨玄宗釋典先後天種種秘詞奧旨，均為詳註明晰，開捲了然，可為無師修真者之金針寶筏。若能循是虔修，不獨可延年益壽，雖仙籍可登。

　　本擬早日付梓，以廣流傳，而挽世道，惟以第三卷內所注之《陰符經》第十七篇，短缺一頁，未免有不窺全豹之憾。物色數年，竟不可得。不得已，將是篇留出空白，先行付梓。最奇者，排版前一日，書肆店員李群文浩，於德勝門地攤上，無意中檢得第三冊殘書一卷，而所缺之第十七篇《陰符經》註解，宛然在內。余得之如獲拱壁，遂即鈔入原書之內，送交手民排入。非神靈默佑呵護，曷克臻此耶！

　　民國三十年歲次辛巳立冬前一日

　　蓬萊定安高恩洪謹序

序二

　　余慕玄真大道，迄今廿載有餘。所閱丹經道典，率多隱語迷辭，殊難瞭解。豈著者深恐傳非其人，故為多方設喻，以使其隱而不彰耶！

　　蓬萊高公定安，精研道學有年，平素修養身心，深得養真三昧。雖已年近古稀，望之如四旬中人。其功夫之深，足稱師表。公所藏古今道書，多所罕見。間嘗屢承賜閱，受益良多。就中如《一貫天機直講》一書，尤為近世道書之圭臬。惜乎原版模糊，且更屬難得之本，不易購求而暢讀，殊覺遺憾。

　　是書所述功夫次第，原原本本，解說精詳。儒家得之，可以窮理盡性而稱聖；釋家得之，可以明心見性而稱佛；道家得之，可以修真養性而稱仙。吾人果能依此修持，則入世者可得聖賢之真傳，以盡修齊治平之人道；出世者得仙佛之妙諦，以盡虛無清靜之天道。蓋三教一貫之學，殊途同歸，而其廣大精微之至道，此編無不備載，足為學道者之指南針也。

　　公往年宣勤國務，職掌交通教育，利濟之功著稱中外。邇來退隱閒居，而於頤養餘暇，猶存心濟世。近乃物就此編，加以校正，並為慨然出資，付諸欹劂，以廣流傳。吾知是書一經廣佈，則此玄真大道，必能日益昌明。邪者可正，迷者可悟，決不致誤入旁門，而罹厄害。其有裨於世道人心，至深且巨矣。是為序。

　　辛巳年立冬日後學葉一盦謹識



發端

　　道之不明者久矣，賢者過之，不肖者不及也；道之不行也久矣，智者過之，愚者不及也。夫過與不及，皆違乎中者也。大道本在中庸，並非高尚難行之事，故孔子稱時中之聖，而《大學》、《中庸》二書，為聖門心傳法言，千古不易。惟其平庸，人愈鮮知。雖慧如顏、閔，非師莫識其理。此三教聖人，所以鹹以中字象之也。中者，天下之定理。不偏之謂中，不易之謂庸。《易》曰：「乾以易知，坤以簡能。」「易」「簡」二字，即是中庸。中庸之道，即在平常日用之中。故曰：「百姓日用而不知。」是道也，可道而非常道也，人道而亦天道也。天得之以清，地得之以寧，谷得之以盈，人得之以壽，王侯得之以為天下貞。老子曰：「得其一，萬事畢。」一者，獨也，上也，太一也，太極也，一而神也，其為物不二，則其生物不測者也，曾子曰：「吾道一以貫之。」蓋一者，兩儀未分之象，即生天、生地、生人、生物之始氣也。在太極為始氣，在天為虛靈，在地為貞元、為生氣，在人受之，則為性命，是即道也。率而由之，全受而全歸焉，道在其中矣。此上德也，此圓頓之功也。若下德，必出於修。修者何？修此性命之道也。既雲乎修，必有法則，必有授受，此所以謂之教也，即漸法也。其實，天地不可一日無道，無道則天地毀矣；人不可一息離道，離道即不能生活矣。世俗之人，囿於六識七情之中，習於道中而不知，亦猶魚之日泳於水中，而不知為水耳。吾國以道立教，儒、道本為一家，均無儀式。秦漢以來，始有分別。於是，儒者自為衣冠，而張正一天師復定道家服制。《漢書·藝文志》更敘別儒、道家言，始成為宗教之形式。及佛教來華，遂有三教之稱。其後，儒者淪於訓詁詞章，道家陷於符菉咒訣，釋教流於齋戒唸經，而大道全晦。嗣有回教，又有泰西耶教，合為五教。平心研考，論理皆同。惜教中人鹹在形式色相中求，竟不知有「中庸」二字，此世界之所以亂也。

　　今者窮極則變，變則通，吾國之人，皈三教之門而研求性命之學比比然，然不流於旁門，即落於外道。否則下乘色相門中，或持佛唸經，拜懺祈鬥，以求福果，去道殆亦甚遠，況所謂最上一乘、至高無上之先天大道乎哉！堯幸叨天祐，獲聞妙諦於真師，又參證三教經典，略有所得，不敢自秘，爰集同志，互相討論，發明丹書佛經之真理，以免貽誤於後人。律以向來科儀，固有漏洩天機之嫌。但生今之世，大義乖而微言絕，實有不容自已者。謹於火侯之逐節事條，紊其次第，少隱其義，以便學者自證。願我同志諸君，各自秘修，毋浪傳洩可也。況此道修必有證，慧根者自可頓超無上，立躋聖域，而鈍根者亦可漸悟圓通，同歸大覺，豈世之結社集會以傳道者所可同日而語哉！

　　甲子冬至日後覺道人魏堯自識



第一講 乾坤坎離天地橐鑰 內外虛空運轂正軸


　　八卦有先後天之分，故乾、坤二卦，亦應分先、後天。先天為體，後天為用。所謂「乾」、「坤」，乃一陰、一陽也，生於太極。太極生於無極，無極實無也。由無極生太極，體仍無物，其象為○。太極動，而生一氣，其象為⊙，仍無形象，視之不可見，聽之不可聞，即一陽之氣也。迨無形氣足，而生有形之氣，是為靜而生陰。於是，無形之氣，清輕而上浮為天，為乾；有形之氣，重濁而下凝為地，為坤。其象如，而兩儀立矣。天上地下，而其中真空。真空之處，仍為一太極也。無氣無氣，合之無形之氣之天，與有形之氣之地，而為三。三即一也，其象為，天地相距八萬四千里。當二萬四千里之間，正為真空，而成一太極，名為「大中極」，又謂之「天地之心，省言之曰「天心」，亦曰「道心」。兩儀既分，陰陽相蕩，氣氣相交，又分而為四象。其象為，陽包陰，無形之氣在外，有形之氣在內，為日；陰包陽，有形之氣在外，無形氣在內，為月。天地日月之間，仍有一中，而為真空之太極。合天地日月而成五，五即三也，三即一也。廣成子告黃帝以三一之道，《悟真篇》曰「三五一都三個字，古今明者實然稀」，即指此也。一為天地未分之太極，三為天地已分之太極，五為四象成立後之太極，太極包天地，天地又包太極。即物以明之，譬如雞卵中間有一小空，其色淡黃，外以黃色包之，又以白色包之，而雞卵之兩尖皆有空隙。其象如下：中空即內含之太極也，白黃即天地也，兩尖之孔隙，即外包之太極也。此特舉一物而言之，其實天地間萬物之化生，其象無不同乎大造，皆由一中之空發源，而後從外而附益之。動物之胞胎，植物之種子，無乎不然。可以見造物之神妙矣。修道者仰觀大造，執之以為法，由四而返二，由二而返一，由實而返虛，由後天而返先天，皆於此虛空之中下手，而返乎大極之本來。三教聖人，皆以中字代表太極，而形容此虛空之體。太極之體為○，加以理氣之，則為中。中者，虛也，通也，合二中字成一貫字。古貫字，其形如。修道者身內一中，身外一中，合二中而成「貫」，所謂「吾道一以貫之」，而中庸之道得矣。又中者，正也，不偏之謂中；凡有形之物，無有不偏而能正者。惟虛空則大中至正而不偏，其大無外，其小無內，於此可以見太極之體矣。

　　《參同契》曰：「乾坤為易之門戶，眾卦之父母。」乾，陽也，陽氣無形，畫一以象之；坤，陰也，陰氣有形，畫一一以象之。積三畫而成乾≡，乾為天；積六畫而成坤≡≡，坤為地。三生萬物，三字又有終字義，成始成終，故積三畫以為卦。乾坤交，而成離坎，天地交而成日月。乾坤以離坎為用，天地以日月為用。「易」者何物？即日月是也，道家謂之「丹」，合上日下月而成丹字；佛家謂之「明」，合左日右月而成明字；儒家謂之「易」，亦合上日下月而成易字。易也，明也，丹也，一也。天地之用，由日用以顯之，積其升降往來而成寒暑，分四時。萬物之化化生生，皆經四時而成功。東方為木氣，於時為春，木有生生之德，而萬物生；南方為火氣，於時為夏，火有炎上之德，而萬物長；西方為金氣，於時為秋，金有殺物之力，萬物遇之而凋傷；北方為水氣，於時為冬，水為收藏之氣，萬物潛藏：此先天五行之氣也。茲於古《河圖》證之：《河圖》二七在前，一六在後，三八在左，四九在右，五十居中。一六象北方壬癸水，二七象南方丙丁火，三八象東方甲乙木，四九象西方庚辛金，五十象中央戊己土。中五象太極，含四象中空，無形而內蘊妙有，又像太極之含一氣。自其始化言之，天一之陽氣，其性潤濕主靜，名之為水，而藏於北。北，成始成終之坤方也，故象為冬。冬主歸藏，而為萬物資生之本也；地二之陰氣，其性上炎主動，名之為火，而麗於南。南，至尊無上之乾方也，故象為夏。夏主長養，而為萬象交明之時也；東三則合天一地二而成其性，主生，其氣則溫，故象之春，和煦有仁慈之德；西四則合二水一火，而其性主殺，其氣則涼，故象之秋，嚴肅有義毅之德。氣之激而蕩者為風，故東、南、西、北之風各順其性，而生、長、殺、藏適符其德。金、木、水、火居四方之位，中間之空間，名之為五，即土氣也。土旺四季，藏在金、木、水、火之中。萬物生於空間，由空而立，即無不有空在其間，故土氣周流四象，而無不在，此先天氣化之五行也。在地則為水火木石土之五形，在人則為仁義禮智信之五常。仁由性發，誠中形外，如東三生生之氣；義由情動，感外應內，如西四剛肅之氣；禮生於心，外為節文，如南二之火；智出於身，內含機變，如北一之水；信應中宮，妙有中宮，仁義禮智，無不因信以成。信實立人之本，如中央之土，而旺四季也，故真意謂之真土，為性命雙修之真主宰也。

　　何以名之以「門戶」？宇宙譬之一室然，乾坤張其門枋，日月從中出入而運用之，其象如。萬物之化生，由於五行；五行之消長，由於日月。一升一降，而晝夜分矣；一往一來，而寒暑成矣。今日時逢冬至，正日月交光之日也。日月南北相交，日上月下，月吸日光，而一陽生。由一陽，而二陽，而三陽，盛極則衰；時逢夏至，日月東西相交，日吸月氣，而陰生焉。自一陰、二陰、三陰，陰衰陽復，又逢冬至，而日行一周天矣，需時一年。至月行，則一月一周天。凡此日月之運行，即陰陽二氣之消長，有開必合，此其所以為門戶也。乾坤又為「眾卦之父母」，乾為諸陽之宗，為父；坤為諸陰之宗，為母。父母相配，陰陽相交，產生男女。《乾》一索《坤》，得其初爻，而生《巽》，為長女；《坤》，一索《乾》，得其初爻，而生《震》，為長男；再索而生《離》、《坎》，為中女、中男；三索而生《兌》、《艮》，為少女、少男：是為三女、三男，此就爻數言之也。《乾》、《坤》氣交之初，則先生《坎》、《離》，次生《艮》、《兌》，最後則乃生《震》、《巽》。六子生後，《乾》《坤》已老，退居西北西南之地，讓中男、中女居正用事，而聽其號令。故曰：「乾坤為體，坎離為用。」離外陽而內陰，日也；坎外陰而內陽，月也。天地位立以後，辟其門戶，讓日月之運行，而成造化，是即「為用」之說也。由八卦相重，而得六十四卦，三百八十四爻。即流以探源，因末而窮本，蓋無不出於《乾》、《坤》之二卦，一陰一陽之二爻。故曰：「乾坤為眾卦之父母。」

　　茲更就《乾》、《坤》、《離》、《坎》之在人身者而言之，乾天為性，坤地為命；性即性根，命即命蒂；離為後天之性，坎為後天之命。《黃庭經》首章云：「上有魂靈下關元，左為少陽右太陰。後有密戶前生門，出月入日呼吸存。」舉上、下、前、後、左、右六者，暗藏一中字在內，中即虛空也。太虛以天地為真胎，日月為真息。日月之升降，即太虛之呼吸也。而吾人身中之呼吸，亦正有似乎太虛，其所出入而鍛煉之者，亦為一日一月，亦名之為坎、離。所謂坎離，即後天之性命也。吾人身上之乾坤門戶，即上下是也。丹道亦指乾為鼎，而坤為爐，以太虛為乾鼎，以太極為坤爐。人身之虛空即太虛，人身之虛竅即太極。故八門九竅，皆為人身之門戶，皆太極也。《道德經》之言曰：「常無慾以觀其妙，常有欲以觀其竅。」妙即太虛，竅即太極。而觀之之法，則在一念不生以觀妙；一意不散以觀竅。所謂「無慾」、「有欲」，即「一念不生」、「一意不散」之謂，非指有慾念，無慾念也。學者當入室時，神氣相依，打成一片，久之而返於混沌，入於無何有之鄉。此為一念不起，可於此時而觀妙也；但滅動心，不滅照心，智而若愚，慧而不用，於無知無覺之中，而有其覺，自自然然，不加附益，而照體炯然。此即一意不散，可於此時而觀竅也。吾人妙竅，即是玄關；玄關者，天地間至玄至妙之機關也。天地之大虛空，與吾身之小虛空，藉門戶而息息相通。其象如下所列：

　　學者在此安爐立鼎，亦自有其程序。其始返照內觀，由動而靜，至靜篤，而太極爐立基；其次鴻蒙恍惚，入混返虛，至虛極，而太虛鼎呈象：安爐立鼎之能事畢矣。伍沖虛曰：「鼎鼎原無鼎，爐爐非玉爐。」鼎與爐，原來有象無物，而古今人之誤於此爐鼎二事者，不知凡幾。茲特抉而出之，明眼人當知所下手矣。

　　先天八卦，《乾》南《坤》北，《離》東《坎》西。南上北下，而天地定位；東左西右，而日月運行。陰陽有常，剛柔相當，而成造化。乾元資始，乾南面而無為；坤元資生，靜順以承天德。日東月西，推遷運轉，而生成象。天地無為，而日月有為；聖人觀日月之往來，而知天地之盈虛。孔子曰：「天何言哉，四時行焉，百物生焉。」（見《論語·陽貨》）故天地之生化不可見，而日月之轉輪可見，此後天八卦，所以以《坎》《離》正位南北，而退《乾》《坤》於無用之地也。亦即天地為體，日月為用之道也。《參同契》曰：「坎離匡廓，運轂正軸。牝牡四卦，以為橐鑰」者，即自日月之用言也。天地之門戶不動，日月由虛空中運旋。一氣周流，小而晝夜晦朔，大而春秋寒暑，再大而元會運世，亙萬劫不失其序，而盈虛消長，純出自然。非有主宰，而虛空實主宰之，故曰「虛靈」也，俗稱之為風箱。鑰即空箱，橐即箱中抽送空氣之具。一抽而氣出，一送而氣入，一出一入，而氣自煽火。出入調勻，而爐中之火，熊熊上升，不燎不熄。冶人恃此火候，乃能化金。日月之在空間，為天地之呼吸，而氣機升降，自然均勻，豈非橐鑰乎！即天地之間虛空也。氣之周行，在此空中；萬物之榮枯，亦在此空中。其所以調勻此法度，非此空之力耶？天上地下，日東月西，上下者如門戶，左右者如匡廓，豈非冶人之橐鑰耶？而日月運行，一消一息，又豈非橐鑰之開闔自如者乎？故曰「虛而不盈，動而愈出也」也。乾坤定高卑之位，坎離列左右之廓，四卦一牝一牡，而資生資始，萬化定基。魏伯陽「以為匡廓」，所以形容虛中之造化者，極其玄妙矣。

　　人身一小天地也，受氣之初，感太虛而賦性，在天成象也；因太極以立命，在地成形也。體質既備，出日入月，以為呼吸。日月運行，一周天三百六十五度。而陰陽升降，得十三萬五千次。人才輩出之呼吸，一晝夜亦一萬三千五百息。日月推移，一年為一周天；人之呼吸，一日夜為一周天。而二十四氣，七十二候，則合於人身之經絡骨節，出入之息，且時時與天地太虛通，乾坤坎離，固已備於人身；知門戶匡廓之所以為門戶匡廓者，而道在其中矣。

　　《契》又曰「覆冒陰陽之道，猶工御者，準繩墨。執銜轡，正規矩，隨軌轍，處中以制外，數在律歷紀」者，申言一陰一陽之消息，坎離二氣之功用耳。覆降冒升，應在《復》、《姤》兩卦，而於二十四氣、七十二候驗之。故孔子曰：「《復》其見天地之心乎！」（見《易·復卦》）又於《乾》之九三曰：「終日乾乾，反覆道也。」蓋即氣機動靜驗之，推而至於一年也。歷數之興，取象於此。以「御」作喻，出於《老子》「三十輻共一轂」之意，轂者，運軸之虛穴也。車以輪行，輪以軸貫，而軸之所以能一貫之者，惟轂之中虛也。轂之虛，無此虛中，則車不能行。雖有輪轍，夫復何用！《契》以軸為正，而運用在轂，故曰「處中以制外」；亦猶日月之運於虛中，而成四時也。凡物莫不有中，中者正也，不偏之謂也。有形之物，無有正而不偏者；惟虛空之在物，則無外而不正。大而天地之空谷，小而萬物之虛牝，皆中也。而虛中實孕萬有，三教聖人莫不言中。太虛之鼎，中也；太極之爐，亦中也。人之中，通乎天地之中，故能盜天地之神氣，以為神氣；天地萬物之中，通乎人之中，故能盜人之神氣，而使之有生老病死。人人各具一太極，萬物亦各具一太極；苟善養之則人可位天地、育萬物，放之則彌六合，卷之則退藏於密，故孟子曰：「萬物皆備於我矣！」（見《孟子·盡心上》）太極一而神也，子思曰：「其為物不二，則其生物不測。」（見《禮·中庸》）夫生物不測之物，果何物乎？即獨立無偶之太極也。太極生兩儀，兩儀者陰陽也，氣與氣也。兩而化也，由兩儀化而為四象、八卦，至於萬億，皆謂之「數」。數固始於陰、陽之對待也，天地分,而數興矣，故《易》曰：「參天兩地而倚數。」日月運行，千秋萬劫不違其序；陰陽二氣，盈虛消長，不失其候：即有數以範圍之也，此歷律之所由紀也。惟先天太極，超然數外，而為天地之始；後天太極（即天地之中），亦超然數外，而為萬物之母。即「有名」之太極，以復「無名」之太極，是之謂「抱樸返真」，是之謂「歸根覆命」。此道之所以為道，而妙竅之所以雙修也。丹經曰：「乾坤合處為真中。」《金丹四百字》曰：「此竅非凡竅，乾坤共合成。名為神氣穴，內有坎離精。」白玉蟾曰：「玄關一竅乃真中。」所謂「玄關」者，陰陽也，鼎爐也，亦前圖之太虛與太極也。而玄牝合處，斯為真中，斯為玄關矣。《老子》曰：「道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其竅。兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」是也。造化推移，不失其中；妙有真空，原本一門。門戶匡廓，所以立其全；虛谷化生，所以開其用。太極之義大矣哉！


第二講  將欲養性延命卻期  生身受氣立道始基

　　修道者，安爐立鼎，將以鍛煉真日月也。日月即坎離，坎離交而成丹，乾坤交而成大丹。先煉精化氣，次煉氣化神，終練神還虛，即由太極返於無極也。外藥了命返太極也，內藥了性返無極也。《契》曰：「將欲養性，延命卻期。」延命需求命寶，養性還其虛靈。蓋人之形身，自先天化為後天，即乾坤化為坎離。乾之一陽，陷於坎中，坎中之一陽，即為「乾金」，亦即「命寶」。取坎填離，即將此命寶，由坎中取出，而返之於離；離中一陰，仍還為坎之中爻，復全其乾坤之體，而命工區畢矣。

　　欲明此理，不能不先講明造化生成之次第，及人生受胎降生之順序。茲詳述之：造化由太極生太初，太初生太始，太始生太易，太易生太素。太始者，氣之始也；太易者，形之始也；太素者，質之始也。像即光，光屬火，像之始即陽火也；氣含潤，潤為水氣之始，即陰水也。有實體而隨時變化，故為生生之本，形之始即木也；質實體而不可變，故為堅剛之金，質之始即金也。有此火、水、木、金四者，五行方能成立，其始混然一太極也。太極真空，由真空生妙有，而天地開基矣。譚子曰：「摶空為塊，見塊而不見空；碎塊為空，見空而不見塊。」真空妙有，同出異名；中中有一，一中有中。此所以為太極也。

　　人生之初，亦猶是也。由無而生有，由太極而生五行，而結胞胎、備肢體，固與宇宙之造化同功。當其未生之前，一物無有，空之至也，無極也。道書、釋典，均言「父母未生前之本來面目」，即此是也；而父母生時之「本來面目」，則為太極矣。蓋人之初生，由父母男女二體之媾精，感動先天之氣，從虛無中來，而結胞胎。當其將媾之際，情慾一動，而為肉體結合，漸臻精神結合。因肢體作用，而生快樂，迨快樂之及，男女二心，皆空洞無一物，即快樂亦不自知，而成真空。以有形交合之事，化純坤無形之象；坤為真陰，惟真陰可召真陽。於是，遂能感動先天太極中之一氣，周流六虛，無中生有。一點真陽乘空而來，投入母胞，始成胎孕。此點真陽，即是天命之性。在天為性，在人受之以始胎，則謂之命。蓋男女因快樂而空其身心，初成無極；繼而二人神氣合一，又為混沌之太極，真空因之生出一點理氣之妙有。自太極言，則為無中生有；自人身言，則為感召而應。此氣本空，遂為人最初感受之氣，故稱為先天之先天乾元真性也。然當此氣由虛無中生出之時，男女二體之精神，已合在無形中打成一片。此點陽氣，即投其中，如（甲）○之象。內虛圈中空，為此氣外虛圈，為精神結合之象。又精神既合，則男女呼吸之氣亦混合，而產一團有形之氣，如（乙）○之象，隱於陰蹺之間。（甲）象因（乙）象所招攝，遂入合其中，如（丙）圖　之象，隨呼吸投入子宮。此氣即為坤元之真命，故稱後天中之先天。既合為（丙），則性命合一，然後父精母血，包裹於外，乃成胎原。共五重造化，分之即太極、太始、太初、太易、太素也。如（丁）圖之象：

　　甲為先天一氣—乾元真性—先天之先天；

　　乙為父母精神和合之情—氣質之性—先天；

　　丙為父母坎離凝結，而生之氣—坤元真命—後天中之先天；

　　丁為父精－後天；

　　戊為母血－後天。

　　（注意）：虛線皆空，故為三層包羅，而數合五行。

　　《易》曰：「在天成象，在地成形。」（見《易·系辭上》）順道生人，亦合天地之造化。甲、乙均為先天，有其象而已，故均得之於天；丙、丁為後天，有形有質，故均得之於地。胎原既立，受之天者，主宰動靜,而受之地者，留戀先天以化形體。形上形下之道全，乃日新月異，而五臟、六腑、百骸、九宮，漸以積成全身矣。迨胞胎成後，由臍帶通母之呼吸，以為呼吸，而吸收外來之氣，是為後天氣。此後天氣入腹，留戀先天氣及後天之先天氣，而在天成象；長養後天之先天氣，及後天氣，而在地成形，潛滋暗長，而發育其胞胎，此人生在母腹受形結胎之次第也。

　　及至後天氣足，十月胎圓，動已極矣。極則窮，窮靈變，變則化，忽然遽生知覺，踏破胞胎，而下生者，因中陰入主，神氣已全也。中陰者何？俗謂「靈魂」是也。此物道家稱之「元精」，謂夾帶情識，又謂識性；佛家稱之「中陰」，謂帶無始劫來之業根；儒家名之「人心」，謂含食、色之性。感附人體，則為神魂；混合塵情，則為識神；飄蕩空中，則為中陰。《楞嚴經》譯為「中陰」二字，或因其為純陰無形之空體耳。俗總稱為魂，義實不當。蓋「魂」對「魄」言，必此物入人身中，清靈者化魂，濁惡者化魄。此時無魄，烏可為魂！又儒書謂人死魂歸於天，魄歸於地，又似以性為魂。又人有三魂之說，則似一為不生滅之性，一為此有生滅之中陰，一為地獄受報之鬼魂。後人著書，漫不加察，多混三教所命之名而言，故難詳為分晰，且與道無關，亦不必為之解釋也。

　　夫人之天性，體本一無，原無生滅。道家謂「人人具足，個個圓成」；《心經》謂「不生不滅，不垢不淨，不增不減」；儒家謂「道心惟微」者，是也。而識性則有生滅，故佛家以「轉識成智」為道，玄宗以「煉魂魄、化識神」為道。中陰之有輪迴，跡似不滅者，以帶有歷劫業根情識故也。若無此，則人死即滅，何能投胎？《愣嚴經》謂：「中陰無主，飄蕩空中，因胎兒之感而附入人體。」《參同契闡幽》謂：「十月胎圓，純然混沌虛無中生出一點元精，入我中宮神室，作我主人。故《契》曰：『人所稟軀，體本一無。元精雲布，因氣托初。』是也。」蓋男女媾精，感受先天之虛無一氣而始胎；及其一生落地，又感受後天之虛靈一氣而成人。當其十月既滿，母腹臍帶所通之後天氣，貫足胎身，衝動真空。寂然不動之中宮，倏然而感此，乃以純陽感同類之純陰也。此純陰之中陰蕩漾空中，既受此感，如磁石吸鐵，兩電相引，瞬即投附胎兒身中，直入中黃神室，作此身之主人。中陰既入，即生知覺；知覺主宰氣血，通及肢體，而手足立動。正如大夢初醒，伸舒四體；又如高山墮地，忽然大驚。立時兩手劈開，兩足跌破胞衣，腳下忽虛，立身不穩，翻一斤斗，頂開產門，故頭先落地，是謂之顛倒而出也。然胎兒之有知覺，雖由中陰感附，而中陰亦非入人之身，其覺不靈。當其飄於虛空，仍屬混混沌沌；胎兒未得中陰，亦是不識不知。中陰必憑依人體，與前（丙）之後天中先天氣合，乃能啟發其覺；又必有呼吸之後天氣以鼓動之，乃能運用其覺。三者相附則靈，散之則皆等於無也；是以人將死時，身中之元氣（即丙氣）一盡，後天之呼吸立斷。呼吸一斷，中陰即離軀殼，飄忽無蹤。道書謂「人之一分陽氣未盡不死」，即此理也。

　　上述為胎兒身上之事，而身內之性命，亦於此時分離。茲再詳之：人之受生，先天乾元之氣為性，而後天中之先天坤元之氣為命。如前圖，性命混合，本在一處，同主無形之造化，而以臍帶所通之呼吸氣留戀之，故凝結不散。且運用父精母血，化成有形之肢體，至七月後而完成。完成之時，胎兒坐於胞中，兩足盤並，而足踵相接，緊低「陰躋」一竅。張紫陽《八脈經》曰：「陰蹺在腎囊之下，谷道之上，即兩股中間之《巽卦》地也。」足為《震卦》，《震》、《巽》相並，正是長男、長女相配之象。胎兒兩手互相抱持，塞於鼻口之竅前，故鼻口不能呼吸，而必由臍通氣。此手之所以為總持門，為人關也。手為《艮卦》，《兌》為口舌，正是少男、少女相配之象。眼不外視，耳不外聽，正是坎、離中男、女相配之象。臍竅開闔，氣貫頂心，而頂心一躍一落，正是乾坤、陰陽相合之象。此先天八卦之配合適道也，皆自外象言之也。

　　至於內，則乾性坤命，並處中宮，混為太極之象。及至十月，後天氣足，衝動中宮，而太極之無中生有，感而遂通。太極為一，後天氣為二。一氣二氣，混為氤氳之象，合而生三，產出元精，鴻蒙始判。蓋中陰自外投入，雖為感附，而自太極言之，則為產育，理如是也。方其中陰之入，因受二氣氤氳之感，而被吸攝，直入中宮，憑依於三氣之中，遂能知覺。此覺一動，天地反覆，而我性命合一之中宮，因此覺衝動，恍如雲開日見，忽然光明。於是清氣上升，乾元祖氣之性，即驅至頭頂，上泥丸之空谷；濁氣下降，坤元真氣之命，即落入兩腎間命門之空竅，而太極分為兩儀矣。後來之中陰，強賓奪主，據我神室，而為主人。正如天地既辟之後，則天地中間之虛空，為化生萬物之府也。以象理言中陰，為乾坤混合所生，當然為性命之子，而子繼父體，則代父執政矣。但中陰本含情識，又帶歷劫業根，開我六識，陷我性命，則又為賊矣。故釋、道兩宗，均有「認賊為子」之喻也。此中陰既為後天形身之主，覺因氣而功，氣因覺而動，循環互動，六門大開。然當其初動之際，即為下生之時。胎兒在胞，母通呼吸。落地而兩手辟開，露出呼吸之竅。乾元真陽，又在天谷之中，以陽招陰，遂使後天空氣，直由鼻入，先貫口中，故哇然一聲而能啼。臍帶剪斷，坤元真氣，退居命門之內，深藏潛伏。臍下之胎息遂絕，不能自己營養，故忽覺腹空而能食。從此一呼一吸，留戀中陰，以愈開其知覺。一飲一食，長養形身，而閉其宿慧。人間水乳，都帶塵情，識神用事，道心漸昧矣。故世有生而能言，及知前因者，食乳後則茫然矣。俗說「迷魂湯」，即是世間水乳，人之初生，固未有不略知宿事者也。此所以「至誠前知」之時，多在斷絕煙火之後也。

　　又中陰入居中宮，靈而能覺，為我主人，而身中之先天五行，於以成立，其象如下：

　　此五者，皆無形象，故為先天。其分別則在動靜之間：元性即先天祖性，靜時本為空體，動而能靈，則為元神也；元情本受胎時得之父母者，而化合中陰以成之，故其靜即為本體，動則稱為元精。若元氣為人立命之根，元性、元神、元精，皆必因元氣而後動，實為先天之主，而居中運用者也。人生有魂、魄二者，魂者神氣之影，靜無形，而動有象；魄者精氣之餘，靜有形，而動有質。魂清而好靜，靜則通靈；魄濁而好動，動則貪慾。故有陽魂陰魄之分，同為識神所役使。人死之後，魂散而償其宿報，魄居而守其屍體。釋典謂「享祭祀、為人害者，皆魄為之」是也。

　　中陰入居胎中，胞胎即靈而能覺，蓋中陰非入胎不神，而胞胎非結合中陰不動。後天之造化，有賴於中陰，中陰亦以後天之氣為憑藉，迨結合而能動。是即胎兒之元情，動而下地，哇然一聲，鴻蒙辟破，悲啼不止，《中和集》曰「一劍鑿開混沌，兩手劈破鴻蒙」是也。此後識神用事，先天之五行，又變為後天之精、神、魂、魄、意矣。其象如下：

　　此分為精、神、魂、魄、意五者，而不言氣，蓋氣入意中，意即氣也，故不言氣，而言意。其實，五者非氣不動，捨意而舉氣，謂為精神魂魄氣，亦無不可。人生識神害事，使吾人去理從欲，為非作惡，皆此故也。修士必須築一城廓而拘制之，使其居中不動，乃不為我害。此實修道者所當有之事，《契》曰「經營養鄞鄂，凝神以成軀」是也。至於氣為成始成終之物，養性必先養氣，養氣方能保命，氣為五種之源。當一無所有之時，惟氣先生，而了道之時，實有賴於氣。氣即金也，惟乾金能全始而全終，故丹經皆以金為言也。

　　所謂精神魂魄意者，精即交感之精，神即思慮之神，意即妄動之意，純是後天情慾之主。從此根塵相因，墮落先天之本性，而我清淨圓明之性，為所蒙蔽，而消失於無形。然赤子時，尚能保其天真，至破體則愈難度矣。經曰「五千四百生黃道」何也？人自下生之日起，至五千四百八十日之一日，乾金氣足，滿身生陽，是為純陽之體。上德童真，若從此一日而修，可以不必用返還之功，高拱無為可耳。蓋因破方須修，不缺奚用補！值此氣至足之時，奚用積陽之法！徑用煉氣化神功夫足矣。女子則為五千零四十八日，比男子差一歲余，是為純陰之體。上德女真，若在此至足之時而修，其容易與男子無異也。陸子野曰：「男子二八而精通，女子二七而癸至。」即《悟真篇》所謂「白虎首經至寶」也。當將通未通，將至未至之日，即為乾、坤純體；過此一日，即為破體矣。男乾體也，破而為離；女坤體也，破而為坎。男子坤交，乾陽爻入陰卦中，坤化而為坎，真氣由腦後落下，經夾脊入兩腎中間之一穴，陰陽交而精生；女子乾交，坤陰爻入陽卦中，乾化而為離，子宮真氣上行，衝動兩乳中間之一穴，陰陽交而癸至：皆因神氣至足而化生第三物之白精與赤癸也。若從此流而不返，則順而生人，而人事日繁矣。修道者，若欲返本還源，返離坎為乾坤，則不外顛倒坎離之法。男子在坎府求玄，即取鉛於坎，煉己築基之事也，道在兩腎中間之一穴；女子在離宮修定，即取汞於離，斬斷赤龍之事也，道在兩乳中間之一穴。憑此兩穴，求得陰陽兩爻，而返之於原卦，則其道得，而顛倒之事畢，仍還其未破之童體也。

　　《脈望》曰：「人身孔竅，乃為卦爻之竅，而成乾坤二卦。」如口、外腎、肛門，皆單竅，三陽也；目、耳、鼻皆雙孔，三陰也。人身三陰三陽，陰在上，而陽在下，正合成一《地天泰卦》。天地之間，正為虛空之太極，故謂之中。亦即任督交會之地，凝聚神氣之所。茲本其理，而配其餘六卦之外象如下：

　　坎　耳在後，故下之。丹書曰：「求之於坎。」又曰:「口耳相傳。」是也。

　　離　行周天時，坎之真陰，從後而上，將至目，而離離陰液下降,經重樓而入於丹田,觀此可知矣。

　　艮　《易》曰：「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。」艮為督脈，起於尾閭，止於鼻下，行庭之象也。

　　兌　兌為口，丹書曰：「兌合不以談。」兌，說也，神氣出入之所也。

　　以上系就後天而論，火候升降上用之，即外八卦也。內八卦，即人身中之五臟六腑，修道者無需乎此，故存而不論。內卦之大用，在心、腎二髒，即坎、離二卦是也。取其用而不取其體，俟後更詳論之。

　　茲就先後天八卦方位於火候有關者，略解之。先天八卦，乾南坤北，離東坎西是也。若四卦互易，即為後天，則變為離南坎北，乾東坤西。茲圖如下：

　　東居左，而西居右；左為背，而右為腹，東昇而西降，即從後升而前降也。又前為陰面，後為陽面，陽升而陰降，即從乾東昇，而由坤西降也。坤在後天，又為西南方，坤卦六爻皆虛，故虛空即坤方也。《說文》：「西南方為奧。」《論語》曰：「與其媚於奧，寧媚於灶。」（見《論語·八佾》）言奧為西南之空方，媚之何用！又為堂奧，堂亦空處也；亦為明堂，明堂亦空意；又為玄奧，為深奧，意皆謂玄奧難知。蓋奧為西南之坤方，即空方也。《悟真》曰：「要知產藥川源處，只在西南是本鄉。」丹書多言「坤方」，皆取無中生有之象也。

　　既乾東而坤西，則後天兌居西，先天坎亦居西，坤之位同於兌，兌之位同於坎，坤、兌、坎一也；後天震居東，先天離亦居東，乾同於震，乾、震、離一也。後天坤亦居西南，先天巽居西南，巽為風，風為氣，空穴之氣，蕩而為風，所謂大氣出入之門戶，是巽亦坤也。後天乾退西北，是艮亦乾也。

　　人生神氣出入之處，在人首之泥丸宮。泥丸者，丸泥可封之謂，亦即祖竅。茲為圖之如下：

　　人首中有一虛空，與耳、目、口、鼻、咽喉之各竅相通。此虛空與所通之各竅，總名之曰「泥丸」。若分言之，則上為泥丸，而泥丸下謂曰「明堂」。洞房又下為「絳宮」，又曰「懸膺」，亦名「懸壅」。懸者，空中虛懸；膺者，胸上之虛穴，又謂「腔子」，又謂「虛無腔子」，腔子亦空之意也。《中庸》曰：「得一善則拳拳服膺。」拳拳，總持之意；服膺，即以空處為總持門也。「懸胎鼎」之懸字，亦是懸空之意，「硃砂鼎」則以其紅也。凡人身內之穴，無不紅，故喻身內者，不曰「汞」，即曰「砂」也。《契》曰「先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺；環匝關閉，四通踟躕」者，言蓬壺瑤島，乃仙人所居之處也。「巍巍尊高」，言高深之不可測也，與《中庸》「浩浩其天，淵淵其淵」同意。又曰「蓬壺」，蓋形容其為元神、元氣出入之本鄉，而至高無上，有似神仙所居之處故也。八脈九竅，皆為氣所周行，皆為垣闕，而神氣之祖竅，即是引內外相通之泥丸宮。外而耳、目、口、鼻，內而重樓雙竅，皆通於此泥丸之空中，故有下圖大小虛空連接之象：

　　而所以連接，而成天地人物互盜神氣之象者，則在此通外之九竅間。九竅閉塞，則人窒息而死矣。《楞嚴經》諸菩薩修行，有由九竅之一而得者，有由地、水、火、風而得者，誠以內外虛空，各具太極之體也。丹經之「玄門」、「牝戶」、「天谷」、「應谷」、「靈谷」種種名稱，無不指虛竅而言。唯其虛空，乃能發生造化，而內外銜接之空中，始為玄牝之真中。道家圖其象如此，學者當可言下悟矣，故《契》又曰「可以無思，難以勞愁。神氣滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱」也。


第三講  本性妙明人人具足  谷神不死返還太極


　　大造之始，白黑相包，猶如雞卵。人生受命之初，亦猶是也：中白外黑，白黑相包。白者，先天之氣，真空而孕妙有者也；黑者，男女呼吸結合而生之後天中先天氣，妙有而含真空者也。《契》曰：「白裡真居，方圓徑寸。混而相拘。」「白者金精，黑者水基。」蓋真空一氣，即金之精華，金白而出於乾，亦即乾元祖性，所謂「性根」是也；妙有一氣，即水之精華，水黑而出於坤，所謂坤元命蒂是也。白本乎天，在天成象；黑出於地，在地成形。白黑相包，成一太極之形，不過方寸大小，故《契》曰「方圓徑寸」以為始初。成胎之始，不過如此。《易》曰：「大哉乾元，萬物資始」；（《易·乾》）「至哉坤元，萬物資生。」（《易·坤》）資始即最初之一點真陽資生,方成為四象五行；資始在天，而資生在地，不過其象如此，其實只在一竅之中。白為真空，黑為妙有，《論語》曰：「繪事後素。」（《論語·八佾》）白者素也，惟白者能受彩色。經曰：「一生二，二生三，三生萬物。」人生之初，先天一氣一也，父母呼吸之氣二也。合一、二而成三，合先天氣，及後天之先天氣，遂無中生有，生出一物，而為三，三即中陰也。因受胎以後，由臍帶通母體，以母之呼吸為呼吸，而吸入外間之後天氣。此後天氣留戀先天、及後天之先天氣，使日形盛旺。及其既足，憑同類相感之理，感召中陰外來，非由一、二而生三乎！以三才之理論之，先天一氣為天，父母呼吸混合之氣為地，此中陰即人也，是為三才。加以父精母血，則為五形。中陰既來,居中黃神室，為我主人，則寂然不動之胎元，感而遂通而動矣。在中陰未入胎以前，亦無知無識，飄蕩空間，入胎則靈而能覺，因胎中有氣，中陰憑之而靈，於是辟破鴻蒙，而胎兒下地。先天性根為乾，乾天也，本乎天者親上，故浮而至頂；後天之先天氣，命也，命蒂為坤，坤地也，本乎地者親下，於是下沉而陷入命門：太極化為乾坤矣。浮於頂之性，為無中有；陷於命門之命，為有中無，命門又謂「密戶」，亦謂之「北極大淵」。性命既立，內外相通，而能食、能言、能動、能視、能聽矣。

　　以上所述，為胎兒出胎及為嬰為孩、為赤子、為童子之理也。若破體，則其情形又變先天化後天，離坎代乾坤居南北，而乾坤分列東西，四卦適成四周匡廓，中宮神室虛閒。惟中陰正位用事，加以根塵相對，而知識日開，中陰遂轉為識神，愈為性命之害矣。至破體而真陰上升，真陽下陷，性轉為情，情轉為性，先天之氣質食色，與中陰所帶歷劫之氣質食色相合，故心愈浮動，物慾日多。交感之精既生，童體自然而破，不必待男與女媾，女與男交，而後為破體也。蓋破體乃天地之自然造化，當「五千四百生黃道」之日，即為純陽、純陰完成之時。過此一日，則體自破，男子生交感之精，女子生天癸之水，一白、一紅，正是一坎一離，外漏之象。當其黃道始生，精神煥發，面目光彩，男子時有熱氣流行背脊之中，女子時有涼液流行乳穴之下，留心體驗，自可知之者也。若於此而修，則所流行者，便是元氣、元精，但凝神氣穴，愈采愈生；無為之中，自然運行周天之火，虛其心而腹自實，明其心而性自見；不假作為，丹已結於不知不識之中，至簡至易者也。若既破體，則真陽已經破散，非有積累之功，不能還童而築修道之基。茲再將破體之理述之。人當五千四百生黃道日，即陰陽交而破體之日也。其時命門之元氣（即坤中之命）則夾脊上衝，與頂上之祖氣（即離中之一陰）相交（如圖中……虛線）。頂中之祖氣，由絳宮而下，直入命門，而與命門之元氣相交。是為坤陰上入乾中，乾陽陷入坤中，而陰陽顛倒，乾虛中而為離，坤實中以成坎。（即圖中—實線）命門原有之元氣，被擠而下陷入命門與陰蹺之間，即與身外之虛空相接，無異在外，故丹經謂「深不可測」是也。天地既交，離陰虛而浮動，時時外馳，一點元情，往來於中宮神室，衝動後天情識（即圖中……虛線），情識因而上衝至頂（即圖中—實線），與離中之性相合而情動，再下而至命門，即生有形之精（即圖中—實線）。性情混合，元神變為識神，完全後天，由識神主事矣。元神之地位，為識神所佔，由小虛空擠出，退處於不內不外之間；其情形與元氣之命正同，被擠而出，無異在外，故道書多言「外求」。此《西遊記》孫悟空之所以稱「外公」也。及至色慾情盛，六識猖狂，則元神即同於無矣，譬之日為雲掩，只見雲而不見日也。蓋未破體之孩童，元神尚在，動作時雖為識神主持，而不動之時，則不識不知之元神，混然猶在身中，一片天真，時時流露。至此而元神被識神蝕盡，成識神世界矣，人生至此，根氣深厚者，元神或有時而存在。又中陰帶有夙根，若夙世修道，則其根性尚在，元神尚可存在若干；如帶來者，盡為孽根，則元神全無，盡為孽識。蓋有慧根者有元神，無慧根者盡識神，理則然也。此外尚有一特例，孔子曰：「惟上智與下愚不移。」（見《論語·陽貨》）上智者，有慧根者也，如上所述；若為下愚，不特無慧根，並無智識，因其識神不靈，元神亦不能存在若干，是以「不移」也。至於普通中等之人，則全憑識神主宰。孔子曰：「性相近也，習相遠也。」（見《論語·陽貨》）習與性成，沾染甚深，終日纏綿於喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲之七者，沉淪於色、聲、香、味、觸、法之六者，流浪生死，而元神淘汰盡矣。《老子》曰「生之徒十有三，死之徒十有三」，即謂是也。童體之八卦，為乾南坤北，離東坎西；生黃道時之八卦，為離南坎北，乾東坤西。今則東西之乾、坤，變為震、兌。震為長男，兌為少女，代父、母用事。父母之乾、坤，退入西南、西北虛空之處，而不用事。故丹經言震、兌，而不言乾、坤也。

　　破體之後，離坎居上、下之位，震兌列東、西之門，故水火未濟，金木間隔，炎上者日益猛烈，就水者日以下流。神漏於上，而精氣隨之；精漏於下，而神氣隨之；氣漏於中，而精、神亦隨之。受之於先天者，漏之不已；而後天之物慾，蔽之不已。陽消一分，陰長一分，至女子七七四十九，男子八八六十四，而真陽竭矣。若戕賊過甚，不待此時而早竭；善保養者，亦能留之而不竭，是則視人之物慾，為轉移耳。鄉間愚民，多享天年；富貴之家，每多疾病，職此故也。人身在胎胞，謂之先天，而受氣以前，為先天之先天；下生則為後天，破體之後，則為後天之後天，又稱後天濁陰之體。先天者，先天地而生，太極是也；先天之先天，則為無極。無極者，無之極，而空之至也。人身當父母未媾以前，全無一點朕兆，無極是也。而人死之後，形體既滅，性亦歸無，亦無極也。知死則知生，若未知生，又焉知死。生前死後，同屬一空，其間有形有象，有色有質，不過數十年耳。釋典「有形終有壞，無形始是真」者，即言形體僅數十年即滅，其所以不生不滅者，惟先天祖氣之性耳。但性何以不滅，因其原本虛空，一無所有；雖曰動而覺，實則靜即無生。單自性言，則真空是體，妙有是用，妙有即靈覺也。此覺因感而有，因氣而動，離氣則仍還空，不感則永為虛無。惟其至無，乃不生滅，敵曰「天地有壞，這個不壞」。夫虛空安有壞時？是以能超永劫，修之養之，所以全之，全之者，全其天命也。天命者，天之靈光，因其覺時，而感入母胞者也。及入母胞，仍復真空之體，從此成形下生，時時虛靈有感，即覺萬有千實，鹹自此出，三界之事，莫不能知。而莫能知之，嗣為中陰所蔽，情識所奪。雖然昧其靈光，而在虛極靜篤之時，則仍無幽不燭。至人死後，始返其最初之真空，還居天地之中，寂然不動矣。儒家「全受全歸」之義，即須全其受時之靈也。欲全此靈，必須經過一番鍛煉，使妙有之氣，化入其中。則生時虛靈，死亦虛靈，且擴充其量，至於無際無邊。放而六合，藏則幽杳，是乃全其受而歸之也。宋儒不達易理，以為人事既盡，即為全受全歸；不知空而不有，便是頑空；虛而不靈，便非真虛。初受之命，已喪失於無形之中矣，何全之雲乎！

　　又，先天真陽，本太極之理氣，資始萬物者也。至無而含至有，至虛而實至靈，聖人之生知靈知，皆善養此氣而已。其在人身，而不能常應者，因人之不能常靜耳；其不能常靈者，因人之不能常虛耳。太玄真人詩曰：

　　父母生來一點靈，不靈只為結成形。

　　成形蔽卻光明體，放下依然徹底清。

　　智覺禪師詩曰：

　　菩薩從來不離真，自來昧了卻相親。

　　若能靜坐回光照，便見生前舊主人。

　　妙虛禪師詩曰：

　　惺惺一個主人翁，寂然不動在靈宮。

　　但得此中無掛礙，天然本體自虛空。

　　張拙秀才詩曰：

　　光明寂照遍河沙，凡聖元來共一家。

　　一念不生全體現，六根才動被雲遮。

　　蓋元始祖氣，在人為性，既結成胎，混合父母之氣質性、中陰之歷劫食色性，掩蔽其明，充塞其空，故失其靈光。《契》曰「一者以掩蔽，世人莫知之」，是也，然附形之時，既掩其空靈，而上謂「人死還空，消失其覺」何也？曰：前說自我言之，後說自彼言之。我身因此氣而成，此氣為我先天之主人。及中陰以賓奪主，元性始蔽其靈，而感合形外之真空，但有後天中之先天元氣以留戀之，故未即離其形耳。常人死後，性復其空，還於天地之太極。雖無生無滅，於我一生之覺識，與夫三界眾生之苦難無關係，猶如大夢已醒，前塵泡影，與未生時之在空中相同。以我為主體論之，實無靈無覺；自彼之主體言之，則仍孕萬有。實際上為我已滅，而空仍是空，非我之最初受氣已散，而等諸無有乎哉，何能謂之「全歸」！自必保全真我，使有形之幻體消化，而無形之真我常存，乃成為明德之大人，亦即大而化之之聖，聖而不可知之神也：此三教之所以重修身也。修身之道，即先引彼為我主人，而我退還賓位。夫然後化我為虛，而與彼合，則不靈之我亦靈，不空之我亦空。常靜常應，如太上之歷七劫混沌，屢朝闡道；釋迦之十方三界，永渡眾生也。經典彼、我之說，有從對待立言；有因虛空難以形容，而代之以彼字；有因我為身之主人，而空又為我之主人，同為主者，故彼、我之大抵均不出此三義。後人誤解，從一彼字，生出許多罪孽，可悲孰甚。又道書時稱「彼家」者，有「彼岸」之意，《西遊記》詞曰：「般若波羅到彼家」是也。古聖因人誤解「彼」字，始於下加一「家」字，家即《悟真》「此般至寶家家有」、張三豐詩「家家有個家家有」之義。曰「家家有」，而不曰「人人有」者，虛空乃人之家也。色身有形，實體也；本性無形，虛空也。色身長養於虛空之中，離虛空則不能生活，故人以虛為家，以靈為宰。合此虛、靈，又稱「谷神」。谷者，空穴之謂也；神者，「妙萬物而為言也」。經云：「天地一大谷也，洞穴一中谷也，孔竅一小谷也。」吾師汪真人曰：「推之一身，皆是谷神主宰：耳不虛空不能聽，眼不虛空不能視，鼻不虛空不能嗅，舌不虛空不能言，手不虛空不能執捉，足不虛空不能奔走，身心不虛空不能舒暢，則病矣；又口鼻不得呼吸，則死矣。」余再推而論之：衣不中空，身不能著；室不中空，體不能住；口腹不中空，不能進飲食。一切萬物，均佔空間，形中又生孔竅，以通於空，而成《陰符》「三盜」之義。以空通空，而後能靈能動。若不得谷神主宰，則不能虛空；不能虛空，則不能通靈，而化機熄矣。經曰：「夫道，虛空而已矣。」三豐道祖云：「你看我者，呼吸自收自閉，自舉自提。父母未生時，那一點真陽動靜，在虛空內修根養蒂，虛空內立命安基者，是咱講的元音，明的道理。」和陽子曰：

　　我身自向虛中來，我身應向虛中去。

　　去來來去在虛中，又向虛中種業樹。

　　種得業樹根株深，枝條充塞去來路。

　　瑩蟾子曰：

　　為仙為佛與儒，三教單傳一個虛。

　　亙古亙今超越者，悉由虛裡做工夫。

　　學仙虛靜為丹旨，學佛潛虛事已矣。

　　扣予學聖事何如，虛中無我明天理。

　　道體虛空妙莫窮，乾坤虛運氣圓融。

　　陰陽造化虛推蕩，人若潛虛盡變通。

　　惟寬禪師曰：

　　勸君學道莫貪求，萬事無心道合頭。

　　無心始體無心道，體得無心道也休。

　　《性命圭旨》云：

　　父母一念將媾之際，圓陀陀，光灼灼，先天一點靈光撞於母胞,如○而已。儒謂之「仁」，亦曰「無極」；釋謂之「珠」，亦曰「圓明」；道謂之「丹」，亦曰「靈光」：皆指此先天一氣，混元至精而言，實生身之源，受氣之初，性命之基，萬化之祖也。及父母交罷，精血包羅於外，如而已，即太極也。

　　按此圖，虛實仍分五層，與余前講之圖同。因恐盡洩天機，故僅言其三，而秘其二。細繹圖意，當易悟也。仁者，二人；二人者，陰陽混合之謂，與前講之「明」字、「丹」字、「易」字同義。陰陽合，即先天太極之空體，人得此空，靜而若無，動而似有，故果實之心，亦謂之仁。兩片相合者，陰陽也；而合之中心，略具一點空竅，即太極也。人之結胎，亦復如是。

　　洎中陰入主，靜轉為動，中陰識神，奪谷神之柄。佛家又謂中陰為「生滅性」，與虛空不生滅性相反。是以為後天形身之主，得此而形身始動，形身動而谷神死矣。修道之人，須心死神活，乃能與天地通，而永劫不壞，成為金剛也，故後天形身，與先天法身迥然不同，欲全先天，當以後天時奉先天時。奉先天時者，動靜之機也。《易》曰：「後天而奉天時。」又曰：「知幾其神乎！」又曰：「幾者，動之微，吉凶之先見者也。」（見《易·系辭下》）谷神、識神一虛靜，而一浮動；識神用事，谷神不見。泯其識神，則虛靜之中，炯然濁照者，固谷神也。不過世人自生之後，永馳於物慾之中，則元神永失其靈，而不復耳。先天大道，即是復此先天之空，空則通靈，通靈則變化由心，天人合發矣。

　　後天形身，已是一個皮囊，終有毀滅之時。既破體後，震、兌又佔乾、坤之位，乾之真陽，與坤之真陰，皆退於無用之地，深藏而不可睹。《契》曰「元精眇難睹，有形易恃量，無兆難慮謀」是也。震二陰而一陽，兌二陽而一陰，三陰三陽，錯雜不純，故非真陰陽，而真陰陽須從此中生出。佛謂「內養」，道謂「外煉」，內養者，養此寂滅；外煉者,煉此虛無：實一義也。道謂「不在色身，不離色身」，佛謂「不內不外，即色即空」，亦一義也。然後天形身，既失祖性，而無先天，則必自奉天時，以求返還之道。法在先求混沌，以復渾然之太極；再由混沌進為虛空，以復真空之太極；夫然後真空中生出妙有，還我父母未生前之本來面目。所謂「攢簇五行」、「和合四象」、「三家相見」、「會三歸一」者，皆求復渾然之太極耳。故有「鼎器」之說。鼎者，心也，即乾也；器者，身也，坤也。乾者，有中無也；坤者，無中有也。乾坤之間，是為虛中。虛中者，不有不無，亦有亦無者也，即真意也。身、心、意為人之三家，而非有形象之身、心、意也。惟後天破體之人，下手初修之時，不能不假借色身，以為匡廓，乃取後天之身、心、意之用而已。又必忘其體，而用乃見；虛極靜篤，便是功夫。故《契》曰：「自然之所為，非有邪偽道」道德經曰：「天法道，道法自然也。」

　　修道者，以身心為體，神氣為用；以意為體，真意為用。身者，命門之陽氣也，在命門與陰蹺之間，故不言「命門」而言「身」。「心」者，非血肉之心，乃虛靈不昧元神，居不內不外之間、其體本空者也。

　　坎為氣身坎一陽（身中真氣）

　　意中

　　離為神心離一陰（心中元神）

　　至身內主事，則皆為識神。何以不曰「識」而曰「心」？因情識泯時，天心即見，元神即復，故仍曰「心」。化有歸無，便是道心；塵情不斷，便是人心：皆取象而言，非有形之身心也。意者，戊、己二土也。二土合面成中宮真意，為神、氣相合而生之第三者。當混混沌沌，有意無意之時，心息相依，神氣相合，一念不生，一意不散，和合凝結，二土成圭，而真意見矣。

　　佛家指為「歷歷孤明」，像其無也；《契》曰「坐垂溫」，呂祖曰「溫溫鉛鼎，光透簾幃」，像其有也，此兩「溫」字，皆因景象。蓋神氣相合，鉛已到鼎，虛竅間若有一點氤氳之氣，溫溫然微有所覺，至光透簾幃，則閉目開目，皆有光入眼簾。然必到「坐垂溫」時，方能發生，此皆一意不散之實景也。經曰「惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。」（見《老子》）所謂象也、物也、精也，皆指真空中之妙有而言，皆一念不生後景象也，可於虛極靜篤時參之。但此數語，包羅萬象，後詳述焉。


第四講  內養虛無外生真陽  饒他為主配合相當


　　所謂「百姓日用而不知」者，即此神、氣是也。神能主宰，氣能動作。虛而靈，故雲神；有若無，故雲氣。順而往外，六根即神氣出入之門戶也。由此門戶，辨別形形色色，識神用事，而神氣傷矣。識神者，六識之主也。蓋眼、耳、鼻、舌、身、意為六根，色、聲、香、味、觸、法為六塵，根塵相接，而六識生。六識實一識，神藏在意根，能滅此意根，則如文殊所云「一根既返源，六根成解脫」矣。觀世音之「世」字，即此意識世界也。泯此意識界，則六根自然清淨，識神返為元神。元神即是谷神，谷神本空，故能不死，自終古長存矣。所謂「返源」，即收視返聽之謂也。《契》曰：「耳目口三寶，閉塞勿使通。兌合不以談，希言順鴻蒙。」此即閉塞六根之意。心意既空，自能返元神而不死。釋典曰：「一念回機，便同本得。」回即時口對口，大虛空與小虛空是也。能知此機，而一念回之，則與本來所得相同。又曰：「直下承當。」當字之首象頭也，口即虛空，田即丹田。人身惟祖竅為直，其餘皆橫；（此即祖竅）能即直之下而承當之，自能還源返本。《玉皇心印經》曰：「上藥三品，神與氣精。」人所日用者，即此精、氣、神之三物。神無形屬陽，氣有象屬陰，精則有形矣。男女交媾之精，淫精也。未交以前，精藏命門；淫慾心動，由腦衝下一氣至命門，化精而出。此因心動，而情動，情動而神動，神動而氣隨之；神、氣相合而化精，即一二相合為三也。故交媾之精順也，因情慾鼓動神氣而生；修道者之活子時逆也，因天地間之陽氣衝動而成。陽性上升，故能由下而上，還精補腦，此其別也。氣為色身命寶，有形之身，賴氣而動；本處於外，由口鼻吸入作我主體，呼吸一斷，則人立死。其來也，由吾身上後天之先天氣招攝而來。此後天之先天氣，先在命門，後在陰蹺，與外氣雖有清濁之不同，而其性同為氣類，故能以同類相感之理，招之使來。譬之磁石之吸鐵，兩電之相引也。此氣來在父母交媾之時，有此方能招攝外氣，而運其呼吸。道書曰：「身上有一毫陰氣不仙，」陰氣即後天呼吸之外氣也；「有一毫陽氣不死，」陽氣即命門、陰蹺後天之先天氣也，有此即能呼吸，而保其活動，故可不死。呼吸之氣外來，先入肺中。《黃庭經》名肺為「白元」，又曰「虛成」，以肺為虛,氣積成之。故肺在身中，一開一闔，而呼吸之氣，一出一入；氣之一入一出，而肺自一開一闔。肺之開闔，因氣之出入；而氣之出入，實自後天之先天氣招之。此氣亦曰「元氣」，藏在陰蹺，通於頂門，似未動而實動，一上一下，互相往來，因而招外氣入肺，肺隨之而開闔，皆此氣之力也。今日之西醫，亦知氣自外來入肺，而肺開闔；詰以氣何能來，則彼不能答。因不知無形中，有元氣招攝之理故也。

　　胎兒下地，外氣入口之時，道書亦謂之「一箭鑿破鴻蒙」，呂祖曰：「說到生身受氣初，莫怪天機都洩盡。」蓋人之受氣，有先後天之分。成胎之時，所感受之元始祖氣，為父母未生前之事，本來之空性是也；下地之時，所攝入之呼吸之氣，為父母生時之事，色身有形之命寶是也。「生身受氣」四字，洩儘先、後天之機矣。夫自中陰外來，佔有中宮，性往頂上，命入命門，太極分為兩儀而下生。剪斷臍帶，空氣衝入口鼻，而有呼吸，從此息息相通，以此呼吸之氣，為營養色身之具。五官四體，因而能動；一呼一吸，無時或已。因此後天呼吸，留戀元氣，而元氣凝固不散；因其不散，又能招攝呼吸之氣。二氣互相為用，人得生存，循環不窮之道也。而元氣居於臍下、命門、陰蹺之間，故《內經》名為「關元」、「氣海」。關元者，關此元氣者也，亦元氣結成之關也。當胎兒在母腹成形之時，元氣即住此間，故能通母呼吸。此元氣本由父母之氣混和氤氳化生，與太極中生生之氣同為一體。父母交媾以後，父精母血包先天氣及此後天之先天氣，而成此形。成形後，此氣在臍下一寸三分，即為此形◎。陰陽相包，動而開闔成為胎息，與母之呼吸，完全相通，遂能招攝外來後天之氣。道書謂：「陽舒陰慘。」一開而陽舒，一闔而陰慘；陽即為呼，陰即為吸，所謂一開一闔，不過設象之辭。其中實況如輪，轉來轉去，故道書指為「河車」。成形之胞胎，名「紫河車」。紫者，其色紅也。何以名曰河車？《契》曰：「北方河車。」如來曰：「北方正氣，名曰河車。」北方屬水，為水所激，因而轉動，故以車名之。天一之氣，降於北而生水，壬水無形，氣也；癸水無形，始由氣化水。此氣即天一化生，故名曰「河」。佛書又曰「法輪」，曰「法輪常轉」、「轉大法輪」，皆指真息言也。真息由胎息而成，而呼吸隨之，故謂之「欲歸根覆命。」歸根者，歸此呼吸之根；覆命者，復此坤元之命。修道者，必先養成此胎息，以立始基也。

　　人自下生以後，胎息遂消，河車不轉，而臍下元氣，仍凝為一團，名曰「命蒂」。呼吸之氣，息息歸蒂，達於命門。命門真火，逐日上升，心液逐日下降，心腎日日交泰，而形體知識日長。由孩以至成童，及五千四百生黃道之一日，後天至足而破體，於是後天之先天氣，遂由此下陷入陰蹺，遂不能升矣。然氣雖破散下陷，而其招攝之功，固自若也。且當化精時，亦必藉此元氣，情慾一動，神下行而與氣合，化為精而外洩。故情動一次，精氣神損失一次，損盡則死。人之生命，實為此精氣神之三寶者，於此可知矣。夫人生日用，皆損失神氣之事也。經云：「目迷五色，耳眩五聲。」語曰：「口開神氣散，舌動是非生。」口即六根之門戶，不盡指飲食之口，至「舌動是非生」，方專指飲食之口。蓋言為心聲，舌為心苗，是非之生，大半出於口舌。兼之眩也迷也，六根門頭，漏失神氣。日順其欲，漏乃日多，而人漸衰老而病死，此順行造化也。故循順而不改，有生有死；逆而返之，則長生而仙矣。

　　識神之為物，愈用而愈靈。後天之智慧，皆識神所出也，愈靈而愈墮落。作奸犯科，奸盜詐偽，皆此識神主之。元神則不然，不識不知，順帝之則，循造化之自然而通靈。《陰符經》舉一「盜」字，言盜天地之元氣，皆元神之事也。《西遊記》孫悟空以石猴下世，石者實也，虛中生實也。而盜兵器、盜金箍捧、盜桃、盜酒、盜丹，無一而不盜。其在傲來國盜兵器，尚為尋常之兵器，凡金也，即後天也。至水晶宮盜金箍捧，則為真鉛，水中金矣，先天氣矣。盜桃即木也，盜酒即酉水也，本在東家子，西鄰寄體生，金木交並也；盜丹即陰陽和合也，故愈盜而神通愈大。如人自下生，至「五千四百生黃道」之日，蓋無日而不盜，皆於不識不知之中行之，以完成純陽童體。乾為純陽為天，故曰「齊天」也。《陰符經》曰：「三盜既宜，三才既安。」天地日月亦盜也，盜太極之氣，以為造化之氣，其理正同。先天氣自外來，為我之主人；後天氣亦自外來，亦為我身主人。有外必有內，內即神也，外即氣也，元神與乾元祖性同體，後變識神，亦為我主人。凡一切動作行為，皆神主之，而無氣則不能感通而役使有形之體。故神之為主人，無形之主人，心之主人也；氣之為主人，有形之主人，身之主人也；神可為法身之主人，而和合元氣，以成陽神。此元氣並能將識神返為元神，以成胎仙。《黃庭經》謂「琴心三疊」，即調和神氣也。蓋呼吸之氣非命蒂，而命蒂在其中；思慮之神非性根，而性根在其內。即後天以復先天，空洞無物，不隨識神用事，性住氣回即得其道矣。

　　夫人內神而外氣，神為主而氣為賓。氣動神動，息轉念生，一呼一吸，而色聲香味觸法因之而生。神因氣以外馳，日日順之，神散精竭而氣絕，以有衰老病死，此凡道也。雖能生子生女，而本體無有不壞者也。若仙道則反之，內空以招外有，外空以生內有。彼本虛也，以我實之則為有；彼本賓也，以我迎之則為主。顛倒主賓，同歸虛空之太極，以重造性命，故丹經屢曰「再造乾坤」、《悟真》曰「用將須分左右軍，饒他為主我為賓」也。所謂「左右」者，即以我之虛空，通太虛之虛空。虛之極，靜之篤，而後與太虛化合，無人無我，無物無法，渾然如鴻蒙未判之先，而窈冥恍惚之中，生出與先天乾元祖性同類之一點真陽。正如彼賓外來，到我面前，丹經所謂「鉛至藥生，真陽自虛無中來」、「九三男子來投宿」、「其中有象、其中有精、其精甚真」者，皆是也。當此之時，我若不驚、不怖、不畏，安我虛無，守我靜篤，不識不知，順其自然，則一轉瞬之間，而我陷於坎中之乾金，即埋藏大淵，深不可測，晦而難見之生身受氣之乾元祖性，因同類相感之理，忽然湧出，正如磁石吸鐵，而與外來之真陽，合而為一。丹經所謂「汞迎得藥」、「採藥歸爐」、「嫁與金公作老郎」、「二八佳人去安床」、「牽來白虎歸家養」、「其中有信」者，皆是也。是迎外來之賓，而使之為我中宮主人也。吾師東亭先生曰：「僕得訣後，每下功時，即見孫外公當面而來。我急速應聲曰：我願退位為賓，你是我舊主人，請你到我家中做個新主人公，好同你安爐立鼎，化凡胎也。」但先天真陽生時，如電光一灼即過，苟如驚怖著相，或生心動念，或不能保持虛靜，則不能採取，一瞬即化後天，不可復用，是謂當面錯過。古今來當面錯過者，不知多少人。人人皆有陽生之時，不知道者，未有不錯過，未有不順化。蓋鉛雖到，而汞不迎，其覺不靈，其心不虛也；修道之士，當面錯過者，亦復不少，或認不得孫外公，或見象著心相，見景著身相，或經此一覺，無所措手足，是皆煉己未熟者也，此煉己工夫之所以無限也。若得此真陽作我主人，則元神漸復，而識神漸泯，如是漸移漸多，而腹實矣。腹實而心死神活矣，又何憂識神之為害也。「取坎填離」、「積金實腹」，皆謂此也。「返我本牲」、「還我元神」，亦謂此也。坎，外也；離，內也，一內一外，一神一氣，一虛一實也。離內虛而外實，神在氣中，此神為我所自有；坎內實而外虛，陰居陽外，此氣所以自外來，外來者實也，真空中妙有也；內有者虛也，妙有中真空也。觀下圖自明：

　　先天坎、離居東西，後天離、坎變為震、兌，《悟真篇》曰：「震龍汞出自離鄉，兌虎金生在坎方。」震、兌即離、坎也。坎離、水火交，即是震兌、金木並也。龍從火裡出，東三南二同體也；虎向水中生，北一西四同體也，東西即南北，金木即水火，五行即四象，四象即三家，三家即內外，內外即一家。凡水火之交，金木之並，無不在中宮黃庭，而以真意行之。黃庭土也，意亦土也，化來化去，歸本於土。土即一也，一即虛也、太極也。

　　修道者之作用，在內神外氣，神即我也。對人為有我，我為一，而人為二。世俗自稱我，多指鼻而言，此有深意，形身以鼻為主也，所謂「我」者，即指中陰情識。人受生時，得先天一氣，無識無知。至十月滿足，感動中陰外來，作我主人，然後有知覺。惟其有覺，乃有我相，即此所謂「我」，我即識神也。然識神含有孽根，更加習性，實為假我。所謂「真我」，乃生時所受之先天乾性是也。此氣在儒家謂之太極中之理氣，在天為命，於人為性，作生生之本，無欠無餘。人到死時，含孽根之識神，因墮地獄而受罪報；至先天乾性，則仍還諸太虛，而不生不滅。惟此不生不滅者，乃為真我。修道者，應將識神融入性中，假我化合於真我，始為斷絕業根，入於無餘涅盤。夫真我一本具萬能，因假我來侵奪其主體，逐之九淵之中，杳不可睹；而假我返客為主，根塵相因，因而墮落。倘分別不清，即認此識神為真我，而以識神為主以修道，佛書謂之「認賊作子」。是應泯此識神，化假為真，經曰：「推情合性。」即推假我之識神，合入於真我之謂也。茲自性情言之，《契》曰「性主處內，情主御外」者，性乃寂然不動之虛體，靜而不動；情則好動，根塵相接，而日馳於外。情者，七情也，七情之發，皆緣於識，蓋必外誘觸之而後發，未有外誘不入，而自為喜怒哀樂者也。故必感於外，而情動於中；情動於中，而形於外。六識激之，而後七情應之，情因識發，識以情見，情識相緣，而六根之返源無日；性天之主，且為所蔽，而失其真矣，曹仙姑《詠乾金詩》云「昔年雲霧深遮蔽，此日相逢道眼開」是也。又謂谷神為大極初生一氣，與天同類，與太虛同體，故曰「天命之為性」。性本不動，故曰「處內」；情乃常動於外，故曰「御外」。御者何？御六識也。防禦外之六賊，不使侵入，則六識不生；六識不生，則七情不動；偶爾有觸，亦皆中節，中節則和矣。和者何？和其性也，和內外為一也，即一也，未發之中即性也。性之中，情之和，即道之「中」與「一」也，一貫之道也。以情御外，則性自安處於內矣。情御外識而識泯，則情返先天之元情，假者歸真，而復乾金矣。丹書以元精元情，將假我泯去，推之外出，招來真我，作為金公，亦顛倒之意也。欲推情合性，必先築堤防，以御外誘。外誘不入，則假我自泯，而漸復真我矣。然欲招真我，非將假我推出靈台，打掃乾淨不為功，故先須從內下手。而其作用，仍在於外，經曰「內外雙修」是也。此返還工夫之所由來也。

　　《契》曰「內以養己，安靜虛無。原本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沉，溫養子珠。視之不見，近而易求」者，言養性之初功，即御外之堤防也。所謂「內以養己」，即煉己也，養己在我小虛空之中，必先「安靜虛無」，以通彼大虛空之中，方能混沌，而招來真我。真我即乾性也，原本妙明，至虛至實。所謂「隱」者，以其寂也，迨為假我之識神所掩，而隱藏於密密者，視之不見，索之不得也。然其靈仍時時內照形軀，何以見之？譬如人沉沉熟睡之時，已無知識，識神泯矣，靜已極矣，而靈覺因以發見。倘有人從旁呼喚，即能覺醒，靈覺之覺，非識神之覺也。又人遇災變，事前自身有得先兆者，亦性中之靈也。修道者，若能安靜虛無，則能復其靈明。蓋性為之本體，虛無為性所自生，虛極靜篤，則心自明而性自見矣，其道首在「閉塞其兌」。兌，口也，非飲食之口，乃六根之門戶也。蔽塞六根，使之內念不出，外念不入，收視返聽，不相接觸，即「克己復禮」之道。所謂視聽言動，毋出非禮，自能克己復禮，而天下歸仁，仁者，性也。「靈株」即靈根，先天一氣是也，即仁也，「生生不已之謂仁」，仁者萬物之靈根也。築之使固，即「允執厥中」也。譬之築牆然，經之營之，使就堅固，此築基之事也。三光在天為日、月、星；在人之三光，即耳、目、口。此口字，不僅指口舌言，出入門戶皆是也。沉之於淵，方能「溫養子珠」。子珠，性珠也，安靜虛無，而後復性，故謂之「子」。修士以色身修法身，由後天返先天，故以後天為母，而所生之先天為子也。珠者圓明之意，言其本來圓明也。必先陸沉三光，目不視而神凝，耳不聽而精固，口鼻不動而氣聚，三光之外漏者，收而沉之大淵之中，則已失之珠，可還之合浦矣。此珠雖「視之不見」，而其實「近而易求」，所謂「道在眼前」是也。《悟真篇》曰：「真金既返黃金屋，一顆明珠永不離。」即此珠也。修道者，欲取赤水玄珠，可使「罔象」求之。罔象者，不知不識之謂也。昔者黃帝失珠，使離明求之，不得，而罔象偶得之。言無求珠之心，乃能得珠也。道家謂此珠曰「靈珠」，又曰「寶珠」；佛家謂之「牟尼寶珠」，又謂之「舍利子」；道家又謂之曰「丹頭」，乃人身先天之乾金也。工夫作到虛極靜篤時，此珠若隱若顯，漸見漸明。其象即在眼前，有時極其明朗，道家亦謂之「星」，又謂之「斗魁」。魁本文星屬木，為東方之宿，喻性之靈，且於《河圖》為「東三」也。又曰「奪得驪龍頷下珠」，亦此意也，頷下之珠，亦隱而不顯之謂也。工夫到真靜時，於眼前常見一珠之象，是性光初露故也；然靜不篤，則不能見。世之畫佛像者，於兩眉間加一圈，即形容此象也。經曰「如來眉間放白毫光」是也。此珠「視之不見，近而易求」，潛藏於北極大淵之中，產於東海龍宮之內，故佛家有「龍女獻珠」之說。所謂「溫養子珠」者，在子珠未得之時，而安靜虛無，陸沉三光以求之。性光未復，不可尋視，及其既見，像在眼前，根本切在於身心，可謂近矣。此類皆是象言,象者像也，像其事，或像其情也。如性珠、性月，則是法相之相，修道工夫中應有之虛象。然此種相，亦是虛妄，見象不可著象，若著象，則像亦化矣。從目前虛象變化，即心中亦不能安靜虛無矣。此象初見，如一點小星，漸積漸大，而漸明以成珠。其光刺目，開目合目，皆能見之，故稱「夜光珠」。此就性珠言之也。

　　至於下功性命雙修，有時其象為月，道書中此類比像甚多。蓋見於外者為象，身所經者為景，修道者步步有象，步步有景；象不可著於心，景亦不可著於身。像因陰陽氣合而成，故見象均在恍惚之時，譬如地氣上蒸，因天之陽氣映照，而為彩雲，變幻無窮。人身之陰氣，與陽氣和合，則亦有虛變之象。陽有光而陰有色，光與色映，自生諸象。《金剛經》曰：「凡所有相，皆是虛妄。」道書謂：「不可執象。」皆恐學人誤於此也。

　　夫「溫養」二字，含有火候工夫。不寒不燥謂之「溫」，含之育之謂之「養」。若落頑空，則水寒矣；若念不息，則火燥矣。水寒火燥，子珠不成。必也存無守有，勿助勿忘以溫之；綿綿不絕、用之不勤以養之，而後隱晦之性，乃得漸明；先天靈根，始可漸固，所謂「經營養鄞鄂」是也。


第五講  虛極靜篤推情合性  兩孔穴法自通神明

　　《契》曰「黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，干立末可持。一者以掩蔽，世人莫知之」者，言煉己之效，靈根復得，感而遂通也。夫既安靜虛無，以養己之性根，則本來面目，可以漸復；而內照形軀，閉塞其兌，迴光返照，則靈根漸長，而成靈珠，以還我混沌之元神，此自內言之也。然內養之道，重在安字，所謂「安」者，由勉企安也。下手煉己，六識外馳，必不能靜，勉強習定，損之又損，以至於無為。久而久之，則身心大定，自然無為，不用功而功自用，不克念而念自克，始謂之「安靜虛無」。而虛室生白，空中產出一點真陽，即原本隱明之性光，以成中宮之玄竅，《金丹四百字》所謂「藥物生玄竅」是也。此點真陽，便是大藥。藥初生於虛中，尚未感到身上，故必凝神入氣穴，以溫養此子珠，子珠便是所生之真陽。「三光陸沉」，便是凝神入氣穴，而氣穴又即是「玄竅」；藥是「妙竅」，又是火，同出異名，少人知也。且此藥此竅，雖視不可見，實近而易求。神氣斂合，則三宮氣滿；機動籟鳴，而黃中通理矣。夫「黃中漸通理」者，《易·坤》之辭曰「黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四肢」，皆感於外，而應在內之理也。所謂「理」，即太極理氣之理；又理者裡也，亦禮也，古字通用，即由外通內之意，故美在中，而發於四肢。必到「黃中通理」，方能效及其身，即《金丹四百字》所謂「火候發陽爐」也。剝極而復，《復》即《乾》之初爻。《坤》至六五，虛已極，而靜已篤，六四「囊括」，正萬物歸根之時；六五承「黃裳元吉」，貞下起元，正萬物覆命之時。變而為《火地晉》，「君子以自昭明德」。「自昭明德」者，明德即先天太極之理氣，昭亦明也，以自明其明德也。「黃中通理」，即理氣之應感，而通真陽之來；四肢先感，而有舒暢之景。《易》之《鹹卦》，即此取象，故初六曰「鹹其拇」，繼以「鹹其腓」、「股」，而終於「輔頰舌」。外陽之來，手足先感，感而能恆，乃漸及於週身，由《復》、《臨》、《泰》、《壯》，以至於《夬》、《乾》。剛柔始交，而雲行雨施，品物鹹亨，一陰來姤，而舌下之津液乃生。故《鹹》卦之象，及頰舌而止焉。邵子詩曰「三十六宮都是春」者，即感真陽到宮,而太和充溢於一身耳。無形之法，以陰而養，以陽而通，陰者虛空也，陽者妙有也；有形之色身，以陰而潤，以陽而通，陽者金精也，陰者木液也。呂祖詩曰「四個陰陽我會排」者，此也。「黃裳」者，黃中也；「元」者，初通之陽，因其通理，故謂之「吉」，《入藥鏡》所謂「受氣吉」是也。《坤》卦「永貞」至「六五」，貞下起元，而陽生；上六則陰、陽已交，而「龍戰」矣。《契》又曰：「金砂入五內，霧散若風雨。熏蒸達四體，顏色悅懌好。」蓋一點真陽，生於虛中，正是重陰之下，一陽來復之象，故老子曰「靜曰覆命」也。陽之初復，凝於玄竅，玄竅即黃中也。由黃中而內中通於一身，其靈根仍在玄竅之中，而其氣已充沛乎四肢，上下透徹，肌膚和煦，而且潤澤，《參同契闡幽》謂「溫養子珠，勿忘勿助，久之神明自生，漸漸四通八達，身中九竅百脈，三百六十骨節，八萬四千毛孔，一齊穿透，自然光潤和澤，感而遂通」是也。「美在其中」一句，即指陰、陽交感，仍在玄竅之中。此《西遊記》孫悟空，入水簾洞，即稱「美猴王」之意。猴為申，申字一中之中，設像極妙。此中原是天造地設的家當，惜世人悟得空者少耳，「初正終修，干立末持」兩句，所以明安養之為要，而工夫之必以漸入也。在修道者，念必須正，無念之念，方為正念，方能發生造化；否則不著有即著無，皆於事無當。故曰：「初正則終修，干立末可持。一者以掩蔽，世人莫知之。」一者，經曰「得其一，萬事畢」，一即太極之一氣也。獨立而神，在陰陽未分之先，所以能生萬物，能神能化，在人為乾元之祖性，先天之元神。惜人盡以識神掩蔽，不知其有而求之，故離道日遠矣。

　　若就命而論，當太極一氣未分陰陽之時，即為先天真陽，為萬物之命根，人得之生身，故謂之「命寶」。破體之後，下陷命門，以至陰蹺，幽杳難見，雖日用而不知災害矣。性、命二者，實一物也。受氣之初，性命未分，及至分而掩蔽隨之，世人就其順者用之，遂忘其本。《敲爻歌》曰「附耳低言玄妙訣，提上蓬萊第一峰」，即謂下陷坎宮之元氣，修道者須提之使上升離宮。「附耳低言」者，為須去耳目聰明，收視返聽，塞兌緘口也。坎為耳，兌為口，言出於口，聲入於耳，口耳相通，要在虛空一竅，存無守有，由太淵中提出真陽，還之蓬萊峰上，藏之於耳中。《西遊記》孫悟空得金箍棒，由鐵板橋下，入東海龍宮，於海藏取出，而起意者，為赤尻馬猴，及通臂猿猴之四元帥將軍。水晶宮以比陰蹺一穴，赤尻即兩股間之《巽》卦，通臂下兩手總持門之《艮》卦。至金箍棒，以比元氣，能大能小，頂天立地，而能隨心所欲。其變為極小，如繡花針，而藏之於耳者，命門與耳同為坎卦，元氣本相通也。比譬極妙，可參觀之。

　　《契》又曰：「耳目口三寶，閉塞勿發通。」即收視返聽之意。「真人潛深淵，浮游守規中」者，規中一竅，即虛空一穴；浮游者，勿忘勿助之火候；三寶即前之三光。謂光者，從凝神言；謂寶者，從精、氣、神言。「旋曲以視聽」者，視聽專一，旋之於內，曲即一偏之謂，由曲可以進於至誠也。「開闔皆合同」者，一呼一吸，陰慘陽舒，不疾不徐，合其符節也。觀此句，可知口非指語言之口矣。惟此為第一要求，故曰「為己之樞轄，動靜不竭窮」，即綿綿不絕，固根深蒂也；真息往來，循環不盡也。如此然後「離氣」乃「納榮衛」，即前述之木液，自舌以下重樓，歸營衛，以養身，道家謂之「玉液煉形」也。「坎乃不用聰」者，離氣返之於坤，則坎陽上還於乾，金足，坎自不漏矣。單舉坎言，另有深義，後於工夫中詳之。兌合不談、希言以順鴻蒙之象，使神氣不外散也。「合」字雙關，非閉口已也。「三者既關鍵」，三者即上舉之耳、目、口、也。「緩體處空房」，亦系三光陸沉之義。「委志歸虛無，無念以為常」者，即至誠專密，安靜虛無之義。既曰「委志」，即見不是頑空，頑空不是委志。蓋用一「志」字，即是空而不空，以真意內守也。「心專不縱橫」者，必須不越方寸，十字為一直一橫，中心即是交點，若縱橫，即越過此竅矣。「寢寐神相抱」，即以神抱氣，綿綿不絕也；「覺悟候存亡」者，即覺知「活子時」、「活午時」也，時至神知也。因而顏色浸潤，骨節堅強，身上眾陰退盡，陽氣來復。「修之不輟休，庶氣雲雨行。」陽氣來在身，猶若雲行，涼液下降，霈若雨施。既如春澤，又像冰解，自上流下，自下逆上，腦與湧泉之間，週而復始。其在無極洞中，大小虛空內，往來周流者，因後天形身，骨節閉塞，唯此虛空一穴，脈脈相通。雖在外往來，而與週身之八脈九經，處處貫通者也。張紫陽真人《八脈經》曰：「陰蹺一穴，人身之八脈九經，皆環拱之。陰蹺一動，而八脈九經皆動。」虛空一穴，與八脈九經流通，職是故也。此二章詞義略同，但前系專言煉己，此則性命工夫，火候景象，無不備具，即此已將修真之要義洩盡矣。

　　丹經常言：「借假修真。」夫借假修真者，借假我以修真我之謂也。色身為假我，法身為真我，此自身言之也;元神為真我,識神為假我,此自心言之也;妄意為假我,真意為真我,此自意言之也。總之一真而無不真，一假而靡不假，後天之精、氣、神皆假也，惟先天之元精、元氣、元神，乃謂之真。三者返原，謂之全真。然以後天破體之人，三者皆假，今欲修之，究從何處招來「全真」以易假乎？蓋真我即為法身，法身未成，真我未見以前，先不管真我、假我，真假皆我也。即由假我，以招真我，道書謂之「即假修真」。去其假者，而真面目自露矣。如識神本假，招真我即從識神招之。下手之初，仍借識神用工，至誠專密，正心誠意，將假我之六識，並為一識，佛經謂：「歸並三心，滅除四相。」三心者，過去、未來、現在也；歸並三心，即除去過去、未來之心，而歸於現在一心。《易·艮卦》曰「君子思不出其位」，即物來順應之現在心也。「四相」，即人、我、眾生、壽者，《金剛經》言之詳矣。將六合一，守定此一，再將所守之一，歸於虛空，而元神出矣。惟下手工夫，太空亦非所宜，修丹先宜用有，陸仙潛虛之說也。入室之初，不能純然清淨無為者，因無為是「慎獨」工夫。身無為，而心不能清淨，究有何用！先須有誠意，方能得真清淨；真清淨，則不無為而自無為矣。「真意」即誠意也，六識併入專一之意，此意若有若無，若存若忘，內念不起，外念不入，煉之既熟，心中自然清淨，而意乃誠矣。是時心中混混沌沌，不識不知，色、聲、香、味、觸、法，皆不能入，而虛空之中，恍惚有一點孤明歷歷之意在，又實無所覺知，如赤子之一任天真，非有想，非無想也：儒謂「誠意」，道謂「真意」，佛謂「正覺」。是時，此真意復到混沌之時，而元神出矣。

　　修道者，多易著有著無，若欲不著，其間有甚？此宜體會者也。請自試驗之，即「坐垂溫」是也。在一念不起，一意不散時，若工夫做得合法，玄竅處自有溫溫然一團無形之氣。此氣似氣非氣，實神、氣凝合之象，真意內蘊，乃有此景。此溫氣不易保留，心一動即散矣。有此微溫之鼎，藥物亦即此也。若無此，即為「煮空為鐺，靜坐孤陰」矣。《契》喻之春澤解冰，皆有「溫」字在內，取溫煦、融和之意也。火怕炎，水怕寒，發熱即炎，無溫即寒，皆非法也。惟溫溫，方得火候之正。陽精既生，鉛鼎既立，然後識神乃泯，元神乃凝。《契》謂「凝神成軀」，即凝元神而成法身也。蓋元神者，法身之主也；識神者，色身之主也：皆不離於我身，而我則有真我、假我之別。真者，本無生滅；假者，用盡則死。胎兒在腹，元神凝為◎象，此即胎兒之法身也。及有形之色身完成，而元神退位，識神來附之矣。成胎之初，先有胎原，胎原者何？即性命藏於內，而精血包於外之◎也。內虛者，法身之原；外實者，色身之原也。即男女交媾後，過七天，腹下有如黃豆大之一物，至靜時便能跳動，下至子宮，上衝心府者是也。有此乃娠，凡慣娠之婦人，皆知之。胎原在腹中，本隨時轉動，而人在動時，因識神用事，故不之覺。到靜時神光內照，即覺之矣。七日即一陽來復之時也，《舊約》上帝七日而造成世界，亦取七日來復之意。修道者，亦須修到有此。名曰「丹原」，亦謂「丹頭」，其象與胎原無異也。丹原即內玄關，玄關有內外上下之分，後當詳細述之。

　　胎原在母腹中，時時躍跳，而丹原初成，亦上衝心府，下至命門，其象正同，故謂之結胎也。胎原漸積，而生經絡、臟腑、骨節、皮肉，以成形身。其所以長成有形之體，則由神氣運用於內而精血發舒於外。七月胎成之後，神氣在無形中，仍結一團，住於胎兒之臍下，躍如轉輪。故母之呼吸，能由臍帶通入，亦成一呼一吸，輪轉無一息住，呼吸亦無一息停，故謂之「胎息」。胎息由臍下以上通泥丸，下至湧泉，週身毛孔，無不熏蒸，此胎兒之所以時時盜天地之元氣，以成人也。修士亦必修到胎息，心息相依，行則同行，住則同住，而凝和為真金鼎，廖蟾輝曰「前對臍輪後對腎，中間有個真金鼎」、李涵虛曰「止則止於腎堂之前，臍輪之後，維繫乎規矩之中」是也。佛經曰「法輪常轉」，亦指此言。再由胎息進為真息，則六脈已停，氣歸根，週身毛孔自然呼吸，不由口鼻出入，置鴻毛於鼻端，皆不能動。而一團先天祖氣，在無形中往來升降，佛經曰「轉大法輪」、白玉蟾曰「自在河車幾百遭」是也。蓋後天破體之人，呼吸之氣，僅至「中脘」，不能息息達於臍下；真人之息，息息歸根，深達於踵，由任、督二脈升降，而散之八脈九經，《莊子》曰「真人之息以踵，常人之息以喉」（見《莊子·大宗師》）是也。俗語之「立定腳跟」、「腳踏實地」、「真履實踐」皆是也。故修道自《履》卦入手，孔子曰：「履，德之基也。」（見《易·系辭下》）德者，得也，得理氣之正者也。天以生生不已為德，而生生不已，由浩然之氣流行；人以五常四維為德，而四維五常，亦由浩然之氣所生。《易》謂；「大人與天地合其德。」〈見《易·乾文言》〉即與天地陰陽之正氣相合耳。

　　藉假修真，即於色身中提出法身。佛書曰「去礦留金」，道書曰「淘沙見金」，雜質去則純金出之意也。假者如礦、如沙，去之而真金自見。丹書比元神為「丹砂」，又比為「汞」，又為「朱汞」，生於震木之中。又謂之青龍之玄氣屬木，離火中有此木液為汞，因識神為雜質，如礦如沙，必從中提出木液，方為真汞。夫火本木生，何必火中出木？因識神而蔽之，識神如火，火盛而木焚，火熄則木全現。返之而由火中出木，此中有工夫法門也。朱汞即真汞，欲使鼎中生汞，必先池內入銀（鼎是大、小虛空），《悟真篇》曰「金鼎欲留朱裡汞，玉池先下水中銀」是也。其法先將水銀下去，而朱汞即能取出矣。此比喻甚妙，汞即朱汞，砂從水銀中來，砂無水銀，本一礦之物，有水銀方可提出硃砂，硃砂亦煉水銀。其意必先將識神歸一，而入鼎中，然後硃砂之元神乃出。因識神附形而靈，今使之在虛空中，無所依附，即能轉識成智，而元神復矣。黃翼氏曾在滇桂服官，目見水銀、硃砂互提鍛煉之事，著有筆記甚確。《悟真》此語，即「藉假修真」之事也。元神、識神及意念等之分別變化，茲特詳述如下：最初為無極，無極而太極，太極本無一物，而有動意；將動未動，即仍虛空也。太極動而生陽，圖內之一點·，即先天理氣也，至動極而理氣充滿太極。動極又須靜，靜而一生二，為有形之氣，即陰氣也。陰陽各佔一方，而為兩儀，兩儀又分為四象：上例第一圖，為天地造化之理；第二圖，為人生造化之理，與天地大造正同；第三圖，空即無性，元必本真空也；第四圖，與情對照之性，則為性、命已分之兩儀，即人之本性也。所謂元性，乃性之體，天賦於人，在受氣成胎之時，尚未有形身也。此處務要分明，不可含混，殆即「無名天地之始」，亦即道也；第五圖之元神，即本性之動時言，渾淪為意，明白為覺；第六圖之良知，則更進一步矣。所謂覺者，尚未有知，由覺生知，因知而即能，是謂「良能」，知本於內,能則在外矣；第七圖之識神，為後天思慮之神，故有念與識之分：念起於內，自動也；識成於外，被動也；第八圖之元情，為本來之情，非後天之七情，即性之感觸於外，而動者也，亦要細繹其義。

　　性處內者也，情御外者也；性主乎心，情在乎身。性本寂然不動者，感而遂通，則發為靈覺；情本隨時馳動者，繫於外物，則為識欲。故佛經分別觸、法：感於身者謂之觸，屬於情者也；蘊於心者謂之法，屬於性者也。性體既空,則法變空；性無可說，則法亦無可說，心即是法，法即是心，此所以謂之「心法」也。人同此心，心同此理，故可以「心心相印，一言而妙悟菩提」。若情則根於外緣，六塵觸之而後發，有動於中，必搖其精，所謂「內隨外漏」是也。故情有內外，性無內外；無內外者謂之「中」，有內外而發於天真者謂之「和」；中者本也，和者末也，即末以返本，由本以齊末，是謂之「雙修」之道也。元情本善，因習而變；性是空體，無所謂變。不變者無生滅，而變者有生滅，其所以變，唯識成之，故又謂之「情識」也。

　　意者本心將動，似乎有一點動機，而不明白，即為真意是也，修道者須修此真意。覺則比意稍進，動而生明矣；覺與意之不同，即在明辨與渾淪之間。一似空非空，一即色即空，至良知由覺而生，混然天理之正，隨天而發，有知見而無是非心，無好噁心，進而為良能。良知、良能一也，即知即行，無轉變心，行而即空，所謂「物來順應」是也。良知即「乾以易知」，良能即「坤以簡能」。大道簡易，從良知、良能而來，即知即行，即行即空，即大道也。又知、能須合一，不合一即非良知、良能，此中不容轉念也。劉悟元注《陰符經》，名曰「靈知」、「真知」。靈知即明覺，真知即真意，由意生志及真意。一點真意，純一不變，即志也；不即不離，即誠也；亦不轉念，亦不生思，持其混淪之態，即誠也。志則較重矣。蓋動一意而不變，始終持之，是謂志，孟子曰「持其志，無暴其氣」（見《孟子·公孫丑上》）是也。若念則由識神而發，與意不同，意者將動未動，仍是混然；念則明明白白，有事有物矣。意一落實在，即念也，故念在道書上，為思慮之神：已往者為想，未來者為慮，現在者為思。然念之中，只已往、未來，而無現在。現在之思則含覺，不過較覺稍重耳，此謂之「正念」。《易》曰「君子思不出其位」（見《易·艮象》），不出者，不涉於過去、未來也。正念近道，故佛經謂「歸並三心」，即將想、慮泯去，並現在一心，煉念者為此而已。已往、未來、現在為三界，亦即三心，將往、來併入現在，則念轉為覺矣。念者有觸即發，意者本心自動。識念皆有觸而來，識即知識也，是非好惡，皆由識生。念尚未發於外，至識則完全露於外矣。性系中各類，皆自動於中；情系中各類，皆有觸於外而生心。外有所觸，發現於內為念；外有所觸，仍現於外為識。兩者互相為用，而實不同，意一轉即成念，覺一轉即成識，善變為惡，空轉為有，人生墮落，即坐此也。試細別之：

　　意有稱為「如意珠」者，言真意如珠，圓潔無比，轉瞬即無。而意轉為念，唸唸相續不斷，則假奪其真念，佛用「念珠」者，即取轉妄念為「如意珠」也。此念惟「慧劍」方能斷之，所謂「慧劍」，即真意元神也。元神中良知、良能、明覺等，皆統於慧根，即靈根也。以此為劍，方能斬斷邪念，蓋惟真我方能去假我也。智根由中陰來，中陰即魂，從無始劫來，不知作若干次之主人。由太古歷三代、漢、唐、六朝、五代、宋、元、明、清，不知幾次，轉而復生，故謂之「流浪生死」，如江中之浪，前浪推後浪，滾滾不休。中陰帶有智識，由宿生而來者，即「智根」也，如人有生時能憶前生之事，讀書如已讀，下筆如宿構，皆此智根之作用也。慧根為天地之靈根，智根為歷劫之靈根，又有業根，因有善惡之宿業故也。修道者統曰「開智慧」，智、慧合而曰「通」，能知三界十方，過去未來者，賴此智、慧二根。慧根亦即先天之靈機，夫能動曰「機」，故道書曰「機已將動」，曰「已有動機」。未動時本虛空，機一動而生有，謂之曰「真空不礙妙有」；機一息而歸空，謂之「妙有不礙真空」。修道者之「火候」，如「月之圓，存乎口訣；時之子，妙在心傳」，皆機也。真意為生機，識神所生之念，曰「殺機」。《陰符經》一「機」字，所謂「天地人皆有殺機」者，指順行之造化也。生、殺機即為意念之初動，「恩中有害」，真意轉為念，念即害也；「害中有恩」，即念止而成意，意即恩也。《悟真》曰「若會殺機明反覆，始知害裡卻生恩」。二者互相輾轉，意覺動而不知止，即轉為念；識念止，即意識止，即覺。其消息甚微，唸唸相續，佛家謂之「煩惱」，《圓覺經》謂「煩惱即輪迴種子」，若隨順流浪，即入輪迴。是、非，好、惡之心，統名之曰「掛礙」；見物生心，即為掛礙，有此即有生死。心中能無掛礙，方得清淨。二者為人生之業障，然陰陽對待，意覺念識，互相為用，煩惱止而為意，掛礙止而為覺，二者皆由空生。無中生有，性中生意、生覺，情中生念、生識。其不動者，一為真空，一為頑空；頑空生念、識，真空生意、覺，此其別也。佛家講「化識為智」，又曰「轉識成智」，《唯識論》講之甚詳。識有八種，第七種「末那識」，由此識即到八識之元神，七識為「傳送識」，傳送即覺也。轉識成智之理，與道家無殊。《金剛經》曰：「應無所住而生其心。」此心亦即真意；又曰：「空四相、去三心。」仙佛兩家，因心性用字不同，似覺微殊，其實一理也。經曰「不可說」，又曰「凡所有相，皆是虛妄」、「離一切相，方見真心」。又佛家所謂「阿耨多羅三藐三菩提」，即無上正等正覺，亦即慧也，元性之靈覺也。然生機啟於慧根，殺機啟於智根，則為佛說所未詳者。

　　即假修真工夫，須性命雙修，有大根器者，盡修性功亦可，佛家謂「圓頓法」。性命雙修為「漸法」，其實頓、漸互為體用，漸修後亦須頓悟，方可貫澈。頓悟者亦須漸修，方能圓滿。頓法者，不須修命功，一步返虛到底，完全以我之虛空，通天地之虛空，到修成時，自能千百億萬化身，性通而命在其中矣。此須有大根器者，方可行之，故張紫陽真人教人頓、漸雙修。丹法有九種，最上一乘，為至真至妙之道，即現在所講者是也。雙修大法，只此一乘，別無他法，從王重陽以後，闡發甚精。從前道書皆假說，現方有直說者，即以太虛為鼎，太極為爐是也。

　　《參同契》曰「上德無為，不以察求；下德為之，其用不休」者，即頓、漸之分也。上德無為，下德有為；上德專修性，下德性命雙修。柳華陽真人《慧命經》曰：「上德乃童真之體，當在『五千四百生黃道』之一日，真陽充足之時，而下手修之，自能頓悟成道。法用無為，而自無不為也；下德者，已破體之人也，須用有為工夫。上德為純陽之體，無用築基；下德業已破體，真陽虧損，須先築基。」「上德無為，不以察求」者，察即覺察，不必覺察火候，以覺合氣，完全返虛而已足；「下德為之，其用不休」者，步步俱有火候，處處須用察求工夫。《西遊記》觀世音菩薩，為靈明覺察之神，時時救難，即時時體察火候，不使火炎水寒，務求到溫溫程度，刻刻保存真意。所謂「一畫開天，剛合陰陽，火候微溫」，即此是也。《悟真篇》曰：「火生於木本藏烽，不為鑽研莫強攻。」若將識神作元神用，不是陷於孤陽，即是落於寡陰，於身有害，故須謹之。即假修真，即在大、小虛空之「中」字下手，不內不外，泯識神而微用知覺，以守中抱一。中為神氣出入之門戶，一為精氣之根，心息相依，即能鉛鼎溫溫，欲留先下矣。若知覺用重，則為知識，非先天而為後天，一無所用，必須用先求真意，以知覺合氣。知本屬於識神，故曰「即假修真」，此知覺為普通之知，非良知也。久久行之，無中生有，太極涵三而真意生，真意為一身主宰，所謂「黃婆」、「戊己二土」，皆此是也。有此真意，久久識神退，而元神進矣。真意須混沌時方有，故謂「混沌元神」。陰陽相交而混沌，神無形陽也；口鼻呼吸，氣有形陰也，陰陽相合而混沌。夫口鼻氣及識神，皆後天之物也，然後天歸混沌，則後天已無，無所謂先天、後天，而成至無。由無生有，而先天始生，必返到至虛至無，方能感動先天一氣從虛空中來。虛無，《坤卦》之象也，純陰也，有此純陰，方能感動純陽，招攝先天，由後天不純之陰陽，合成混沌，以返於虛無之純陰，即由此純陰生純陽。所謂「後天返先天」者，此也。

　　《契》又曰：「上閉則稱有，下閉則稱無。」此上、下指坎、離而言，非上、下德也。上閉、下閉，即乾坤變為離坎，從「其用不休」而來。因上閉、下閉，乾坤已變離坎，離升而在上，為中虛之體，心思智慮，皆由此來，故謂之曰「有」；下閉即陽下陷而若無，故曰「下閉稱無」。上離為無中有，下坎為有中無，須用上閉、下閉工夫，方能返還。以有中無提上，即為「以無奉上」，「取坎填離」，然後元神方能出現，此下德修道，煉己築基之法也。此法為「兩孔穴法」（兩孔一穴），中黃一竅，含有金氣（兩孔穴即玄牝之門,即中），此金氣與下陷之坎同類，有此方能招攝。所謂「金氣亦相胥」者，即上金招攝下金，全憑同類相感，作用用兩孔穴法。金氣白也，知白先須守黑，故曰「知白守黑」。黑即坤，即虛無純坤之體，「守黑」即還虛也，循此道而神明自來。神明即乾金之「白」也，守坤體方能感乾金，即真我前來，作我主人，而我自神明矣。此段宜參看《參同闡幽》。


第六講  知白守黑先返混沌  坎離顛倒雙修性命

　　「知白守黑，神明自來」。「白者金精」，乾陽之一氣也；「黑者水基」，坤陰之二氣也。人受胎時，含有乾性、坤命、離精、坎血之四者。乾性即乾陽一氣，空洞之祖性也，坤命即坤陰二氣，有為之元情也，以圖明之。父母因情慾而生我，又感中陰前來，與元情相合（中陰內含食、色）。元情內含有氣質食色之性，此為受之父母之根性，實則非性而為元情，故《西遊記》以豬八戒為食色之性，為識神,在天為天蓬元帥,掌管天河,因調戲嫦娥,貶下凡塵，一靈真性，錯投豬胎，生平好色，食腸又大。元情本為真性所化，因夾帶後天食色，所以外馳。謂投胎者，譬之中陰，謂之「豬」者，以其馳於氣質、食色，昧於根本，猶似於豬，故以差投豬胎比之。一部《西遊》，唐僧遇魔，皆因聽信八戒言語，可知識神為害非淺。唐僧必於兩界山啟發道心，鷹愁澗收得龍馬，終日乾乾，至誠專密，然後又於高老莊收伏八戒之識情。識情已伏之後，猶常動遭魔，必至九十八回，識始不動，煉性之難，可以知矣。茲先述先天五行之義如下圖：

　　上圖皆為先天五行：真空即無極也；元始祖氣即太極中之一氣也。東、西、南、北，謂之四象，天位乎北，日東月西，中間虛空，太極之本體也。《河圖》東三八，西四九，南二七，北一六，中五十之五行，合之適為三家：即東三南二合成五，東八南七合成十五；北一西四合成五，北六西九合成十五；中央自為五，與十五生成之數，恰當三五，共為六十數，而實止五十有五也。性有生生之德，故配之於東，而屬之木；神有妙明之德，故配之於南，而屬之火。性與神一靜一動，靜為性之真空，動為神之妙有，故二者合為五數,為一藏也；情有順義之德，故配之於西，而屬之金；精有潤藏之德，故配之於北，而屬之水。情與精一動一靜，靜為精之內藏，動為情之外發，故二者合為五數，亦為一藏也；中宮戊己之土為五，自為五數，獨成一藏，在道則為真意、真息，實宰四象之動靜，故以「元氣」代之，因性、情、精、神，無氣皆不能動而有象也。《西遊記》之孫悟空，即北一西四之一五也，豬悟能即東三南二之一五也，沙悟淨自為一五，三五者合為一個唐三藏，而龍馬則終日乾乾，反覆道也，即須臾不可離之意。先天五行，到此變為三家，實皆元始祖氣之運用。故採得祖氣，則五可返三，三可歸一，否則不能也。所謂三家者，東三南二，陰陽相配為一家；北一西四，陰陽相配為一家；中央戊己，亦陰陽相配為一家。家者，如室家之和也，道書中凡言「家」字，皆取此義，不可不知之也。即假修真，就五行返三家，即以動靜求不動、不靜者，三五方能歸一，此為先天，後天則為精神魂魄意之五者。道書曰：「有先天之性，後天之性。」後天之性，實即情也，情主外馳，為後天之性，即氣質、食色之性也。孟子曰：「食、色，性也。」（見《孟子·告子上》又曰：「孩提之童，無不知慕其親也。及其長也，有妻子則慕妻子，知好色則慕少女。」（見《孟子·盡心上》《萬章上》古人謂子之於父母，為天性之親，而父子之間，其性情恆有相似者，是則結胎受氣時，所帶之根性然也。蓋受氣之初，由父母之兩情結合，兩氣凝聚，此中已夾帶父母生平之食色、氣質在內，在父母為後天，在胎兒為先天。故食色、氣質亦謂之性，實則情耳；非天賦之性，而為遺傳之情也。至中陰亦帶歷劫情根，此情根亦為食色、氣質之性，孩提之童，其情不與父母相似者，即中陰所夾帶者較多也。故道書分別「性」字，以天命者為先天，受之父母及中陰者為後天。孟子曰「性善」，言先天之祖性也；荀子主「性惡」，言後天食色、氣質之性也；告子以為「性無善惡，由習而成善惡」，與墨子之悲絲，同一主旨，是則即人之行為以斷性，亦從後天立論者也。

　　破體之後，祖性乾金中爻，下陷於坤，坤實為坎，是性落於情府也；元情坤土，上升於乾，乾虛為離，是情升於性宮也。性情顛倒，錯雜不純，而不動元神，乃退藏於密,而好動之識神,轉居中用事矣。坎卦中爻,既為乾金,故謂之水中金;《離卦》中爻，既為坤土,故謂火中土。然水本生於天一，火則生於地二，生於天者，其性潤下；生於地者，其性炎上，陰陽五行之理有如是者。但五行互藏，坎離既濟，周子曰「二五之精，互藏其宅」，即坎水中隱先天真陽之火，離火中隱先天真陰之水是也。所以水火互藏，即由乾坤交變。乾本金也，而中有陽火；坤本土也，而中有陰水，原始則為水火，要終則為金土。一之水，即五之土，二之火，即四之金，《河圖》循環其象，可以推求者也。

　　乾化離，離火也，土藏水，水由地中行，地下皆水也。火炎上，水潤下，炎上者親上；潤下者親下。水為天生，火為地生，地下有火，如火山、火井。火井用以煮鹽，此其證也。金生水，此人所習知者也，而水行於地中，生於天上，「黃河之水天上來」，譬之雨澤，由天下降，下流入壑，凡水皆發源於天，江湖河海之水皆是也，河水發源於崑崙峰頂之雪，溶化為水，流而入河，此其證也。五行互藏，生剋制化，其理甚妙，土克水，而坤土中有水，循環往復，消息盈虛，坎離之互藏，即水火之互變也。茲先就坎論之：乾、坤相交，乾一爻落坤，而為坎，即水由地行之象也。中爻為水中金，為火，又為太陽之真火。單舉一而言，則為火；就坎之中而言，則為水中金。坤陰本親下，而親上之爻落於中，故其性時欲上升，火性炎上，故比為真火，此就卦象而言。又以五行論之，坎中金為巳酉丑金局，丑土生金，而己火克土，此一生一克之局也；再就離論之，坤中一爻，上交於乾，而成離，上下兩爻為乾金，中為坤土。坤土，己土也，其性重濁，與飛揚之戊土不同。離為火，土中有火，外陽而內陰，文明之象也。外上炎而中空無物，有物方能然燒，其光熊熊，虛而文明，故離為火象，太陽之精也。太陽亦外陽而內陰，中有金烏；烏，雞也，為酉金，而性屬陰，火中有金，此其象也。火中又有金蓮，火裡栽蓮，蓮屬木，火不克木，而反生木；離中亦有汞，汞為火中木液，四川有「火浣布」，由草織成。此草長生火中，為火山上之植物，此天地留遺火生木之痕跡也。火所生木，不同世間草木，性甚堅剛，故以比真汞也，離由坤爻而成，坤為土，水由地中行，有土即有水，故離中藏真水也。以五行論，離含有亥卯未木局，未為坤土，卯為火中之木，亥為真水。亥、子皆是水，子為地水，亥為天水，豬八戒為火中之木，木長生在亥，故藏有亥卯未木局也。更就戊己論之，離中一爻為陰--，己土也；坎中一爻為陽一，戊土也，二土成圭。又中央為土，土無定位，旺於四季，故《契》曰「羅絡始終」。太極動而生陽，為陽土；靜而生陰，為陰土，土為萬物之源，戊土清而己土濁。水、土二者，為萬類生生化化之根本，故離納己土，而坎納戊土也。茲就納甲述之：

　　納甲從天一地二而來，甲為一氣之始，陽始於一，而終於九；陰始於二，而終於十。故乾納甲壬，一九也；坤納乙癸，二與十也。乾元資始，坤元資生。萬物皆生於水，水為五行之始。水生木，木屬東方，有生生之氣。萬化出於乾、坤，而水為原始要終之物，故壬水在始，癸水在終，乾納甲壬，而坤納乙癸焉。艮丙性同，為陽，艮為少陽，丙為陽火，故艮納丙；兌金也，金中有火，丁為陰火，故兌納丁。坎為水，陽也；離為火，陰也；水火為萬化之始，而土為五行之本，旺於四季，故坎納陽土之戊，而離納陰土之己。震與兌納丁同意，震為陽木，庚為陽金，故震納庚，陽木性剛，陰木性柔，剛如檀、柔如柳。震庚同為陽、剛，而巽辛同為陰、柔。辛，柔金也，故巽納辛。庚金如銀，辛金如金，一剛一柔，故同性相親，而庚納於震，辛納於巽也。月之圓缺，與納甲有關，而丹道以月之消長像火候，初生之月，為出庚，上弦，在丁方，其象向上；兌之金也，與乾金之氣足不同，故為兌丁。下弦，在丙方，其象向下，丙少陽之地也，土生金，而又埋金，到下弦埋去一半，故為丙艮之方。到十五日則為望，月圓而乾金滿足矣。所謂「流戊就己」者，戊己二土，合為真意，其實即心息相依，神氣相抱，為二土成圭。以我身中之坎離配合均勻，在玄牝之門，有無不立，相依相抱。《天仙正理論》曰：「行則同行，住則同住，以兩相知之微意，而同行同住。」《慧命經》曰：「和合隨從，皆一心、一息、一神、一氣，相抱相依之意也。」

　　欲做此工夫，先須知後天性情。人受之於天者為祖性，受之於父母者為情（後天之先天氣）。至乾坤交，而乾爻入坤為坎。即性轉為情；元始祖氣，陷於命門，為命門真火，先天性轉為情矣。坤爻入乾，為離，即情轉為性，即將含有氣質、食色之情，入乾為後天之性。因其有氣質食色，所以成為識神用事，而後天情轉為性矣。先天之性入坤為坎，陷於命門，靜則為性，動則為元神，亦為命門真火。亦為一點乾陽。所謂「取坎填離」，即將陷入坤中之元神，取出仍返之入離，復其本體是也。當其未取未返之時，元神落坎，藏而不用，為陽氣潛藏，潛龍勿用之象。龍潛於淵，陽氣下陷，並有氣質、食色之情，從外而蔽之（後天之先天氣內含有氣質、食色）。坤爻入乾，情轉為性，完全為氣質、食色用事，而外之匡廓，雖為乾爻，實無作用。作用全在中爻，此中爻已蔽其乾性之陽，故只有陰而無陽，此識神披猖，後天之性有如此者也。且坎因元神居其間，為無中有；離因元情在其中，為有中無，色身有形者也。識神主事，元神自藏，性陷失而情馳動，修者必性情和合，比之為日月交光。離日光也，中有金烏，即金雞；金為酉之殺氣，外陽而內陰；坎月光也，中有玉兔，兔為卯之生氣，外陰而內陽。此即坎、離互藏，二五之精，互藏其宅。《易》曰：「三與五同宮而異位。」（見《系辭下》）雞用在吸，以出為入；兔用在呼，以入為出。兔為吐氣之物，無雌雄性，以吐氣相交而生產，從口吐出；雞有雌雄，其交感亦由氣感受，雞感陽氣為最先，雖無雄亦能生卵，且可抱雛，皆感陽氣之故。惟「牝雞自卵，其雛不全」，蓋僅得無形之氣，而無有形之精也。丹書比喻，妙合而當。離，人心也，外實而內虛，中空無物，故七情六慾皆得侵入。收容既多，常向外溢，日感物而外馳；坎，天心也，外虛內實，匡廓為無，無能生有，故天心生於來復之時，既無匡廓，不容邪念。且陽火之性，時時思往上升，所謂「流戊就己」，亦即「取坎填離」，提戊向己，填滿離宮。己土為地十，戊土為天五，五居十中，十內實含二五。己中去其二，則餘者為五，合以戊之五，五與五相感而二土成圭。合二土則陰陽和合，而真意成主矣，其象如礦中提取純金。在數則去生數，而留質數，蓋五為質數，故謂之陽土也。

　　所謂「以出為入」，即日也；「以入為出」，即月也。金雞主吸，玉兔主呼。雞何以以出為入？因欲啼而成聲，必先吸一口氣，故曰：「以入為出」；兔何以以入為出？兔因吐氣而交感，即在吐氣之中，吸入月精以成胎，有吸入月精，方能產生，故曰：「以入為出」。雞唱在陽生子時，因陽氣發動，雞得之而先鳴；月出之時，兔吸其陰氣而成胎，皆氣化之感應也。雞何能先得地之陽氣？因雞身有陽氣，同類相感之故。兔亦同此理也。入是感受，出是發用，《參同契》以雞、兔之作用為顛倒之理，一呼一吸，一坎一離，坎離二用。用者，其作用也。以出為入，即外出而內入；以入為出，即外入而內出。雖有內外，作用在中，其中分別，因有先、後天之不同。先天是真息開闔，與後天凡息出入為反比例，《天仙正理》言之詳矣。外日月一往一來，內日月一顛一倒。內日月即心也，身也，身即命門；外日月即呼吸也。赤子腹內有真息，而不自覺，破體者則無之矣。修道者在先返還童體，求其自然開闔；發現開闔，即得真息。真息本在臍下，一開一闔，一開而陽氣上升，呼接天根也；一吸而陰氣下降，吸接地根也。開闔即升降也，口鼻之呼吸，正與此相反：呼氣而竅開，吸氣而竅閉，一來（吸）而開，一往（呼）而閉，而神之出入亦隨之矣。心息相依，依亦不同，元神與真息相依，識神與凡息相依。喜怒發於內，而見於外，怒則氣往外出，喜則氣向內入，此識神凡息相依之證也，修道者必求元神與真息相依。後天之人身無元神，亦無真息，必須熏蒸四體，提出元神真息，仍於色身識神中求之。先要有無不立，置身混沌，否則不著相即著空。著相則入凡，著空則皆失，皆無當也。求真息必先混沌，求元神必泯識神。離為識神，離情外馳，憧憧往來，《契》曰「太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因」，即識神易向外馳之謂。倘欲留之，須先得金華；金華制伏流珠，方可心息相依。「九還」者，取金華之道也，「七返」者，制流珠之道也；七返在己身，九還須由外還，然苟得其道，亦非難事，坎陽金華，常欲上升，上有同類之物，即可得流珠就下；下有感之之物，亦即感而和合。真水、真火，《西遊記》比之最妙，而最明：紅孩兒之火，即為真火，故四海龍王之水不能滅，必須觀世音楊柳枝之水，方可滅之。楊柳為柔木，觀音居南海，此即真水降，而真火滅也。枯松澗即坎，南海即離，離上，真水真火相交於中宮，此即坎離互藏互交之象也。坎陽上升為溫氣，離陰下降為涼液，此為真水真火之證驗，修道者毋或忽之。坎中真陽之火，即是金華，亦是白金。所謂「知白」者，知此而已；「守黑」者，守坤也，空洞無涯之玄竅也。四相不著，萬有皆空，乃為純坤之象。純坤之中，始有虛無一氣，上下通流。即一陽生於重陰之下，如冬至之由《坤》而《復》也。此陽既生，是謂「神明自來」。若不能到此虛靜地步，真陽何由而生？故知此理，即當守其坤，三豐謂「知白鬚守黑，守黑要知白。知白方能守黑，守黑乃是知白」，數語親切有味，「虛心實腹」工夫全在是矣。

第七講  天地合德日月合明 一得永得是謂大人

　　萬物由土而生，五行因土而出。《河圖》一六，一是天一之水，先天之水也；六為後天，地六加入天一，一加五而成六，因中宮之土五，加入其中而為六。凡後天五行，皆如此類推，茲以圖明之：

　　南地二，火也，而生數是二，成數是七，二加五而成七；東天三之木，地八成之，三加五而成八；西地四生金，天九成之，四加五而成九。一二三四五，為生數；六七八九十，為成數。生數加五，即為成數。五即空，在中央為土，一二三四，皆由空生。後天五行，猶不能離空，故加空中之五以成之也。中空之五，為中土，所以土旺四季，成始成終。五行生於太極，太極本空也，空即為土，五行由土生，又由土成。五行惟土為最要，所以比之「中黃」、「神室」、「中央」、「黃庭」等名。蓋造化之根本，萬物之始基，即此土也。北一即坎，南二即離，坎中納戊；戊，坎中之土也。北一之水從空而生，所以水中有土。地二是陰、是坤，坤陰皆土也，其性重濁下凝而為地，地即土也。離為地二所生，所以納己土。戊己為中宮之土，納甲配入坎離。陽土戊，是妙有中之真空；陰土己，是真空中之妙有，乃陰陽互藏之義。五為戊土，十為己土，道家說五為戊，己亦為五，不說十者，因二五為十也，是二土成圭之義。兩五成「十」字，中含五，當天地未辟之時，畫|為陽，畫—為陰，一陰一陽，一縱一橫而成十。十之中心，為陰陽交點，故謂之「中宮」，謂之「五居十中」，即三、五、一之理也。中宮虛空，《契》曰「心專不縱橫」，不縱橫者即在十字之中心；若縱若橫，即偏陰偏陽矣。後有「十字街頭」、「十字架」、「十目所視、十手所指」，又曰「十方三世諸佛」之說，皆由此一縱一橫而來也。

　　上文識神之念、思、慮等講解，尚未完全，茲為補之：夫念與思、慮一也，慮為未來，而念為已過。茲查思字古注，就字義而言，想、思有別，想亦為過去，而思是現在。動一念而不轉時，即思也。思字上田下心，心田中所發，即意剛動之時也，所以云「現在」。不過一轉瞬即逝，謂為「念頭」，即念之頭也。念頭純乎是思，稍轉即為慮、為想、為念矣，所以可分為三：曰思、曰慮、曰想。孔子曰「君子思不出其位」（見《論語·憲問》），心田即「位」也。剛動為思，出位即想、慮。《易》曰「憧憧往來，朋從爾思。」（見《易·鹹》）即形容其思，一往一來，而甚多之意。此「思」字，與「君子思不出其位」之「思」字一也，亦不入想、慮之界也。又曰：「何思何慮？」（見《易·系辭下》）就識神而言，皆用思字在上。念之剛起曰「思」、曰「思想」、曰「思慮」，方起為思，轉瞬即想慮矣。「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。」（見《論語·為政》）剛動之時本無邪，一轉即邪矣。「思無邪」，亦「思不出其位」之意。《論語》曰：「君子有九思：視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭……」（見《論語·李氏》）就此觀之，更覺易明。何以「思」字，加之明、聰、溫、恭之上？惟意念剛動於中，而目即能明，視即能聽，色即能溫，貌即能恭。此中蓋有主宰，思即九者之主也，於以見識神剛動之時即思。君子方有九思，小人雖有思，亦轉而成識，根塵相接，而六識成立。惟思易於收回，而不流於外，所以儒家以思為正，而曰「君子有九思也」也。《西遊記》唐僧遇九頭獅子，是太乙救苦天尊之坐騎。九獅名「九靈元聖」，比君子有九思，思即獅也，靈者，思之靈也。靈思為人成聖之資，而一轉則墮落為奸邪。九靈元聖，本已皈正，變為真意，而私下凡塵，即為魔、為怪。是由思而私，九思變為凡私，則道心消而妄意起矣。無私可為聖、為賢，題為「師獅受授同歸一」，思即師，獅即私，受授即獸壽。有私即獸，無思而返真意元神，則與天齊壽而聖矣，此語甚妙。九思歸一，即返聖成真也。佛典用字，多有不合古義者，「過去事不思，未來事不想」。想為追想，屬於已過，不能說「未來想」，即憶想，追懷往昔之意，而入未來，其不合可知矣。喜怒哀樂之未發，謂之「中」，元神也；發而中節謂之「和」，元情也。不和而流於妄，即七情矣。此時一瞬而轉，中為元神，和為元情，不和為妄為情。妄情亦出於元情之妄發，妄情發為七情。語曰：「孝弟忠信，根於天性。」性本是空，所謂天性，即後天之性，即元情也。所以曰「情」，由元性發生，而有對待。茲以圖明之（廉恥可入節字中，不贅述）：

　　所謂煉己立基，己即戊己之己，即為己土。在離中為識神，始動而時往外馳，至戊土雖飛揚，為清輕而向上之意，非外馳之意也。煉己即煉識神，以火鍛煉成器之意。然鍛煉須用戊土，以戊加己，剛來克柔，一陰一陽，方能凝而不動矣。戊土即元神也，陷於坎中，性轉為情，即就陷中提出，加入己中，自己能定，而二土成圭。自己者我也，己從天干而來，藉以指我，字義本由假借，亦由道典而來。己土為後天之土，取以名我，亦可雲煉自己。取戊土煉己築基，即「流戊就己」之意。惟戊土方可築己土基，故曰「煉己築基」也。戊為先天，己為後天，戊在坎中，為乾之一爻。乾天也，乾坤開闢，先有陰陽，而後分天地。戊土生乾金。為乾之根本，即在乾之前而生乾；己土坤土也，有天方有地，地中之土為後天，為坤所生之地。離生土，己土也；坎生金，戊土也。生我者為先天，我生者為後天；五行中，生我者為性，我生者為識神；生我者戊土，我生者己土，此其別也。離坎內含寅午戌火局、申子辰水局，其生剋如圖所述，至亥卯未木局、巳酉丑金局，屬於乾、坤：

　　取坎中之戊，煉離中之己，為「流戊就己用」也，用即作用。取坎填離之體，體即本體也，本坎離之本體，為戊己之作用。俗謂「還精補腦」，此就像言，由精化氣，從下而上之謂；亦曰「積精累氣」，亦謂「煉精化氣」，此就工夫而言也。精有不同，有先天之精有後天之精。後天之精，淫精也，陰精也；陰精從五穀食物，到腸胃化出其精粹者。是有此精，則面目光彩，皮膚潤澤，皆陰精之功用也，否則乾枯矣。精能滋養身體，調和營衛，精借血而行，血藉氣而動，方能四肢光澤，而保其身體，與淫精不同。淫精為氣化之精，本來無形；陰精則由有形之物，化有形之精；淫精為無形之氣，化有形之精：皆為後天之精，與先天無形之精不同。煉精者，非煉此淫精、陰精之二者，乃煉先天無形之精氣，以化氣也。我等皆為破體之身，欲做煉精化氣工夫，應循序而進。最初先須還虛，煉精化氣，系九還七返工夫；其前須先用還虛工夫，即性功之頓法也。我等若有大根器，即此還虛而已足，不必再用他工。欲循是道，全在我輩德性根器；末後還虛工夫，亦即此也。修道者，始終在此還虛一事，還虛為成始成終之工夫，能知所先，則近道矣。孔子曰：「窮理盡性，以至於命。」（見《易·說卦》)現在講解，即窮理也；惟窮理方能盡性，理即造化之理。天地生人生物，宇宙之開闢，人生之受胎，萬物之化化生生，皆此成始成終之理也。人與物皆然，必先窮此理，方知太極，知萬物皆由太極一氣而生。太極生於無極，知空中生氣，由氣生萬物。窮此理，即能盡性，性即空也。造化之生化由於空，因空而無中生有，虛裡成實。窮理方知此空洞之性，及萬類之化生矣。人死性返太空，孔子曰：「未知生，焉知死」。（見《論語·先進》）知生即知死，生前與死後同焉。生前性在太空，死後亦歸之於空，故曰「全受全歸」。全歸者，完全歸之於空之謂。中陰亦變而合性，返之於天，方可云「全歸」。若有孽根，即不能還天，或入輪迴，或墮六道而受報；必其與性化合，可還之於天，方能曰「全受全歸」。蓋此語實修道者最終之目的也。既窮理而盡性，方知生前性若何，死後性又若河。不生不滅者，空也，既性與識神合一而歸，則不生不滅，而同歸於空矣。「以至於命」者，盡性達命，而命在其中。先天性命，本合入後天而後分，破體後，性又變情。「以至於」者，性命合一，皆歸於空，盡性而命亦隨之。佛說頓法，從還虛做起，做到極處，即無中生有，另生性命，與天同體，所以上智頓超圓覺，其靈性與天地通，而命亦隨之通矣，所謂「一得永得」之法也。得其一而永得矣，然必須上智方能做到，否則畫虎不成，反不如循序漸進者之為愈也。通常必由金丹、大丹，出神還虛，循序做出。頓修者，如佛說曰「一朝頓悟，徹地通天」，即「一朝超脫」，亦即「朝聞道，夕死可矣」（見《論語·裡仁》）之理也。此等工夫不易，必須長時修行而成。一虛各種工夫皆全，即《悟真篇》「一時辰內管丹成」。朱真人謂「立刻之間」，道書指「立刻飛昇」，謂之「神丹」，神即自己之元神，靈而飛昇，謂之丹成。陳泥丸曰：「都來片響工夫，永享無窮逸樂。」即此是也。

　　還虛者，歸虛也，亦即歸坤。坤為空體。而周流六虛，又坤居西南，「西南得朋」（見《易·坤卦》），即是無中生有之義。無中生有，即是真空不礙妙有，所以曰「西南得朋」。朋，同類也，《易》曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。」（見《易·乾文言》）「西南得朋」，同類相感之象也。虛極靜篤，坤之用也；靜極而動，虛室生白，坤之感也。《艮》與《坤》相反，所以曰「東北喪朋」。（見《易·坤卦》）因艮山為有形之土，謂之曰「形山」，道書以比「色身」，與坤為無形之土者不同，在東北而不能有容，所以曰「喪朋」。西南虛也，惟虛有容，能生萬物，萬物由此資生，所以《悟真篇》曰「藥產西南是本鄉」。坤為西南，體具純陰，亦即為大虛空，修道者從此下手，六爻皆虛，正還虛之象也。由此循序漸進，而復於乾，一陽生為《地雷復》，二陽生為《地澤臨》，三陽為《天地泰》，四陽為《雷天大壯》，五陽為《澤天夬》，至六陽為《乾》。蓋《坤》，虛卦也，由虛無生一、二、三、四、五、六而至《乾》，即能復純陽之體矣。修道工夫，又從《履》卦下手，「履者，德之基也」。《澤天夬》為「履德」，為生物之氣，德者，得也，由此得以生生化化。萬物得生氣之謂「德」，即「坤元資生」之氣也，與「乾元資始」之氣不同，此氣為先天正陽之氣，即先天太極之一氣也。其體本空而無名，強名曰「道」。德為普通之生氣，為後天氣；正陽之氣為明德。明德者，陰陽合德、剛柔相當之一氣也。德者，對於道而言。「道可道，非常道」，無名、無形、無象，而為真空。名曰「道」，道者導也，導萬物於軌道，使之全受全歸，即「無名天地之始」、未分天地之先為道。德者有名，「有名為萬的之母」，而明德則合此二者而言。茲詳解之：

　　《大學》曰：「大學之道，在明明德。」上「明」字是動字，下「明」字是形容字。《大學》之道，須先明白「明德」，即明白先天一氣，太乙含真氣、元始祖氣也。「大學」者，大人之學，道家稱為「真人」，佛家稱為「菩薩」，儒家稱為「大人」，大學為大人之學問。《易》曰：「所謂乎『大人』者，與天地合其德，日月合其明。」（見《易·乾文言》）《大學》之「明德」，即從此二語而來。又曰：「與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。」（同上）天地合德，日月合明，是陰陽混合之一氣。天地、日月，皆陰陽也，陰陽合為太極，太極即空，亦即一也，一而神也。前在一二講中，已詳言之。「明德」二字，與日月為「易」，剛柔相當。同理，「明」字亦從日月，取陰陽相合之義。陰陽便是兩儀，合之為一，即生天地人物之一氣也。此氣在劉止唐注《大學》，謂之「太極中之理氣」，總之即是生萬物之無始祖氣。太極本空，動而生陽，此氣產焉，而天地於是立基。故聖人以生氣為德，而以生氣之祖氣為「明德」。大人者，即具此「明德」之人也。「先天而天弗違，後天而奉天時」者，此氣生天，本為先天；而天地既分，此氣又生萬物。時至而生，有感皆應，故曰「弗違」，曰「奉天時」也。此二句，已將「明德」寫得清清楚楚，宋儒不知根據，不知「明德」確有實義，只從字面註解，此大道所以晦也。

　　學「大人」之道，當先知陰陽造化之理，而無形、無象、無聲、無臭，至大、至剛、至虛、至實，真空妙有，為物不二，生物不測之「明德」，即是宇宙世界之大主宰。明此，則萬化可以歸一，由博返約，還我虛靈，虛靈即「明德」之本體也。此即窮理性之義耳。

　　「在明明德」一句，屬於知；下句「在親民」，屬於能；三句「在止於至善」，則為知、能合一，大道下手之工夫也。只此三句，已將最上一乘之道，完全包羅無遺。孔門傳道，僅此而已，是即一貫之道也。夫「親民」之「親」字，即是「親」字，不必作「新」。古者修身治國，其道一也；「窮則獨善」，修大人之道也；「達則兼善」，為聖君之道也。故三教聖人，皆以心為君，以身為民，《道德》、《素書》（素書即孔子之書、《論語》也）皆是此意。所謂「親民」，即是以「心君」下親於民身耳。君者，君火，心之神也；民者，民火，身之氣也；此外有「相火」，亦謂「臣火」，三焦之火也。修道者，以神配離，為乾，尊也、貴也、大也、上也、君也、夫也、日也、烏也、龍也；以氣配坎，為坤，卑也、賤也、小也、下也、民也、婦也、月也、兔也、虎也。「在親民」者，即以貴下賤，上交下，日合月，龍吸虎，烏求兔，男下女之意，以神合氣之道。神為人身之主，本至尊重；氣陷在坎，本至卑賤，故用一「親」字，以見工夫，全在神氣相合、心息相依之義。後文之作「新民」，即元氣培養日充，如童體新生之時，與此意不同。朱子因後文「新」字，而疑此字亦應作「新」，誤矣。此句即修道口訣。「本來大道無多事，只在凝神入氣穴。」凝神合氣，日日涵養，自然成為明德之大人矣。民火者，命門中之真陽之火也。原是先天之性，與神同體，後天轉而為情，乃稱「民火」。道書謂「同出異名少人知」，《老子》曰：「兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」君火一玄也，民火又一玄也。二玄合而眾妙生，是之謂「眾妙之門」也。古者以道為統，民之有道者，尊之為君。君、民火同出一源，因在後天形身，乃有君民、上下之別。形身以民火為命寶，民為邦本，本固邦寧。「君為輕，民為貴」（《孟子·盡心下》）等句，皆有親民之意，「以至於命」之學也。

　　「在止於至善」一句，為修道下手工夫。「止」即止觀之止，「止」字最重要，而「至善」二字，即道之「妙」字。心息相依，即是「至善」。善與惡對待而生，至善則無善無惡，無對待矣。此事最難形容，道家曰「妙」，儒家曰「至善」，佛家曰「不可說」。蓋即七情絕、六識空，無心之心，無意之意。《種梅心法》一書，形容此境於不可言說之中，而比較以明之，最為恰當。「止於至善」一語，系言心息神氣依合於至善之地，及止念存神於至善之境是也。然地何在？至善是何物？《中庸》曰：「回之為人也，得一善則拳拳服膺，而勿失之。」「一善」亦「至善」意也，得此而服膺勿失。「服膺」二字，較「守」字尤活。膺者，玄膺也；拳拳服膺之處，即至善之地，亦玄牝之門是也。因而心如止水，佛家有「止觀」、「雙修」之法，儒家謂之「知止」，道家謂「觀妙」、「觀竅」、「觀妙竅」，即知止之意也。「止觀雙修」之工夫，與「還虛」之工夫無異，《大學》解之云：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」凡此所說，即火候也；至善之地，即玄牝之門，亦即道義之門。道者，空也，無名天地之始，為道；義即氣也，浩然之氣，集義所生，即至陽之氣也。道義之門，即玄陽之義，道書「水中金」，集義所生，即集義所生，所以二者一也。眾妙之門，即至善之境（境與地不同，注意）。「在止於至善」，止即止心，止心於至善之境，境即心境也。心止於至善之氣象，亦即止心於空之謂。真空中有妙有，而非頑空，即至善之境也。佛說曰：「真空不礙妙有，妙有不礙真空。」即為至善之境之解說。蓋一意不散，有一團氤氳之氣，凝而不散，而又一念不生，此為至善之境，亦即妙有真空，兩不相礙之時也。心到此境，為眾妙之門，非初下手時所能，須還虛得到真意時，方能之。一念不生，而又一意不散，既不散，何能不生？蓋活子時到竅前，正氣不散，心中仍無一物，而混混沌沌，似乎有，似乎不有，在有意無意之間，純然一團真意，盡知火候，不知其他。活午時到，自能知之，其餘則一物不知矣。夫四大皆空，每易落於頑空；若一有意，即知平日而著相。既不著相，又不落空，方有一念不起、一意不散之境況，方為眾妙之門，至善之境矣。至善之地，即玄牝之門也。玄陽牝陰，陽為妙有，陰為真空，由真空生妙有，陽極為真空，陰極為妙有，而妙有即真空，皆玄牝之義也。玄者玄妙莫測，牝者空洞無涯，唯空洞無涯，方能生玄妙莫測之造化。白玉蟾云：「空洞無涯是玄竅，知而不守是工夫。」此即藥物生玄竅之工夫也。太虛空洞無涯，而不能守，經曰：「谷神不死，是為玄牝，玄牝之門，是為天地根。」（《老子》）惟空谷之神，方能不死，谷神即空妙，空中之妙即谷神。在大、小虛空間之中為門，藉此以通虛空。凡是門戶，皆為中間之竅，即谷神之門。惟此門可集合六根之門，故曰「天地根」也。呼接天根，吸接地根，呼吸之氣，從口鼻出入，平時其氣不易見，至冬天即見氣在口也。口鼻二氣，一呼一吸，如一天一地，口呼鼻吸，一出一入，而交點即十字路，天地根也。天然玄牝之門，即在此中。心息相依之時，呼吸二氣，自然在此相交。《契》曰：「方圓徑寸，混而相拘。」言其交在方寸之間也。以至善之境養心，將此心存於玄牝之門，為止於至善。其間可分兩層，將心放虛，止於至善之地，知即心境，止即地也，虛其心，止於至善之地，而後方能定。定者，定於一也，一者即「一善」，得之而勿失，乃有靜、安、慮、得之火候。自自然然，不用絲毫做作也。

第八講  大學工夫中庸性理  火候詳明慮安靜止

　　前講五行之理，天干地支，皆取五行屬相，而五行互為終始。在先天五行，屬於氣化，本有單獨性質；後天五行，屬於形化，形化則五行之氣已全，乃因而成形。故一行之中，兼括五行之用，丹道亦取此理。今就地支納甲觀之，五行實一行，一行即五行也。茲列圖如下：

　　木胎於酉，長生於亥水，《震》內外卦皆為木，木胎於金，所以《震》納庚，而《巽》納辛也。金克木，而木即以金為胎，可見克即能生；金生水，水為木之長生，長生者，是為胎矣。

　　金胎於卯，而長生在巳，火裡金蓮，即此是也。丁火己土，合而生金，八月十五之日，即金最旺之時也。金絕於寅，而胎於卯，可見金中有木、火、土，而木中有金、水、土也。《乾》金納甲壬，甲即卯木也；《兌》金納丁，金生於巳，巳中含有丁火己土故也。

　　土有辰、戌、丑、未之四者，土為坤艮，而資生萬物。殷易《歸藏》，《歸藏》首《坤》，至周文王之《易》，始道《乾》、《坤》。《連山》首《艮》，知止之義；《歸藏》首《坤》，亦取坤成始成終之義，與首《乾》、《坤》無異也。辰丑成始，而戌未成終，惟土無絕，含五行而不殆，為萬物之元坤，納乙癸。乙是木，有生生之氣，資生之義，以之癸為天干之終；收藏之義，以之坤納乙癸。其義蓋有取於此也。可見五行循環，無間斷時。今就坎、離言之。離火也，火胎於子，長生於寅，旺於午，庫於戌，寅內有己土，戌中亦有己土，故離納己。坎水也，水胎於午，長生於申，旺於子，庫於辰，辰土即戊土也，申中亦有戊土，故坎納戊。離己坎戊，實由此而來。離己，日光也，日中有金烏，即酉金也。酉金胎於卯木，卯木為火之沐浴，木中藏金，而為火之來源，故金烏反居日中，而以卯為沐浴之時；坎戊，月精也，月中有玉兔，即卯木也。卯木胎於酉金，酉金為水之沐浴，金中藏木，而為水之來源，故玉兔居月中，而以酉為沐浴之時。就水、火、木、金四者觀之，木胎酉而絕申，水胎午而絕巳，金胎卯而絕寅，水胎子而絕亥，生於此即死於此，於以見循環之理也。惟土無絕，土空也，空能不生不滅。即此可知天干地支，互相關連，子水中有癸水，午火中有丙火，巳火內有丁火，己土亥水中有壬水戊土。地支從天干而生，地支五行藏天干五行，即彼可以見此。納甲之理，非天干地支合而觀之，要不易明其理也。

　　五行之中，水始而金終，金又生水，終而復始，順行也。中五為土，五即是一，故水中有金，金中有火，火中有木，木中有水，逆行之造也。順行者，先天化後天；逆行者，後天返先天。以逆、順論，先天屬陽，後天屬陰；以分化論，則五行自有陰陽，一行亦各有陰陽，即《河圖》之偶數為陰，奇數為陽也。丹道雖有五行，純係象言，所用者不過一陰一陽耳，《易》日「一陰一陽之謂道」〔見《易·系辭上》〕是也。其實，陰陽也是設象言理，實即虛空而已，太極而已，前謂之三、五、一是也。

　　所謂「玄牝」者，玄天也，牝地也；玄陽也，牝陰也，玄有也，牝無也。受天所命，乾金之性為玄；後天之先天，坤土之命為牝。分則為天地乾坤，合則為混沌。玄牝之門，即混沌之門也。當門戶之地，乾坤相合，陰陽相交，方成混沌；混沌之地，為混沌之門，亦即玄牝之門也，又可謂之「至善之地」。最初下手，在於知止；知者覺也，中有火候工夫，以清淨心，止於其地，方為知止心。此「止」僅是微微一覺，不可著有、無之相。《莊子》日；「游心於淡，合氣於漠。」〈見《莊子·應帝王篇》〉淡者，淡泊之鄉，而合於虛空。淡字左水右火，以水火處，方可相交，即小虛空合大虛空之處。淡與漠，均為無邊無際，應以心游之，以氣合之。蓋莊子此語，即還虛之理也，亦知止之義也。「至善」之與「淡泊」，其義正同也。《大學》「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」一節，便是「止於至善」之火候工夫，聖門心傳之法言，即此而已。此節敘述火候次第周詳，修道始終工夫，盡於此數語矣。所謂「知止」即是以良知之神覺，而止於至善焉。良知本自覺中生出，在後天之人，覺一動，便成良知，初無所謂神覺，只有知覺而已。神覺者，不覺之覺，自自然然，不涉於絲毫意思，恍恍惚惚，無分明之心，寂然不動，感而遂通，至虛至靈，至圓至明，不知其然而然者也；若知覺，則覺動而有知矣。後天之人，識神主事，心中有識力在，故覺不靈，而動即流於知。兩者相較，神覺極輕，而知覺稍重；神覺完全出於天籟，知覺夾帶智識。入道之初，心未明而性未見，善養善用者，可保持其良知之微覺，不使流於智識界，則已誠矣。倘一如平日猿馬，則覺方啟，而識已入，求最輕最微之知覺，已不可得，況保持其良知乎！惟習之則近，「煉己」二字，極為吃緊，煉習純熟，自能免去識力，而還其良知。知止之功，其在此乎！

　　知止者，止於良知之境也；又以此良知，而止於至善之地也。所謂「止」者，止其心之不流於念，止其知之不流於識，惟此無念、無識之良知，為清淨心，即不著於四相，不住於色、聲、香、味、觸、法之清淨心也，亦即「游心於淡」之謂也。以此良知，「合氣於漠」，漠者虛空也，至善之地也，玄牝之門也。於此而止其良知，即神氣相合也，心息相依也，守中抱一也，煉己還虛也，是之謂下手之功。

　　《易》曰：「成性存存，道義之門。」（《系辭上》）「游心於淡」，即道也；「合氣於漠」，即義也。《孟子》曰：「集義所生，至大至剛，而塞於天地之間。」（《公孫丑上》）「天地之間」，非道耶？「集義所生，非義耶？故道義之門，便是玄牝之門也，「性」者，已見之性也，欲此性存，必存於「道義之門」也。是即由良知而還其神覺之時也。

　　知止於至善，不過知其所止而已，得聖門之心傳而已，火候細微，未之詳也。於此而依照心法，下煉己還虛之工夫，及神氣相依之時，乃謂之「定」。定者，定於一也，一者至善之地，玄牝之門也；一者，為物不二，生物不測者也；一者太極也，中也，真空也。定於真空之中，是下手之初節工夫，道曰「修定」，佛曰「入定」，皆是也。故曰「知止而後有定」。

　　然能定矣，定片刻間謂之「定」，定一瞬間，亦謂之「定」。定者，可暫而不可久也，可一而不可大也，仍不能得其造化，必由定而進於靜焉。靜者，身心兩淨，還虛之火候初功也。較之「定」字，則能久矣。亦能含宏光大，修修有容矣。端拱無為，是謂之「靜」；心君泰然，是謂之「靜」。忘我、忘人、忘形、忘物，是謂之「靜」；毋意、毋必、毋固、毋我，是謂之「靜」。蓋四大不動，則身靜；六門不啟，則心靜；七情不生，則意靜；心不動，則神靜；身不動，則氣靜；意不動，則精靜。靜者，如止水不波，如停鏡自明。訣曰：身心清靜，神氣和合，混混沌沌，窈窈冥冥，不知天之為蓋，地之為輿；不知己之有身，身之有道，此之謂「虛極靜篤」。行功至此時，則一陽將變矣。但初學之一人，由定而靜，必由勉強之態，欲求自然神覺，尚不可能。故「虛極靜篤」四字，亦難做到。特較初定之際，時間比較長久，心中雜念，當能一時不生。如定時可得一刻鐘不起念，靜時則可一點鐘不起念耳。定時身心不能遽忘，靜則行到無其心之境耳，故曰「定而後能靜」。

　　所謂「靜而後能安」者，由清靜之身心，而啟發自然之神覺也。自然神覺，前已言之，為人固有之圓明之靈覺也。此性為祖性中所發之元神，外混沌而內空明，先真空而後妙有，釋家謂之「正覺佛性」，「圓覺妙心」；儒家謂之「太極道心」、「天地之心」；道家謂之「靈覺元神」、「靈明真性」。三教聖人，同以中、一兩字形容之，道書謂「中之中有一，一之中有中」是也。子思謂之「致中和「（《禮記·中庸》），寂然不動則為「中」，感而遂通則為「和」。未發時得中則發，發時得中則和，不得此中，發必不和。本屬自然之事，不用人心主宰，而此神覺自然主宰，無形之中，忽而有覺。火候工夫，惟恃此神覺自運用之，自調停之，當行則行，當止則止。不獨此也，即元氣之動靜，亦隨此神覺為動靜；元精之生化，亦因此神覺所主宰，自然相依，自然和合，自然凝結，自然採取，絲毫不假人力維持，故《老子》曰「道法自然」、《悟真》曰「自有天然真火候，不須柴炭及吹噓」是也。

　　然神覺何由而生？必先去盡人心，格除物慾，一念不生，至誠專密，純然真空，無人、我、物、形之相，而後神覺油然而自生。道書又謂之「真意」，即「一意不散」是也。真意發動，便是妙有；不動便是真空，與太虛同體，太極同用，故謂「先天」。在神覺初動之際，原屬先天氣象，混混沌沌，其間無絲毫渣滓，故又謂之「混沌元神」、「正等正覺」、「先天而天弗違」也；及其既動，主宰精氣，調勻火候，外身忘形，自然合道，其間無絲毫識神，故又謂之「圓覺妙心」、「靈明之神」、「後天而奉天時」也。到此地步，斯謂之「安」。

　　安者，安然自在也，即帝堯之「安安」也。孔子曰：「或安而行之，或利而行之，或勉強而行之」（見《禮記·中庸》）又曰：「生而知之者上也，學而知之者次也，因而學之者，又其次也。」（《論語·季氏》）夫人下功之際，放下萬緣，革去識神，止心於清淨之境，以求自性中之良知；即以此良知，止於道義之門，固矣。而初止時，大都出於勉強。勉強定於虛空之中，為時甚短，瞬則識神復來，心不清，而良知泯矣；身形拘滯，氣不靜，而真空失矣，故「可暫不可久」也。必日日勉強行之，困而學之，漸益漸長，如初可定一分鐘，數日後即定二分鐘，再定五分鐘、十分鐘。日積月累，以達於身心兩靜之境，則是「利而行之」矣，「學而知之」矣，「定而後能靜」矣。然此時身雖靜，而未至於篤；心雖虛，而未至於極，雖能得若干時之靜，其靜猶用止念之功；特識神歸一，妄意歸誠耳，尚未到至誠境界，自然之神覺未還。又必日日時時，行住坐臥，照前煉心，使身心歸於大定大靜，內外兩忘，心形俱化，物來順應，事去則止，神不為智識所牽動，氣不為情慾所馳引，意不為法所束縛。如是久之，歸於純熟，良知良能，刻刻俱在，乃為損之又損，泯去識神，而元神用事也。但元神初復，心如赤子之心，入混沌而未至圓明，得天真而未能運用，可稱「順利」，未即謂為「安然」。《孟子》曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」（見《孟子·離婁下》）《康誥》曰：「如保赤子，心誠求之。」（見《禮記·大學》）蓋既得之，不可失之。終日保持，弗須臾離。孔子曰：「回之為人也，得一善，則拳拳服膺，而弗失之。」（見《禮記·中庸》）一善即「一而神」也，時時寂照，湛然洞然，積之既久，習之已熟，而元神光大，由混沌而靈明，自然主持火候，發生造化，不必煉心而心自煉，不必凝神而神自凝，不必調息而息自調，氣自動也。且進退合度，時至神知，活子方臨，而神已外定；活午方至，而氣已內歸。身心無為，而神氣自然有所作為，《老子》曰：「無為之中無不為」是也，純陽曰「但安神息任天然」亦是也。此之謂「安而行之」，不假自己作為，而無形中神覺自調火候，有如生知；此之謂「生而知之者上也」。世間何嘗有「生知」之人？孔子之聖，猶問道於老子；釋迦之明，猶受訓於燃燈。即偶有生而能言、能文之人，一入娑婆世界，智識開而元神隱，物慾侵而良知泯，又焉能不學而行道！必自知止而定，而靜，而後至於「安安」；心明性見，乃有神覺主持修身工夫，不假有形之力，及後天智識，而豁然貫通者，始謂為「生知之聖」也。

　　修身之道，大人之學，由勉企安，因微入化。所以安者，即有神覺以主持其間也。故採取封固，烹煉火候，無一不自自然然，當定則定，當忘則忘，混沌虛無之中，生出無限造化。此「安」字工夫，乃為煉己實效。然元神不復，絕不能安；安而後，「寢寐神相抱，覺悟候存亡」，綿綿不絕，固蒂深根，天然造化，於焉發動。虛之極，而無中生有；靜之篤，而一陽來復。外感內應，藥產神知，采以不採之采，勿助勿忘；取以不取之取，自抽自添。於不識不知之中，而鉛汞已和，大藥歸爐，陽火自進，陰符自有矣。蓋工夫到安然地步，學者須細心體會，真履實踐，不可怠忽，故曰「靜而後能安」。

　　所謂「安而後能慮」者，防危慮險也。此「慮」字，千古鮮能解者。宋儒不知道，無足論，即道家於此句，亦少正當之解釋。蓋工夫做到「安而行之」，自然之神覺已靈，性光發露，道心出現，大藥已能生能采，能封能煉，宜無所用其慮。且慮為未來心，屬於識神中者，此時已至元神用事，尚何有「未來」之心？不知道之成否，丹之得否，關鍵全在此字。《詩》曰：「惟此文王，小心翼翼。」（見《禮記·表記》）孔子曰：「如臨深淵，如履薄冰。」（見《論語·泰伯》）《悟真》曰：「抽添運用卻防危。」又曰：「毫釐差殊不結丹。」當由靜至安之時，心中發出真藥，身上亦生造化；天然火候，不假人為；四體舒暢，蘇軟如綿。學者初得此景，無不非常欣喜，即此一喜，便恐識神乘機侵入，物慾復來，則自然神覺得而復失，此可慮者一也；更有復得神覺，大藥產生，美景當前，突然恐怖，則識神亦乘機侵入，先天仍化後天，此可慮者二也；又元神已靈，採取已得，自以為足。乃復放縱身心，不能對境忘情，或行之數日，自以為得，因而怠惰神志，皆可引進識神志意。而識神妄意一動，真意元神便失，立竿見影，轉念即非，此可慮者三也。古人謂「鉛飛汞走」、「鼎壞爐崩」是也。凡上皆是採藥時之危險，猶易於救正者也。

　　至於自然神覺已復，得於靜定之中，而安然行其火候，以采以封，以至得藥、得丹，周天數足，內丹已結，胎仙可舞。學道至此，煉己純熟，即是築基堅固，而此時應用溫養沐浴工夫，更要防危慮險；否則前功盡棄，或致顛狂病發者，尢當重著力於此「慮」字也。何則？溫養之時，全憑調停水火，方得「既濟」之功，朝《屯》暮《蒙》，日以兩卦為象。經曰：「朝慮其燥，用水以益其鉛；暮防其寒，用火以添其汞。平時含光默默，若存若亡，如龍養珠，如雞抱卵，完全返太極之體，倘稍差其度，悔吝即生。」《易·乾》之九三爻「終日乾乾，反覆道也」，便是此象。非經此番之謹慎至誠，不能獲「飛龍在天，利見大人」之象。丹經謂「一年沐浴防危險」，《入藥鏡》謂「但至誠，法自然」是也。此間偶有一日不自然，一時不至誠者，則丹毀矣；況外之物慾，內之法相，若起妄念，便生魔障。蓋識神雖泯，仍未除根，非經過七日大周天，而食色、氣質之性，六識、七情之欲不能盡絕。當茲溫養之際，歷劫業根，平生物慾，時時衝我心神，如潮之湧，端在凝神定志，物我皆忘，慎獨齋心，保持此自然神覺之天然火候，小心謹慎，乃獲安全。況此中步步有景，時時有象，必須對景無心，見象忘相，水火始得平均。故此「慮」字，非思慮之慮，亦為火候中之要訣。惟其慮於先，乃可安於後；惟其慮之周，所以安之至也。

　　或有疑「慮」字，應在「安」字之前者，或有以為慮為始終為候者，殊不知工夫不企於安，本無可慮。慮者，慮其安而忘危也，慮其不能至誠也，慮其不能安神息而順自然也，慮其生慧便用，不能含宏光大也。凡此皆元神用事，主宰火候以後之事；在識神未化之時，固無道可修，無丹可養，無慧可生，無自然可順者也。必也先復赤子之心，而神覺乃成;神覺成,乃有自然之火候。順此自然，是謂至誠，乃能達於無息之境，完全復我父母未生前之本來面目；乃是先天大道，最上一乘，純為先天景象；乃能宇泰定而慧光生，慧光生而聖智全也。惟是先天、後天，其幾在有無之間。有無不立，便是先天，否則墮落後天。故心思一動，身相偶著，則已復之先天真陽，立刻化為後天濁陰，而不可用矣。在神覺未得，無此先天，自不能行此火候，識神未盡之時，慧光不生。行功達於安然自在，性中靈明，始漸漸發生，如神境通、他心通、宿命通、天眼通、天耳通等，莫不啟於溫養乳哺之時。倘慧初生而便用之，則慧轉成識；惟慧而不用，乃得轉識成智。矧神覺初現，本屬自然，順此自然，覺用愈神，假失自然，神覺即去，此吾所以名之曰「自然神覺」也。此幾細微，差毫釐而謬千里。《易》曰：「知幾其神乎！」又曰：「神也者，妙萬物而為言也。」自然之機，便是天機，便是造化，慮者知其幾而順之耳，故曰「安而後能慮」。

　　所謂「慮而後能得」者，「終日乾乾，夕惕若厲無咎」（見《易·乾卦》），自可以得丹而成道也。得者，一得永得；若非永得，不謂之「得」，即佛家之「滅盡定」、「無餘涅盤也。蓋必識神滅盡，魂魄消化，法身充滿三界，本性遍於虛空，從此無生，與天齊壽，天地有壞，這個不壞，始謂之「得」。釋家謂之「了」，道家謂之「成」，非偶有所得之得，亦非得復元神之得，更非靜、定、安工夫中之所得。必防危慮險，窮理盡性，以至於命之時，無危險之可防，無復失之可慮。《玉皇心印經》曰：「一得永得，自然身輕。太和充溢，骨散寒瓊。」《清淨經》曰「是名得道。」陳泥丸曰：「都來片晌工夫，永享無窮逸樂。」均為「得」字之證驗，而佛經「直下回機，便同本得。」則指頓悟圓通者而言，與「朝聞道，夕死可矣」同一意義。

　　前言「明德」為道、為丹、為藥，「親民」為工夫，「至善」為妙竅，此節自定、靜、安、慮依次用功，道可必得。白玉蟾曰：「吾自得師聞訣以來，知此丹必可得，此道必可成。蓋因種種火候，視之有其繁難，行之則極簡易。」其中均是自然而然，始終一誠字，以之做到至誠無息地步，便可漸獲靈通，故曰「慮而後能得。」

　　余意首節《大學》之道，似是孔子之言，此節詳述工夫，當為曾子之語。即此兩節，已將金丹大道，最上一乘之禪，詳敘無遺。宋儒不知道，僅以章句訓注，故失之遠矣。下節「物有本末」四句，尢為親切有味，蓋謂修道者，能知本末、始終，先後之六者，則已近道。凡物先本後末，道者本也，能知先天一氣之本，自能知道之所以為道矣。修身由終求始，逆也；世事從本齊末，順也。由逆而求道，知死後之無物，即知未生以前亦空，逆修返還，而道自在其中。用字先「終」後「始」，具有深意。「知所先後」，即知先天、後天之源，《易》曰：「先天而天勿違，後天而奉天時。」先天為道之源，後天為化之始，百姓日用不知，順後天之形化；聖人格物窮理，探先天之本來。「知所先後」，即「明明德」、「止於至善」之理也。大人之道，始於還虛，亦終於還虛，終始即原始。要知始終，皆為還虛一事，即知道矣。《大學》之道，即大人之道，此大人即《易經》之「大人」，後人不知而誤解，此儒道之所以不明也。

　　「古之欲明明德者」，「先治其國」，國即身也，古人皆以身喻國；治國先須齊家，家亦小國也；齊家先須修身，修身之要，存乎一心。必須用元神主事，其心始正，正心應先誠意，誠意即真意也。有此真意，方能運用其妙，而自然神覺，乃得漸靈。惟此神覺，方可知活子、活午之火候，可用九還七返之工夫。故修道先應復其真意，復真意應先從識神中提出知覺，而去其知識，故曰「欲誠其意，先致其知」也。用此「致」字，頗有深意，「致」者至也，用也，又有專一之義。必可至者之謂「致」，所當然者之謂「致」，專心致志，誠之始也；至誠專密，誠之終也，故誠又謂之「一誠」，誠意亦同於至誠。一心不亂，念茲在茲，久而始誠，誠者意中所發，獨一無二之真摯之思也。夫人之意，本無不真，即無不誠，因為知識所亂，物慾所侵，乃妄發妄馳，而為妄意邪念。皆後天識神用事，外誘從六門直接六根，以啟六識，又復勾動邪火，觸發七情，塵塵不斷，唸唸相續，而使泰然之心君，無時而寧；混然之元神，深藏不見。正如雲霧彌天，不見日月，而日月本固在也，識神作祟，元神為其所蔽；妄意猖狂，真意潛而弗露，非即無此元神、真意也。「致其知」者，返其本來元神中之良知也；「誠其意」者，啟其心性中之真意也。「誠」字、「致」字，均系就其自有者而言，不過加番鍛煉而已，撥雲霧以見日月而已。

　　所謂「致知在格物」者，申明「良知」之所由啟，在一「格」字。格者，格去非心也，《孟子》曰：「唯大人為能格君心之非。」（見《孟子·離婁上》）「物」者，有形象之物也；離種種象，而非心自格，不僅單指物慾而言，與「克己復禮」、「天下歸仁」（見《論語·顏淵》）意義略同。蓋道心微，而人心危，人心即是住於四相、六識之心，因有以求有者也；道心乃心之本體，虛靈不昧，即色即空者也。人因情識而生妄心，因妄心而生貪求，於是身外之物，反成心內之梗。不知色身之為贅瘤，而日謀所以營養之道，後天食色氣質之性，遂奪先天元神之位，而為身心之主。不惟良知沉沒，不可復得，即無形中之知覺，動時亦帶識根，轉眼即流於知識境界。此非一朝一夕之故，其所由來者漸。修身之道，必先於此著力，仍須漸以習之，格去知識，而恢復其本來自動之知覺。由此知覺，積為良知，為可必致之事，故曰「致知在格物」也。觀此「在」字，下得極重，當然為學者必經之階級；而「格物」二字，其義頗廣，即探索陰陽之理，造化之原。舉凡宇宙萬物，何以有生？何以有死？各就其自然之性而格之，知萬物生化之理，各具一格，而無出於自然之格者，則明德之義，大明於天下矣。古者以道為統，堯舜心傳，即是統系，本公之天下者也。故曰「欲明明德於天下」，必自格物，以還致其良知始也。良知返還，乃有一旦貫通之望，而放之六合，退藏無形，參天地而育萬物者，亦惟與「明德」同體之良知莫屬也。

　　下節「物格而後知致」，反覆明上節之意，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，「修身」即大人之學也。必此學已成，而後可以為政，古來道統之重，於茲可見。至謂「本亂末治」者，即言學者須從根本下手，無論末流或千或萬，而其本總歸為一，明「明德」之用，則知萬物皆出於此，以約要博，治天下自如指掌。若捨本逐末，終日紛紛於有形之物，徒啟識神之擾擾，不惟無益，而又害之也。「厚」、「薄」從「格物」而言，對物慾厚，則元神薄而無矣；薄即淡也，「游心於淡」即此意，能將濃厚之物慾，由薄而淡而去盡，則格物之工夫到矣。「日日新，又日新」，即「日新其德」之意。人生久用識神，去識神而用元神，可謂去舊換新。《易》曰「革故鼎新」（見《易·雜卦》），即去舊而辟新鼎、安爐立鼎之意，鼎即元神也。唯去物慾，一誠不已，方能成鼎，而元神復來。「日」者，一層新一層之意。「克明峻德」，峻者，嚴也，高也，尊嚴而高深，與道家之說「至大至深」，「深渺而不可測」之意相同，亦曰「至大至剛」，所以曰「峻」也。「君子無所不用其極」，格物到極處，方生良知，知到已致之時，方來元神。又動極生靜，靜極生動，惟極處方能生造化，如太極之動靜循環也。人生順逆，皆不離太極；修道蓋欲逆修，以返於太極也。仁、敬、孝、慈、信為五行，即人性，以配五行，則仁為木，敬為火，孝為金，慈為水，信為土。學道者須「損之又損」，先損後有益，所以云「如切如磋」，因識神須格之去之，損之又損也。識神去則元神來，先損後有益，又須「如琢如磨」，如雕玉成器，漸雕漸磨以成之。「恂」、「威儀」，表見於外者也，學道之君子，須外修威儀，而內存戒慎。「謙謙君子」，戰兢自守，到此方為「盛德至善」，百姓向之，而「不能忘」矣。「盛德」即「明德」，明、盛皆為最好之意。人生人人皆應修道，根本之金性，人所同具，久久用功，自能返還，所以云「沒世不忘也」。

　　「所謂誠其意者，毋自欺也。」七情六慾，皆為自欺。人心本體，寂然不動，而物慾誘之，時時外馳，因外誘而動，是謂「自欺」。誠意在不自欺，欺心去，而物慾方能格去；「毋自欺」，先在「慎獨」，獨即獨立。其為物不貳，即為獨為一，一即元神真意。其為物不二，方能生物不測，若識神則多而非矣。「君子」即學道之君子也，道成方為大人君子。對於自己在守獨，獨即「一而神」之「一」，一即虛也。慎獨在葆元神，在嚴防物慾之侵入，故曾子曰：「十目所視、十手所指。」蓋嚴乎其防也。「十」為「目所視」，「十」為「手所指」，「十」字處應斷句，「視」為靜，而「指」為動。動、靜不離乎「十」之處，方能心廣，廣者空洞之意。「心廣」方能「體胖」，即面目光潤，四體舒適之意。《易經》所曰「美在其中」，即「心廣」也；「達於四肢」，即「體胖」也。不為物慾侵害，因去識神，而慎獨故耳，誠乎中，形乎外，必然之事也。然去物慾，至若何程度？《孟子》曰：「大人者，不失其赤子之心也。」赤子為未滿三歲之小孩，三歲以上為孩，不滿一歲為嬰。心如赤子，物慾無而空洞無物，即大人也。能不失赤子之心，能心如赤子，則意已誠矣。《康誥》曰：「如保赤子，心誠求之。」赤子之心，一心無二心，心誠求之，則得之矣。「誠」字功用甚大，上至於為佛、為仙，皆誠也。《中庸》講「誠」字亦最多，「誠則明矣，明則誠矣。」「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。」童體修真為「自誠明」，明即明心見性也。「自明誠，謂之教」者，先須致知格物，窮理盡性，在先格去識神，返還元神，故謂之「教」。童體心誠，只要收束誠心，不往外馳，即明矣。明即得慧，得六通也；破體者，先須窮理，方可得誠而明，所以云「自明誠」。又曰：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」（見《禮記·中庸》）天道即是性道，性與天合德，天命之性，保之為道，上德是也。「誠之者」，後天之人，已有物慾，不能不於「誠」字下一番工夫，即「格物致知」是也。所以下曰：「惟天下至誠，為能盡其性。」即大人已得「赤子之心」而生慧，方能盡性而見性，性即自己之性也。既見自性，方可見人之性，即宿命通，更得他心通；「能盡人之性，則能盡物之性」，即「六通」之神境通也。到此，則天上地下，無所不通矣。其次序由誠而至誠，因而宿命通、他心通、神境通，由至誠而得六通，為「六通神仙」，自可以補助天地之化育。因其性歸空，與天地一體，所以能贊化育，而參天兩地也。參者三也，參天地為三才；參天兩地為五行。天地有資始資生之能，大人與天地同其虛靈之體，亦有資始資生之德，而參贊其化育，所以能合天地而成為三才，董子曰「通天、地、人之謂儒」是也。由誠意到至誠，童體易修，而破體者難，於是另辟仰企之道，即《中庸》曰「其次致曲」是也。下德不能誠，先須「致曲」，曲者偏也，即專其心偏於一。專心致知格物，一心一志，以復其誠，純一不已，即「自誠」也。所謂「至誠專密」者，「專密」二字，即「致曲」之意。蓋人心欲重，不先去其雜念，而專一之；收其放馳，而密藏之，何能達於至誠也？在「大人之學」上，，格物至盡，即能有誠，所以云「曲能有誠」也。「誠則形，形則著，著則明，明則動。」「形」者，「誠於中而形於外」之謂。到混沌時，自然元神復現，而一團氤氳之元氣歸鼎，此非「形則著」乎？形者，法身三相也，即以此為工夫之證驗；「著則明」者，比形著更為進步，身陰退盡，明心見性，而能得「六通」矣。六通得，而大而化之，千百萬億化身，亦可立見，故曰「明則動」也。

　　「至誠之道，可以前知」，即仙、佛之大作用也。「誠者自誠」，「而道自道」，非由外至，專由吾心所發，格物盡欲，而誠自誠矣；道即己身之道，不向外求，正心誠意在己身，即道即在自身，即道書曰「本來真心，人人具足，個個圓成」、《心經》所謂「不生不滅，不垢不淨、不增不減」者是也。「誠者物之終始」，因為物蔽而不誠，物慾去盡，自能誠矣。想未生以前，本無不誠；將心放下，一物無有之時，亦無不誠。即父母未生以前，性在何處？人生既死，性往何方？於此而知性空矣，所以云：「誠者物之終始，不誠無物。」物既盡而返空，空者始也，誠者終也；空者心也，若不誠即無心，無心亦無物，即無真空，亦無萬物。今既誠矣，則不但可成己，而且可成物，可以利己普渡。「成己，仁也；成物，知也。性之德也」，性中應有三德。「合內外之道也」，將內外合之於中，亦即丹道之內、外；能合內外大小虛空，是即道也，誠也。合中之道，在「時措之宜」，「時」即活子、活午之謂。孔子稱為「時中之聖」，即於時置措合宜，不特進火退符盡得其道，亦能順時進步，直至末後還虛，皆無過、不及之失，此其所以為「時聖」也。「時」又為防危慮險，道書曰：「火候差之毫釐不結丹」、「時之子，妙在心傳；月之圓，存乎口訣」。可見孔子亦講火候，所以合「時措之宜」也，「過與不及，反乎中庸」。又曰：「君子而時中也。」

　　欲「至誠」者「無息」，即斷口鼻呼吸之謂。口鼻氣斷，方能成道，陰氣有一毫不盡不仙，佛家謂「滅盡定」，滅盡即無息也，此乃大定。道家謂六脈已停而氣歸根，是真息成立，等於赤子在胎之時矣。此項工夫，在煉氣化神之時，《天仙正理論》謂須有試驗之法，置鴻毛於口鼻間而不動，方為真無息。必到此無息，方是至誠，方能不死，故曰「不息則久，久則征」。征即征驗於外之謂，即出神而見之是也。「始於有作人難見，及至無為眾始知。」（見《悟真篇》）方其開始時，作用秘密，而人不見；及至出神，則人皆見之矣。「征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。」悠遠者虛也，天地間惟虛空最久，而合德天地之大人，博厚同地，高明同天，悠久同虛空，能生成萬物而不死，經億萬年而長存，皆由「至誠」來也。倚數也。從數理推而測之，可以知之矣。道生一，一生二，二生三，即數也；三、五、一，亦數也。由攢簇五行，使變為三，而三家相見，由三歸一，一返虛空，而「悠久無疆」矣。倚數從參天兩地而來，大人者，「肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天」。淵淵其淵者，深也，深藏若虛，而與天地之氣相通，至大至剛，塞乎天地，不是「聰明聖知達天」，而「明明德」不能也。

　　下段即誠之工夫。其用功在由小而大，由微而著，由一點而積全。其初人所不見，至六通成，而共見共聞，「黯然日彰」，日積月累而成功矣。《參同契》曰「昏久則昭明」，其初須使識神昏，方能混沌，久久元神出見而昭明。陳泥丸曰：「其始也，求昏不得昏；其繼也，求清不得清。」初做工夫時，神先須昏，以滅識神，以知合神，不著相而心靜，即昏昏入睡鄉矣；一著相即不易睡著，神不易昏。至昏久求清，必須清清涼涼，此工亦不易得。求昏先須虛極靜篤，求清即靜極生動時也，不靜不極不能生動。先應潛在深淵，後於孔中露出光明，故曰「潛雖伏矣（或作焉），亦孔之昭」。（出《詩·小雅·正月》）先歸純坤而成空，其繼則復而光明矣，「予懷明德，不大聲以色。」（出《詩·大雅·皇矣》）「德輶如毛」（出《詩·大雅·烝民》），「毛猶有倫。上天之載，無聲無臭。」（出《詩·大雅·文王》）則至誠而為天仙矣，無聲、色、臭、味，直到三十三天，非想非非想天之外而成佛；道家謂之「粉碎虛空，身中八萬四毛孔，皆成世界」矣。人生最初，皆為妄意；由妄返誠，而至誠，道在昏其識神，使之混混沌沌。人到睡時即混沌，語曰「日出而作，日入而息」，嚮晦入息時，即識神休息時也。神晝寄於目，夜藏於肝，肝木好動，開竅在目，目動而生明，引出七情六慾，到夜仍能生夢。元神與識神異，雖亦晝寄於目，而夜則藏於腎也。童體元神，夜藏於腎，腎屬水主靜，所以小孩神靜。能返還童體，亦夜藏於腎矣。腎通於耳，到功進時，則夜藏於耳；再進則晝夜皆藏於耳。見色不色，對境忘情，事事無心，晝夜皆藏於耳，則道成矣。《西遊記》孫悟空金箍棒，藏於耳中，即是此意，惟入耳方成道也。觀世音菩薩，居南海紫竹林，潮音洞。潮，腎也；音，耳也；紫竹林即個個木林，與「雙林」同意。木者，目也，亦意也，而屬震，震為雷，元神亦為雷，為火中之木汞，故曰「雙林」，亦曰「雷音」，皆金汞在內。東三生木，東三即性，以比木比性，帝出乎震，帝即大人，亦為人性。人生之性，即自己之帝也。修道者皆是東華帝君掌管，東帝管性，亦以此耳。東三為性，南二為神，合之成一五；北一為情，西四為精，合之成一五；中五為意，自成一五，合之為三五，即三五之道也。

　　還虛，還於虛空也。《坤卦》六爻皆虛，修道者應以此為則，而周流六虛。「初六，履霜堅冰至」，修道者應從格物做起，如「履霜堅冰」時。冰緣陽盡，霜為《剝》初；「履霜堅冰」者，「陰始凝也」，應去物慾，而成坤體。霜者秋氣、金氣、殺氣也，七情六慾，皆須殺之，如「履虎尾」，而虎「不咥人」，從害中求恩始也。「六二」為坤之二爻，陰更重矣，「直方大，不習無不利」，系守竅之意也。直者，|也；方者，口也。「直」、「方」二字，含指「竅」之意。「大」者虛空也，通於在外之大虛空，有大之象，即玄牝之門也。「不習」者，知而不守之意，則「無不利」矣，蓋習之反不利也。「六二之動，直以為方也。不習無不利，地道光也。」「不習」即虛此地，道之所以光也，「直」字、「鼻」字，古寫如下列：直、鼻

　　匕者，比也，兩眼比而下直；者，浩氣之門也；上目中田，下為氣門，此為「直」、「鼻」兩字之象。《悟真篇》「悟真」兩字解說：「悟」者，吾心也；「真」字上為比，下為浩氣之門，比目者收視也，收視而得浩氣之門，此為「悟真」兩字之意。古文「方」字即口，「直」字即|；二、二，此上、下二字也；「浩」字有「天」之意，《易經》皆憑象而言。捨象而言理，此宋儒所以多誤解也。「六三」功夫，應進步矣，所以曰「含章可貞」。含者，黯也；「含章可貞」，即「黯然而日章」；「貞」者，久也；應在玄牝之門，養以真意，即可發動,養成而有終。如尚未成，須守竅知止，終可有成。「王事」有進陽退陰之義，以心比君，有陽在內，真意有動機，候時而發，以真意用事，可以「光大」矣。「無成有終」，亦有戒懼修省之意。「六四」即外卦初爻，坤雖未純，已漸就養成，所以曰「囊括無咎」，如囊內空，無好無惡；內空而外尚未空，囊口須緊，以慎其防，方可無害矣。「六五」，還虛之工夫，已做到快成純坤之體，所以云「黃裳元吉」。「黃」，地也；「裳」，下衣也；「元」為善德，而有文在中，真意已在其中矣。所以「黃中通理」、「美在其中而達於四肢」，真意已在中宮，而週身得暢適矣。「上六，龍戰於野，其血玄黃。」陰極生陽，陽者龍也；「戰於野」者，在純陰之時，陰陽遇而不交，所以有「交戰」之象。蓋一陰一陽，或三陰三陽，則陰陽可相交；今六陰而陽將動，陽氣甚微，不能相比，所以云「戰」，而有「野戰」之象。凡六陰或六陽，將生陽或生陰之時，陰陽不能平均，即有戰象，戰而出血，陽不能勝陰之象也，「用六」者，用六爻之意，「利永貞」者，宜永久而貞吉；純以空虛為心，可以求永遠貞吉。若用《乾》之六爻，即進火退符之意，與此不同，後再述之。

第九講  還虛守靜性住氣回  九還七返片刻之間

　　《坤卦》周流六虛，「還虛」即還坤也。修道者，始終在還虛，應始終以坤為法。然何以能成純坤之體？經曰：「外其身而身修，忘其形而形存。」即反身而誠之理。「外其身」即忘身，以身為外而忘之。蓋有形之體，本是軀殼，佛家名曰「臭皮囊」，以天地之精氣，父母之精血而成我身。譬之一屋然，吾神藉以暫住。若無此屋，則元神無所倚附。然身是身，而神是神，到死時元神歸太虛，而身則壞矣。中陰亦以身為宅舍，宅破而中陰去。若有罪業，則入地獄而受其罰；若無之，則飄飄蕩蕩，逢胎又入，猶似改換宅舍。身中元神最靈，後天又以魂為靈，作我主人，以身為宅。既同宅舍，應視為無足重輕而外之，方能修「還虛」之道。做到純坤而身空，即還虛矣。佛家《十六觀經》中，有「白骨觀」，存想己身，見五臟六腑，以身為已死，見遍體生蟲，臭腐不可向邇。久久行之，變為白骨而觀之，名曰「白骨觀」。持此白骨觀，自能忘身，對於著身相者，此法甚有益也。「反身而誠」，須返法身，方能有誠。唯外其身，方可修出法身。

　　孟子日：「吾善養吾浩然之氣。」(見《孟子。公孫丑上》)兩「吾字重出」，上「吾」字為色身之我，即假我；下「吾」字為法身之我，方為真我。即假修真，養我所有浩然之氣。若不分別色身、法身，可以不要上「吾」字。古人用字皆有深意。「浩然之氣」由元神法身而生，「養吾浩然之氣」，即元神與真意相合之意也。

　　「忘其形而形存」者，外身，忘形去心，形即心也，人心即識神，見有形而役使之。心將有形者忘去，方能有心，忘形對忘心而言也。心中所有者皆有形，而無無形者，即目所視耳所聽之形形色色，以無形相者為無，有形相者為有豈知有形皆從無形生,能視若無睹,方合於道。《清淨經》：「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形,遠觀其物,物無其物。"忘形即忘物之意；內觀無心,外觀無形，亦即忘心忘形之謂，對己而言也。語曰：「有形終有壞，無形方是真。」所以達觀無物，忘心而心修，忘形而形存。即忘身外形，自能空諸一切而還虛矣。

　　人生有身、心、意三者。修道應就此三者加工，身忘其身，心無其心，忘身無心，意方能真。不能無心，即著心相；不能忘身，即著色相，色者六塵之一也。根塵相接，而有識生，識即心也。既在色相之中，不能進道矣。超色相，端在忘身無心。心即我相，身即人相，物即眾生相，修道想即壽者相，《金剛經》羅列此四者。修道者能空四相，方可去三毒。貪、嗔、癡三者，即三毒也，從七情六慾而生。功名利祿，貪也；尚氣好勝，嗔也；貪淫好色，癡也。必空四相，方消三毒。如有人、己等相，必不能消三毒。所謂著相，固不可也；然而著空，亦修道者所忌。此所謂「空」，乃頑空，而非真空。然則真空、頑空之別，究如何？曰真空陽也，能生妙有；頑空則不然，能生心、想、空，而有空相，是為頑空。混混沌沌，空無空相，是為真空。不空而強之使空，有念而強止其念，即此止念之心，其念止而不止，皆頑空也。真空則自自然然，無知無識；恍恍惚惚，杳杳冥冥；空而不空，中有妙有；有而不有，仍是真空。修道者須細別之。

　　然而，人生在世，所感者全是七情六慾。欲到還虛地步，須是身靜心淨。《坤卦》內外兩卦，一身一心；內外皆空，方能周流六虛，而為真空。身心兩靜，身包氣而言，兩者靜淨，即此○○相也。既得兩空，方成此相：。兩者合而真意生矣。身心兩靜，修道之要務也。《論語》曰：有能「一日克己復禮，天下歸仁矣。」（見《論語·顏淵》）須從「克己復禮」下手，（克者，克念，克己方能復禮，禮與理同）方能復此「天理」。道家謂「道心」，如初三之月。道心發現，一陽來復，生太極之理氣，所以有一彎新月之相。（人人二人為仁字，元字亦人人二人，即陰陽相成之意；天字亦人人二人，為陰陽混沌，混沌成太極之相。）「天下歸仁」，身心兩靜，所以曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」（見《論語·顏淵》）四者皆憑太極之理而動，成為法身矣。道家而言：「含目光，凝耳韻，緘舌氣，調鼻息，視聽言動，不以非禮，即能之矣。」做到此四種工夫，方成身心兩靜而混沌。含者，垂簾塞兌之意。上眼簾為簾，（半垂簾，或閉盡，皆非法。其中有天然相當之程度，垂簾合法，意甚舒適。輕輕合著，似乎閉，而並未全閉，如睡著時，即自然含光之意也。人人不同，有天然之造化，不鬆不緊，亦不著相，剛到恰好地步。要以不吃力，合自然為天然之造化。）「凝」字、「韻」字有深意。由內發者為音，由外入者為聲。耳為音主韻，由音發到，收視返聽之時，外聲全去，耳中自有天然音韻聽到。古有「耳聽無絃琴」之語，即此音也。凝者，外者不入，內者不出，所發之音，使之凝而不散。在內能成音，皆因鼻息勻調，聽去似乎音韻，非是外來，實由於息。古語謂修道功深者，能聽到鈞天大樂微妙之音，實皆此也。「調鼻息」者，為呼吸之息，須用不調之調。若故意調之，則始終不調。所謂「不調之調」，十二時中，須於鼻外微微聽息，亦即「返聽」，所以耳生音韻，由息調而來。倘如蟲鳴，雷響，則皆為不調。蓋調必成韻，兩相關聯。《後西遊記》曰：「棒影當頭（先天氣有相，如一道白光），喝音入耳。」皆調息之訣也。影須息調，方有至喝音入耳，即呼吸之音耳也，為仙人。又龜壽千年，龜由耳呼吸，名為「龜息」。又「鶴胎龜息自千年」，「綿綿先覺龜之息」，學道者應有事也。以耳聽，耳即能調息。《莊子》曰：「聽之以耳，不如聽之以心；聽之以心，不如聽之以神；聽之以神，不如聽之以氣；聽之以氣，不如聽之以虛。」（參《莊子·人間世篇》）「聽之以神」者，即知覺也；「不如聽之以氣」者，氣在虛。故耳調息有一訣，為「六字真言」，曰「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」。「唵」字到「咪」字，入也；「吽」字出也，此為梵音。「唵」到「咪」字，入而到臍下，「吽」字由下回上至喉。語曰：「息應入多出少。」此六字梵音，為呼吸自然景象。息能調，即自然得此六音。如心不靜，而不易睡著，可念此六字。能靜而息調，即安睡矣。六字五音皆全，可用默念，而不必出聲。道家亦有七字曰：「呬、噓、呵、吸、嘻、吹、呼。」即「呬」到「呵」為吸，而「嘻、吹」為呼也，與上六字同，亦取其音，皆調息訣也。

　　「緘舌」即「塞兌」之意，並非永不說話，特少說話而已。人生睡時或平時，多有張口者，須閉之。然或用意強閉，即吃力而著相，亦不相宜，須順其自然以閉之。此四者，即《契》曰「耳目口三寶，閉塞勿發通。兌合不以談，希言順鴻蒙」之意。能做到時，自然「真人潛深淵，浮游守規中」，真意出來，而可以還虛矣。

　　最初還虛，尚有一種權法，即「睡功」是也。前此四者為「經法」，此為「權法」。因我身上，陰太重而陽少，用睡即能身、心兩靜。久之，睡中生陽退陰，心自易靜，故可先用睡法。倘能到枕便睡，心中乾淨，自然最好。倘若不能，可先畫一圈○，以有意無意視之，自能睡熟，而身心兩靜矣。必身心兩靜，而睡方為合法。唯此等靜睡，不過片刻必醒，如逢有事，即可理事；若值無事，亦可再睡。此為靜中生陽，最好之法也。神集於目，以有意無意視之，即忘身而空矣。必須以不著相之法規之，屆時自行審慎可耳。《孟子》養氣章，亦是調息工夫：「其為氣也，至大至剛，以直養而無害。」（見《公孫丑上》）「勿忘勿助」為「直養」，不直養則有害矣。「集義所生」即金氣也，道家說「金」，「義」同意。「直方大。敬以直內，義以方外。」《坤卦》之詞也。所以氣自外來，道與儒同說。唯養氣為最難，大為養氣，小則調息，皆非易也。《老子》曰「綿綿若存」，「綿綿」即不斷之意，「存」者無中生有。志者，氣之帥也，為氣之主宰。有志方可率氣，而志為意所出。老子《虛無經》曰：「意之所出為之志。」即意為氣帥，綿綿氣不斷也。「綿綿若存」，即為以息相依，志為之主；「綿綿若存」，方能歸根覆命。存者，存於根也。故《化書·珠玉篇》曰：「得灝氣之門，所以歸其根；知元神之囊，所以韜其光。」是即神氣相合之意也。

　　神氣相合，復先天太極之象，而後靜極動，動極靜；動為靜機，靜為動機，而造化於是乎生。還虛工夫，歸於大靜，無中生有；天人合發，萬化定基，其作用即在動靜。動靜者，火候也。到身心兩靜之時，已成純坤之象，內外皆空，便生造化。即混混沌沌，陰陽相合，靜極生動，而陽舉矣。陽為外腎，舉即動而舉也。此時可用九還工夫，動即「活子時」也。動即須覺而進功，不覺則九還七返皆無以下手。蓋人身陰重，多不能無心而動，即動亦有不覺者，故必須還虛以先之也。還虛蓋以求虛極靜篤也，即求靜極之自動，水源至清之時也。

　　當其下手之初，身心初靜，而未至於極之際，亦有「活子」、「活午」，不過極輕極微。外有而內不能應，或陽不能舉，或舉而不先知，只能做七返工夫，九還則尚有待焉。俟陽氣一點一點到身，其初漸漸能動，久而久之，全身酥麻透達，金氣充足，而陽自舉矣。到此時，則九還、七返，同時並行，一齊下手，此時蓋不能分先後也。以當初做工夫時，身心未必俱靜，故無造化可言。及做到內外虛空，得《坤卦》之火候，是身心兩靜。此後方有動機，漸漸返還，初猶生滯。及習之熟悉，則一做工，即身心定靜，一靜則陽舉，一動即神知。九還七返，其時蓋甚速也。然陽氣之來也，若不能留在身中，則不能積累而成丹，故「採取」尚焉。身中有陽，則心靈而能覺，一到活子，即覺之而活矣。何以曰活子、活午？蓋陽氣初到身時，活子時也；明其到身，活午時也。子在坎，午在離，而北子即南午，南午即北子，子午同功，子時氣到午時覺。知覺其動，午也；動即子也。子由丑至巳，方能到午，子有六陽時；午由未至亥，方能到子，午有六陰時。陽氣從空中到身，子到午覺，在理論上有六時之間隔。而其實則極為迅速，剛動即知，一來即覺，所以云「子午同功」。《悟真》謂「電光灼處尋真種」，其速度雖以「電」比之，要無不可焉。蓋動與覺，幾乎同時矣。

　　靜即無極，無極生太極，太極動而生陽，在虛空中，故謂陽氣。自虛無中來，固由無中生有也。然我身已虛極靜篤，成真空而為純坤、純陰之體；而空中所生之氣為純陽。純陰、純陽，同類而相感，有同磁石吸鐵，而隔礙潛通者。故亦由無中生有，招攝純陽之氣，而入於我身。在《坤》之詞曰：「黃中通理。」固由外及內也；「美在其中，而達於四肢」。四肢之一為手足，陽氣初感人身，自手足始，漸及週身而氣乃充足，有「暢」字之意味。申旁易字，為暢。申，金也，金為乾，金氣充滿身中，而暢適無倫矣。最後正陽之氣，達腎部而陽舉，一面即全身酥麻。此麻非麻木之麻，乃棉軟而蘇之意也。全身微溫而酥軟，亦非疏懶；此時之身體，仍端正如山嶽義焉。此為先天真陽，既已到身，須存留而採取之。然須以不採之采為真采，此時最要忘身。若不能忘身，陽氣即能走失；倘能忘之，則由一陽而六陽，可招攝至於極足。及到足時，雖欲忘身，而有所不能，應即止火，而停止做功，或步行，或理事皆可。若依違不止，則陽氣已化後天，而又散失矣。蓋熱而發汗，即是化後天而散失之現象，此又不可不知者也。《赤文古洞經》即言還虛動靜之理；呂祖《百字碑》等，揭丹道始終工夫，後分講之。

　　茲將《太上赤文古洞經》解之如下。此經共分三章。

　　●真操章上

　　有動之動，出於無（一作不）動；有為之為，出於無為。

　　天地以混沌開基，聖人以無為立極。天地之始，本至靜也。因動而生兩儀，由一生二，二生三，三生萬物，而萬物彰矣。聖人湛寂無為，未發之中也。及其感而遂通，發皆中節，是為有之極至。參天兩地，化育萬物，而人極立矣。天地之動，出於不動；聖人之為，出於無為也。

　　無為則神歸，神歸則萬物寂；不動則氣泯，氣泯則萬物生。

　　唯能守中抱一，存神於默，故能蟄藏葆真，以待啟發；唯能湛定寧一，斂氣於淵，故能順時而動，發榮滋長。觀於四時之運行而知之，到冬時萬物潛藏入地，深深以保其根本；一到灰飛春至，陰盡陽回，萬物皆發生長大。唯其藏之深，故能發之茂，理則然也。

　　神神相守，物物相資，厥本歸根。

　　天地間感應之理有二：一為同類相感，二為異性相成。如水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎，此同類相感之理也；唯純陰方得純陽，因至靜方能至動，即極寒必有極熱，此異性相成之理也。神歸物寂，此為神神相守，屬於第一類；氣泯物生，此為物物相資，屬於第二類。神歸大定，萬物寂然，此即神與神相守，以水濟水之理也；精氣內斂，而萬物資生，此即物與物相資，以靜得動之理也。然聖人之致虛守寂，養氣存神，無非求歸厥本根而已。故「為學日益，為道日損」，其本旨皆以求歸根覆命，長生久視，非有他道也。

　　默而識（一作悟）之，我自悟（一作識）之。

　　「之」者指歸根覆命之大道而言。小之為同類相感、異性相成之理；大之則宇宙之造化。一生二，二生三，順而行之，有死有生；由五返三，由三返一，逆而修之，成仙成佛之道，皆須識之悟之。「我」者，太上自我也。

　　入乎無間，不死不生，與天地為一。

　　「無間」者，無有間隔也，大化本無間隔。入乎無間隔之大化，而不死不生，則化凡身為法身，功德圓滿，歸真而仙，與大化同其體，故曰「與天地為一也」。

　　●入聖章中

　　忘於目則光溢無極，泯於耳則心識常淵。

　　吾人耳目之所以不能聰明，因為不正之視聽，被外物所蔽故耳。《道德經》曰：「五色令人目盲，五音令人耳聾。」即是理也。今既忘於視聽，而蔽聰塞明，則能返還其自然之光明，故曰「光溢無極」、「心識常淵」。「光溢無極」，即無所不見，明之至也；淵者深也，「心識常淵」，則無深不屆，聰之至也。

　　兩機俱忘絕，眾妙之門。

　　耳目為吾人視聽之官，故曰「兩機」。修道亦知去耳目之識神，而用元神，然多忘而不能絕。唯其忘而且能絕，絲毫不存，方可發生造化。「絕」字須注意也。吾人性體本是圓明，因六根與外塵相接，以妄為常而執著之，遂生顛倒。今既悟外境之為幻，置耳目兩根不用，而忘盡去絕，則一根既返源，六根成解脫。入流亡而成正覺，發生至妙之造化矣。如六根能互用，以耳視而以目聽，此其一也；不藉根而亦能視聽，此其二也；得天眼、天耳等六通，此其三也。其妙不一，故曰「眾妙」。謂之「門」者，唯此能得眾妙，譬之如門也。

　　純純全全，合乎大方；溟溟涬涬，合乎無倫。

　　此以形容得道之聖人也：大方無方，無倫絕對；純全而無方所，溟涬而絕對待。惟得道之聖人能之。

　　天地之大，我之所維；萬物之眾，我之所持。曷有窮終，以語其弊哉！

　　參天地而贊化育，宇宙在乎手，萬化生乎身，天地賴以不隳，萬物因而生生：全賴聖人為之維持。孔子曰：「大哉堯之為君！維天為大，維堯則之。」（見《論語·泰伯》）《易》曰：「聖人作而萬目睹。」（《乾·文言》）來注謂：「首出庶物，萬國咸寧，而萬物皆親。」天地萬物，因聖人而不窮終。其功德之大，為何如也！　

　　●住世章下

　　養其無象，像故常存；守其無體，體故全真。全真相濟，可以長久。

　　無象之象，是為真像；無體之體，是為真體。唯得無象無體，而其象其體，方能長生久視。所謂無象無體之物，即無極之真，先天太乙涵真之氣，成仙成佛之根本也。

　　天得其真故長，地得其真故久，人得其真故壽。

　　天地因得此無極之真，先天一氣而能長久，人之能長生久視，亦因得此無極之真，先天一氣耳。

　　世人所以不能長久者，為喪其無象，散其無體，不能使百骸九竅與真體並存，故死矣。

　　世人因傷失其無象、無體之真，而夭死。先天太乙之氣，在人身為元氣，亦為陽氣，與生俱來者也。「百姓日用而不知」者，即此元氣也。人生蕩於外誘，厄於七情六慾，浪費真陽元氣。日積月累，傷失至盡；百骸九竅，成為虛器，真元蕩然而死矣。語謂：「人身有一分陰氣不仙，有一分陽氣不死。」陽絕則死，無可倖免者也。修道者之作用，在保守其未失者，補足其已失者。於虛空中，採取先天之氣，使到吾身，以補足其已失；更再積金累氣，使真陽滿足而登仙。所謂「小周天」、「大周天」，皆採取鍛煉此真陽之作用也。

　　呂祖《百字碑》，丹經中最為簡約，而發揮丹道，已無餘蘊，學者應熟讀深思。茲為解釋之如下：

　　養氣忘言守

　　養氣為一事，而須忘言、忘守。忘言者，塞兌也；忘守者，不守之守也：是應知而不守。若「守」字看重，真去守竅、守氣，即不合矣，故曰「忘守」。言、守俱忘，方能養氣也。忘言不動，忘守清淨，亦即「勿忘勿助」之意。氣與神相因而至，所以不說須以神守。蓋歸竅即守也，不必別有所守。神居之地有三：天谷、應谷、靈谷是也。天谷即泥丸；應谷即絳宮，有感即應，是為應谷；靈谷即谷道，亦即陰蹺一竅是也。歸於天谷，靜而不動；歸於應谷，可以外馳；歸於靈谷，即事潛藏矣。元神返天谷，識神歸靈谷，即潛藏而歸於無矣。應谷者，內外相應，與氣相合之地也，是為絳宮。修道者應在應谷下手也。

　　降心為不為

　　「降心」者，「降伏其心」之謂也。泯去識神，是為降伏其心。「為而不為」者，以無為為有為，於有意無意之間為而不為，以降伏其心。蓋僅為即著有，不為即落空。為而不為，即是一意不散，一念不起，亦即「綿綿若存」、「勿忘勿助」之意也。降心到此，因而生動靜工夫矣。

　　動靜知宗祖

　　「祖」者，乾元祖氣，在人為性；「宗」者，坤元元氣，在人為命。祖為元神，宗即元氣，兩者同出異名，分而為鉛汞，但汞實在氣中也。祖為先天太極之理氣，宗則父母精神凝合而生出之一氣也。後天身上之宗祖，祖是元神，宗為有情識之命根，亦即外來之氣也。宗祖全在動靜上分，動知宗，而靜知祖，知即「活子」、「活午」時也。身心兩靜，元神出現，即性也、祖也；靜極而動，空中生陽收歸身上即命也，宗也。動極而靜，靜極又生動，循環轉輾，週而復始。靜為神，動為氣，神氣相合，方知動靜。靜極而動，一陽來復，元氣到身，即須進陽火；動極而靜，一陰來媾，涼液下降，即須退陰符。而知動知靜，即是知宗知祖；有此二者，方成人道，而可進修仙道。其進修途程，即在「知」字之中。蓋此中有息息歸根、心息相依之理在內也。

　　無事更尋誰！

　　僅僅上文三句，而修道之要，已發揮無餘蘊矣。照此行功，即可轉凡成聖，無事他求也。若以為不足，而更尋他道，即是「外道」矣。以不守之守養氣，以不為之為養心。動者氣也。靜者神也，養氣養心，方知動靜有宗有祖。備言火候、大道簡易，本無他事也。

　　真常須應物，應物要不迷。

　　此道為「真常」之道，能養心養氣，即得「真常」，而保其元神、元氣矣。然一面仍須應物，能擴然大公，物來順應，事事物物，順其理而應之，即是「應物不迷」也。物中有六根、六塵，內而六根，外而六塵。根塵相接之時，應即物付物，而不為所眩惑。譬如見財物、女色等等，能處之有道，而不為所誘惑。是即能保其元神、元氣而不失，即是真常之道也。

　　不迷性自住，性住氣自回。

　　不迷於物，性自能住。性住天谷，而為天谷元神，自能「明心見性」矣。元神既住，則真息自回。「回」字兩口，有口對口、竅對竅之意也。性命二者，本不可分。學者能煉性堅固，元神為其主宰而得自然神覺，則命功亦隨性功而進步。凡息亦為真息，而玄關成象矣。蓋元神與真息相依，神定氣住，即息息歸根。《莊子》曰：「真人之息以踵，其息深深，若存若亡。」此即性住氣回時之情狀也。

　　氣回丹自結，壺中配坎離。

　　性住氣回，則一神一氣，自結合而成丹。蓋元神、元氣，真性、真息，相依相抱。神馳外，氣亦馳外；性歸根，氣自歸根，故曰「盡性以至於命」。佛書專說性理而不至於命，及以性功既到，命功自隨，為自然之結果，而可必得者也。上兩句及本句之三「自」字，即透此中消息之語，學者可以知所用力矣。「壺中」即狀如蓬壺之一竅，亦即丹鼎之意。水火既濟，坎離相配，此結丹之現象也。既已性住氣回，自然於鼎中結丹矣。坎，月也；離，日也，日月相配而成「丹」字也。

　　陰陽生反覆，普化一聲雷。

　　配合坎離，即是取坎填離：取坎中之一陽，返之於離，而復其乾健之體；降離中之一陰，還之於坎，以復其純坤之象，此即陰陽反覆之事也。修道作用，全在反覆陰陽。人生自破體以後，陰日盛陽日衰，陽盡則死。此即順而行之，有生有死也。修道者反之，自還虛、築基、煉己，以至小周天、大周天，其作用全在採取空中之真陽，返還於吾身，以煉化吾身之濁陰，所謂「逆而修之，成仙成佛」是也。故「反覆陰陽」一語，已將作丹之全體大用，包括無遺矣。然欲行此道，其下手應候「地雷復」之時。《易·復卦》之詞曰：「復，其見天地之心乎！」當天心發現，活子時到，應聚火載金，駕動河車，以行周天。由小周天至大周天，其道同也，必候「一陽來復」，子時到來，方可下手，做返還煉化之功。呂祖曰：「地雷震動山頭雨，待洗濯黃芽出土。」此時陽火陰符，周流上下，無中生有，由有返無，升降進退，而陰盡陽純，化為一氣之陽氣，此即黃芽出土時也。學者得訣修之，則雖草野愚氓，亦可超凡入聖，脫胎而仙。《易》曰「帝出乎《震》」，震木為東三之祖性，「先天而天弗違」，故曰「普化一聲雷」也。

　　白雲朝頂上，甘露灑須彌。

　　「白雲朝頂上」者，大藥成熟，一陽來復，陽氣緣督上升，到於乾頂。此即《悟真篇》所謂「依他坤位生成體，種在乾家交感宮」也；「甘露灑須彌」者，陽氣到頂，一陰來媾，化為涼液，由頂下降，如一滴甘露，經重樓而歸黃庭。此為服食而得丹，大周天之事也。

　　自飲長生酒，逍遙誰得知！

　　甘露入口，香味異常，服食得丹，而能長生久視，故曰「長生酒」也。《悟真篇》曰「長男乍飲西方酒」，《無根樹》曰「醍醐酒，返魂漿，起死回生是藥王」，即此是也。此為自釀自飲之長生酒，非能與他人共之者，「如人飲水，冷暖自知」也。甘露服下，遍體清涼，心中快樂，無可比擬，儒家謂「真樂」，顏子之「不改」者是也。此樂只我自知，亦唯我本性虛明與太虛同體，逍遙自在，實有非語言可以形容者也。

　　靜聽無弦曲，潛通造化機。

　　此二句總結言之。最初下手，自還虛始吹無孔之笛，聽無弦之曲，而「性自住」，「氣自回」，「丹自結」。三「自」字，便是「潛通」。末後「還虛」之一著，又以我之虛空，通天地之虛空，久久行持，自然粉碎虛空。人但見我無為，而不知我已參贊天地之化育，故曰「潛通造化機」也。

　　都來二十句，端的上天梯。

　　此章僅僅二十句而已，依次說盡修道之功夫矣。照此下功，則上天有梯，可循序而至也。

　　張紫陽真人人作《悟真篇》後，又作《金丹四百字》，以授白玉蟾。蓋知白玉蟾不能暢達《悟真篇》奧旨，致有「夜半風雷」之失。《四百字》較為簡易明瞭，即解釋《悟真》之象者也。自來注《四百字》，不下數十家，而以彭好古注為最佳。閔一得選彭注後，又加釋語，尢為明白，茲照此本直講。好在註釋已極清楚，細玩其意，即可得之言外矣。茲將張紫陽真人《金丹四百字》彭注、閔釋，詳載於後而述之：

　　真土擒真鉛，真鉛制真汞。鉛汞歸真土，身心寂不動。

　　（彭注）人之初生，天一生坎水為腎，腎水沉重象鉛。腎生氣，氣中一點真一之精，是為真鉛；地二生離火為心，心火飛揚象汞。心生液，液中一點正陽之氣，是為真汞。坎中有戊土，離中有己土。水本陰，而陰中有真陽；火本陽，而陽中有真陰：是為真土。陰交於陽，陽交於陰，全憑真土。真鉛即身中之氣，真汞即心中之神，真土即身中之意也。誠能運吾之真意，使汞常迎鉛，鉛常制汞，鉛汞歸真土，則神氣渾融，性情合一，而身心寂然不動矣。雖曰不動，其實如如之中有了了，冥冥之中有昭昭。妄心已除，而照心不昧；肉身若死，而法身常生；非墜頑空，而甘枯槁也。

　　（閔釋）舉意宅身以收心，即得五行攢簇，四象和合；從此五氣朝元，漸見三花聚頂。何等直截，並不繁難，只是一個誠意，以先之耳。

　　按真土即真意也，亦即自然神覺也；真鉛者，先天真乙之氣；真汞者，心中馳動之神。以真意擒取先天真乙之氣，即以先天之氣，制服飛揚之人心。鉛、汞皆歸真土，三家相見於中宮，而身心寂然不動矣。

　　虛無生白雪，寂靜發黃芽。玉爐火溫溫,金鼎飛紫霞。

　　（彭注）虛無寂靜，下手採藥之功夫；白雪黃芽，吾身藥生之景象。然以「白雪」歸「虛無」，以「黃芽」歸「寂靜」，亦自有辯。白雪自虛空而生，黃芽須火養而生，以火能生土也。時當《姤卦》，天交於地，虛無則白雪自生；時當《復卦》，地交於天，寂靜則黃芽自發。陰極而陽，則黃芽自地而長。「玉爐」即黃庭，「火」即神，以神取氣，火在玉爐之中，溫溫者行火之候。「鼎」者乾位，神之本宮。黑變紅為紫，火飛上為霞，霞與火非二物也。「玉爐火溫溫」，乾宮之神照入於坤宮之內。至於鼎上飛紫霞，則神受乾火，發現於坤宮之表，有飛象矣。

　　《閔釋》心宅身久，身得心治之初效也。

　　按白雪即玉液之根，黃芽即金液之本。一由無中生有象，一由靜極見動機。「玉爐」「金鼎」，便是白雪黃芽長生之處。惟玉爐中有天然火候，溫溫營養，紫霞乃能飛入金鼎之中，即以神馭氣而成道也。真意不散，火自溫溫矣。

　　華池蓮花開，神水金波靜（一作淨）。夜深月正明，天地一輪鏡。

　　（鼓注）紫陽《本序》云：「以鉛作汞，名曰華池；以汞入鉛，名曰神水。」即此而觀，華池為命蒂，神水為性根。欲性命渾融，始以汞投鉛，次以鉛制汞。坎宮真一之精，載正陽之氣而上升，氣像似蓮花之開矣；離宮正陽之氣，，隨真一之精而下降，安靜似金波之淨矣。至時之將子，水清金白，而性命神氣兩相渾合矣，故曰「天地一輪鏡」。只在以性合命。凝神入氣穴是也。昔人謂「煉丹無別法，但引神入華池，萬事畢矣」，正是此意。

　　（閔釋）心身合一，純乎天理。自然運行，乃得有下手之時也。

　　按「華池蓮花開」，神入氣穴也；「神水金波靜」，推性合情也。佛典以蓮花開，為慧光發現。離火中有真水，是為神水，以喻真汞，亦即心也。心地光明，則情識靜伏，金波自靜，金波以喻情識也。「夜深月正明」，是性光顯耀，心月圓明之象，夜半則外境清淨之時也。此時萬景澄清，一輪獨耀，爐火純青，身心如如不動矣。此章蓋言煉己純熟，性光發現之時也。

　　硃砂煉陽氣，水銀烹金精。金精與陽氣，硃砂而水銀。

　　（彭注）硃砂是液中正陽之氣，水銀是水中真一之精。補離宮之陰，液中採取真一之精。「金精與陽氣」，以陽火煉之，則如硃砂；以陰符養之，則如水銀，非二物也。

　　（閔釋）得下手時，極煉極烹，仍以心治身，以身養心以待之，無別法也。

　　按，硃砂煉之，即是陽氣；水銀烹之，是為金精。陽氣金精，即在硃砂水銀之中，不經猛火烹煉，則其物不出。此以喻元神與道心，即在識神人心之中。能將識神人心去盡，即能返還元神道心，而得其真宰。即硃砂水銀，亦是一物，同出異名，合之為道。蓋言能保其元神，則道心自見。《悟真篇》曰：「本是水銀一味，周流歷遍諸辰。」即是此意，其比喻甚妙而當也。

　　日魂玉兔脂，月魄金烏髓。掇來歸鼎內（一作中），化作一泓水。

　　（彭注）太陽木火為日魂，魂藏神，而陽中有陰，陰即月魄。日非月無以生其光，故曰「玉兔脂」，脂從精也；太陰金水為月魄，魄藏精，而陰中有陽，陽即日魂。月非日無以成其體，故曰「金烏髓」，髓從神也。猶硃砂是日中之精，中感月華而生真氣；水銀是月中之華，中感日精而生真鉛。大修行人，上士以神化氣，以氣化精；中士以精留氣，以氣留神。精神渾合，調和於寶鼎之中，則甘露自降，而為一泓水矣。

　　（閔釋）交養融和，而身心始化也，夫然後將以觀其竅。

　　按，真汞真鉛，是為藥物，藉以成丹者也。而此藥物，陰陽互藏：真鉛，陽物也，是為日魂，而藏於水中，為坎之中爻；真汞，陰也，是為月魄，而藏於火中，為離之中爻。修道者，將此藥物投入鼎內，四大熏蒸，陽氣上升，到崑崙之顛，配合真陰，化而為液，仍歸鼎中，是為還丹。此章以明陰陽互藏，修道者應顛倒陰陽，使歸鼎內也。

　　藥物生玄竅，火候發陽爐。龍虎交會時，寶鼎采玄珠。

　　（彭注）「玄竅」即玄牝，玄陽而牝陰，總謂之玄竅。人身下田為爐，乃神之所棲，火發於此，故曰「陽爐」，爐上則鼎也。靜極而動，藥物自生，時當採取。得藥之後，苟無火候以烹煉之，其藥復散，玄珠何從而產哉！是必「撥轉頂門關捩子，奪取驪龍頷下珠」。藥即是火，火即是藥，藥火合一，則龍虎交會而胎懸寶鼎，自產黍米之玄珠矣。然必玄竅生藥，方可陽爐發火。若機未至，而先助長，則外火雖行，內符不應，適以自焚其軀耳。大抵神氣和融，則玄竅自見。玄竅既見，則火候自知；火候既知，則龍虎自並。龍虎既並，則玄珠自成，其妙在動靜之間，不差毫髮可也。

　　（閔釋）身心純一不雜，化象豁然，尤須一意主持，慎獨是至要也。○前五節，只著力一「靜」字，至此加一「敬」字為主持。「主敬存誠」工夫，其在斯乎！

　　按，藥物即是真鉛、真汞，亦即神氣是也。積金實腹以後，方能玄關成象；腹中有藥，玄竅方生也。陽爐者，太極爐也；神氣二者，是藥物、是火。既已玄關成象，自能火發陽爐；一龍一虎，交會於中宮，而產生玄珠矣。玄珠，金丹之別名也。龍屬木，是為木汞；虎屬金，即系金鉛。龍虎交會，亦即金木交並。玄珠有象遂陽生，實緣寶鼎烹龍虎。此章言金木並而結丹也。

　　此竅非凡竅，乾坤共合成。名為神氣穴，內有坎離精。

　　（彭注）「此竅」即上玄竅，以其不屬有無，不落方體，超乎身心之外，出乎恍惚之間，故曰「非凡竅」。人身上乾而下坤，乾之中爻索坤而成坎，坎居坤位而氣居之；坤之中爻索乾而成離，離寄乾位而神居之。神者，心中之汞也；氣者，身中之鉛也。心為神室，身為氣符，故曰「名為神氣穴」。身中有一點真陽之氣，氣屬離；心中有一點真陰之精，精屬坎，故曰「內有坎離精。」

　　（閔釋）身心渾然，靜觀得竅，即非肉體凡身矣。此後更須戒慎身心，勿離勿放，大旨惟必誠其意，克欲從嚴是也。

　　按，玄關一竅，為至玄至妙之機關。張祖本章序文，解釋之曰：「能知此竅，則冬至在此，藥物在此，火候在此，沐浴在此，結胎在此，脫胎亦在此矣。無邊旁，無內外，乃神氣之根，虛無之谷。」其言可謂深切著明矣。蓋此竅乃太極之理氣所成，為人性命之根，故曰「乾坤共合成」也；吾人後天身中，已隱而不現，必須藥物到身，結成丹原，而後此竅顯現，故曰「名為神氣穴，內有坎離精」也。所謂坎離之精，即是藥物。葛仙翁《玄玄詩》曰：「乾坤合處乃真中，中在虛無甚空闊。簇將龍虎竅中藏，造化機樞歸掌握。」即此兩章之註解也。玄關一竅之性質，及其作用，已發揮無餘矣。而世人乃於形身上求玄關，不亦愚乎！

　　木汞一點紅,金鉛四斤黑。鉛汞結丹砂,耿耿紫金色。

　　（彭注）心中一點真陰之精，名曰「木汞」。木數三，內涵真陽之氣為一，故曰「一點」；木能生火，火色紅，故曰「一點紅」；身中一點真陽之氣，名曰「金鉛」。金數四，故曰「四斤」；鉛色黑，金水同宮，故曰「四斤黑」。初以紅入黑，次煉黑入紅，紅黑相投，結成黍米之珠於寶鼎，而「耿耿」如紫色矣。紅與黑相同，其色紫，故曰「紫金色」。然鉛汞非有定物，紅黑有定色，一點、四斤，亦非有定數也。得意者當自知。

　　（閔釋）仍是身心渾化，主敬存誠工夫。真積日久，至道大凝之時矣，夫然後快足於心，乃可以清淨自然為運用也夫。

　　按，此章再言金木交並，而結大丹之事也。汞，火也，而木汞為火中木液，其色仍紅，東三南二成一五也；鉛，水也，而金鉛則為水中金，其色仍黑，北一西四成一五也。因中央黃婆之勾引，而結成金液還丹，故曰「鉛汞結丹砂，耿耿紫金色」也。

　　又按，彭注本為「金鉛四斤黑」，而講者所據本文為「金鉛三斤黑」，「三」、「四」兩字不符。彭注仍照原文載入，以存其真。本文則從講者所據之本，作「三」字，不免兩岐。特附註於此，學者詳焉。

　　家園景物麗，風雨正春深。犁（一作耕）鋤不費力，大地皆黃金。

　　（彭注）「家園」者，身中之真土也；「景物」者，身中藥物景象也。時一陽來復之際，但鼓巽風，以吹坤土，即引神水以潤華池。及至三陽交泰之時，亦慎不費採取之力，但勿忘勿助，而大地黃芽自土中而迸出矣。謂之金者，言其結成金丹也。

　　（閔釋）集義所生之氣，至大至剛，惟以直養無害而已矣。

　　按，家即「此般至寶家家有」之家，「家園物麗」，則自有之藥已足之意也；「風雨春深」，則火候已到爐火純青之時也。此時應悠遊自在，勿忘勿助，故曰「犁鋤不費力」，一費力反有害於丹也。迨到脫胎神化，則山河大地，皆成七寶，吾身亦已金光罩身，故曰「大地皆黃金」也。此章言溫養大丹之功。《悟真篇》曰：「要知煉養還丹法，自向家園下種栽。不假吹噓並著力，自然果熟結靈胎。」即此章之解釋也。

　　真鉛生於坎，其用在離宮。以黑而變紅，一鼎雲氣濃。

　　（彭注）腎生氣，氣中真一之水為真鉛。真一之水,即離宮正陽之氣，氣液相合，氣中收取真一之水。非液中採取正陽之氣，使母子相逢而顧戀，則金隱於水，無由上升。蓋以神馭氣，千古傳心之要訣也。故曰「其用在離宮」，體在坎而用在離也。是鉛既以火而出，水則以黑變紅。藥即是火，但見自三關路頭，以抵九重天上，油然而興，霏然而升，翕然而蒸，靄然而凝，而其氣如雲之濃，上升鼎內矣。

　　（閔釋）此承上節，特標身心渾化之工用，全在以心治身之所致也。靜之力也。

　　按，真鉛生於坎中，坎本水也，而此真鉛實為水中真火，故曰「用在離宮」。命門真火上衝心腑，與離宮真水相交，其初本黑。黑，水色也，因與火交，黑變為紅，而鼎生雲氣。本文第二章曰「鼎上飛紫霞」，即此至濃之雲氣也。此章以明真鉛之作用也。

　　真汞產於離，其用卻在坎。奼女過南園，手持玉橄欖。

　　（彭注）汞雖產自離宮，然非得北方之正氣以制伏之，則常欲去人，不得凝聚，故曰「其用卻在坎。」奼女者，汞也；南園者，離也。離中之汞，一見坎中之鉛，則鉛汞相投，將捨離宮，而同降坎位，故曰「過南園」。一過南園，而汞水成白雪矣。「玉」者，像其色之白也；「橄欖」者，像其不方不圓也。

　　（閔釋）此復標身心渾化之工用，全在以身養心之所致也。敬之至也。

　　按，真汞生於離中，離本火也，而此真汞實為火中真水，故曰「用卻在坎」。當真陽上升到離宮時，即合離中真水化液，而下降於坎宮，而真水真火相交，故曰「其用卻在坎」。「奼女過南園」者，自離而來也。言真汞由南離到坎府，而與真火相交，結成玉液還丹，故曰「手持玉橄欖」。還丹本為仙人所證之果，此為玉液還丹，故以「玉橄欖」象之。此章以明真汞之作用也。

　　震兌非東西，坎離不南北。斗柄運周天,要人會攢簇。

　　(彭注)震東兌西,離南坎北，八卦之方位。天道運行，無時休息，而斗柄轉移，逐月各指一方，陰陽寒署，不愆其期。人身一天地也，自玄谷上泥丸，復下重樓，以歸北海，謂之「周天」。其斡旋之機，亦由乎斗柄。一年十二月，一月三十日，共三百六十日。一日一百刻，一年計三萬六千刻。一日之功，可奪三萬六千刻之氣。言修丹之士，運周天火候，於一日之內，以一日易一年，以十二時易十二月。攢年於日，簇月於時，惟隨斗柄以為轉運，而東西南北，不必言矣。斗柄一差，則時令乖忒，慎之慎之。

　　按，結丹藥物，徹始徹終,為真汞真鉛二物。真汞生自離，離居南方；真鉛生於坎，坎居北位，謂「南離北坎」。然真汞又謂離中木液，木居東方屬震；真鉛又為水中金，金居西方屬兌，故又謂「東震西兌」。其實汞鉛二物，於東西南北並無定位。修道者烹煉鉛汞以成丹，全在中央真意，調和神氣，握定斗柄之機樞，攢簇一年之氣候，運行周天，隨斗柄之所指以為轉移，故曰「斗柄運周天，要人會攢簇」也。

　　火候不用時，冬至不在子。及其沐浴時（一作法），卯酉亦（一作時）虛比。

　　（彭注）火之為物，太大則炎，太小則冷，要在調和得中，故火必曰「候」。一日有六候，候者吾身之節候。何時之有？吾身靜極而動，在月即為冬至，在日即為冬至，在日即為子時，迎此機而與之俱動，則火候在此矣。大抵一陽升為子，一陽降為午，陽升陰降為卯，陰升陽降為酉。所謂「不刻時中分子午」，非必以冬至為子，夏至為午，兔雞之月為卯酉也。如外丹進火為子，抽火為午，不增火不減火為沐浴，不拘子午，亦不拘卯酉也。

　　（閔釋）此二節，統言身心渾一之工用，專賴一真意主持之，靜之力也，敬之至也。其實誠之至，而無息也。真人復示此八十字，不但授學者以運用之柄，且為執文泥像之士，掃除一切丹書眼障而言也。

　　按，丹法以子午卯酉為四正，進火退符、溫養沐浴，皆在此矣。所謂「冬至」，即一陽來復，應進火之時；中逢卯酉，應沐浴之時。其實，此為作丹之法度，皆按比象而言。學者不可泥像執文，求之於晷刻之上也。《入藥鏡》曰：「一日內，十二時，意所到，皆可為。」每日十二時，但逢陽生符信，隨時皆可作丹，不必定為年中之冬至、日中之子時也。觀於「活子時」之名稱，可知之矣。子午如此，卯酉可知。學者運行周天，務當循指認月，萬勿刻舟求劍，至負張祖叮嚀之意可也。

　　烏肝與兔髓，擒來歸一處。一粒復一粒，從微而至著。

　　（彭注）人稟天地真元之氣三百八十四銖，其重一斤。八兩，日之精，故曰「烏肝」，即木液也；八兩，月之精，故曰「兔髓」，即金精也。金木間隔，假戊己為媒娉，用火鍛煉，日生一粒，如黍米大，重一銖八厘。自微至著，積銖而成兩，三十日重三十八銖四絲，三百日重三百八十四銖，方圓一寸而重一斤矣。

　　（閔釋）顯言只須身心交合，並無別法運用。但以直養無害，自微至著而已。是由「慎獨」以至「心廣體胖」，其氣將塞乎天地矣。

　　按，烏肝兔髓，即真汞真鉛之藥物也。此項藥物，皆由點滴積聚而成。真鉛采自空中，真汞化自身內，用火烹煉以成丹，故曰「一粒復一粒，從微而至著」也。其法有擒來、歸合之二者：擒來即採取封固，歸合即烹煉凝結也。應用吾人巍巍不動之真意以為之。此意，亦即自然神覺。久久行持，方可成功。《黃庭內外景經》曰：「仙人道士非有神，積精累氣以成真。」即此章之解釋也。

　　渾沌包虛空，虛空括三界。及尋其根源，一粒黍米（黍米一作如黍）大。

　　（彭注）有世界，則有三才；有三才，則有虛空；有虛空，則有渾沌。未有天地之先，渾渾沌沌，渾沌包虛空，虛空括三界。及尋吾身受氣之初，不過一粒，大如黍米。此人生之根源，而修丹者之所當知也。故曰：「有人要覓長生訣，只去搜尋造化根。」

　　（閔釋）渾沌者身也，虛空者心也，一者誠也。身包心，心括身，所以至此者，一真意由之也。真意在天地，為造化之樞機，在人身為生化之主宰也。既使由之，仍不妨仍使知之。見得真士工用，其盛大有如此者。

　　按，自造化之開基而言，則由無極而太極，而兩儀四象、萬物化生，是即「混沌包虛空，虛空括三界」也。及至原始返終，歸根覆命，道在由萬返三，由三返一，由一歸空，故可謂生於混沌而返於混沌焉。修道者則之，由還虛下手，即於還虛了當。末後粉碎虛空，歸於無極，而大功告成矣。然自始基言之，實由一汞一鉛、點滴積累而成，無異有形世界之起於一也。故曰「及尋其根源，一粒如黍大」也。《欏嚴經》曰：「空生大覺中，如水一漚。發至華藏世界，則以一毫端藏三千大千世界；三千大千世界，歸本於一毫端。」蓋自其分別者觀之，則三千大千世界甚大，一毫端甚微；自其融通者觀之，則一毫端固無異於三千大千世界。其理甚妙，可深長思也。

　　天地交真液，日月含真精。會得坎離基，三界歸一身。

　　（彭注）心液下降，腎氣上升，液與氣總名曰液，「天地交真液」也；魂為烏精，魄為兔髓，總名曰精，「日月含真精」也。坎屬陰，坎中藏戊，戊為陽土，是陽者坎之基也；離屬陽，離中藏己，己為陰土，是陰者離之基也。會得坎中戊土，基始於陽；離中已土，基始於陰，則身心天地、身中日月，皆由真土為之運用，而三界歸於一身矣。

　　（閔釋）坎者，身也；離者，心也；坎離基者，意也。坎在先天居西為魄，至後天居北是魄，已流而為精。今統先、後天，混精、魄為一家者，身也；離在先天居東為魂，至後天居南是魂，已顯而為神。今統先、後天，渾神、魂而為一家者，心也；惟土居中央，會合四象，實為先後天坎離之基。未嘗因先後天而變其所者，意也。惟上士舉意宅身以收心，使身、心、意三者渾歸一處，不貳不息，鞠養成真，以致盛大而能生物，豈非萬物已備於我、三界歸一身耶！此丹道之極工，聖人之能事具矣。○此後四節，乃重申精凝神結之工用，並非更進一層之說，慎勿疑有重立鼎爐之事，為邪說引誤可也。

　　按，坎離即是真鉛真汞，換言之，即是真陽真陰、陽氣陰精是也。天地配合，日月交光，皆此二物之作用，故能天長地久，日月永保其光明。人能得此坎離之精而服食之，則可長生久視，而宇宙在乎手，萬化生乎身，故曰「三界歸一身」也。三界即欲界、色界、無色界，亦即天、地、人，亦即是精、氣、神也。

　　龍從東海來，虎向西山起。兩獸戰一場，化作天地髓。

　　（彭注）心中正陽之氣為龍，木能生火，震屬木，故龍從東方來；腎中真一之精為虎，金能生水，兌屬金，故虎向西山起，若使龍吟雲起而下降，虎嘯風生而上升，二獸相逢交戰於黃屋之前，則龍吞虎髓，虎啖龍精，風雲慶會，混合為一，而化為天地之髓矣。

　　（閔釋）此溯言下手時，身心初得渾凝之象，非實有戰象也。此言「戰」者，言人從後天欲復先天，必須天人交戰一場。天定勝人，則情魔滅盡；人定勝天，則理障消融。然後天人渾合，身心乃得渾化耳。○按紫陽本《序》云：「心之猖狂如龍，身之獰惡如虎。」此節言「龍從東海來」，乃心家之魂也；「虎向西山起」，乃身家之魄也。其實即本《序》所云「身中一點真陽之氣，心中一點真陰之精，謂之二物」，即此兩獸也。本《序》又云：「心屬乾，身屬坤。」此節言「戰一場」者，即陳泥丸云「以制伏身心為野戰」是也。言「化作天地髓」者，即「天地日月軟如綿」是也。彭居士忘卻先天坎離本位，率從後天探象，故落出心、腎、震兌等字，殊非本旨。應從本《序》改注如此。

　　按，龍者，汞也，心也，神也。以人心易動，飛揚而不易制，故以龍呼之；虎者，鉛也，身也，氣也。以人身多欲，猖狂而常咥人，故以虎名之。東為震而屬木，西為兌而屬金。丹法驅虎從龍，乘龍制虎，是為龍虎相交；以其為東龍西虎，故又為金木交並，在中央戊己之宮，惡戰奪鬥。少焉東龍西虎俱死歸厚土，化為天地之真液，日月之真精，而結成還丹矣。是為大藥歸爐，煉化金液還丹之象。《悟真篇》曰：「西山白虎正猖狂，東海青龍不可當。兩獸捉來令死鬥，化成一片紫金霜。」所謂「天地髓」，亦即是「紫金霜」，還丹之法象也。

　　金華開汞葉，玉蒂長鉛枝。坎離不曾閒，乾坤經（一作今）幾時。

　　（彭注）金花本真鉛，借汞成胎；玉蒂本真汞，借鉛成形：人身汞為神，鉛為精。「金華開汞葉」者，恍恍惚惚，水中生神也；「玉蒂長鉛枝」者，杳杳冥冥，火中生精也。得訣者，坐至金花顯露，玉蒂滋萌，則鉛汞之枝葉已茂。此正宜採藥進火，使坎離遠行於東西，乾坤周回於上下，一往一復，一升一降，如環無端，不可有頃刻之停。蓋未得藥時，須要認汞葉之開，與鉛枝之長。既得藥後，又要知往復之妙，升降之宜，方為始終兼盡，而聖胎圓成矣。苟乾坤坎離不循環於十月之中，則鼎器藥物暫得竟失，金花烏保其不謝？玉蒂烏保其不凋耶？

　　（閔釋）此節標示，全在真意主持，務使身心刻刻交融，無一絲毫間斷。惟以心體乾道之大健，以身由坤道之大順，自然周運不息，將復坎離而為乾坤矣。更不必疏明震兌艮巽，復障心目。下節即申明取填之說。

　　按，花葉蒂枝，皆為一本所生。「金華開汞葉」，是一坎一離，水中起火也；「玉蒂長鉛枝」，亦是一坎一離，火裡栽蓮也。學者積久修持，先由小周天玉液還丹，結成內丹；再過大周天金液還丹，結成大丹：也不出一坎一離，一乾一坤之作用。譬之華葉枝蒂，同生一本，無有二體也。既過大周天，功圓行滿，則可長生久視，與天地同其壽，日月同其明，所得坎離作用之結果，可永垂諸不朽。有此乾坤，即有此坎離也。且也六合之內，荒古以來，大至宇宙開基，小至朝菌夕蚓，何莫非陰陽所陶鑄，即不外坎離二者之作用。大覺金仙，則其作用之最神者也。故乾坤有時入於混沌，金仙可以超混沌而長存，太上已經七次混沌，歷過七劫而無恙。至今日之乾坤，則早非昔日之乾坤矣。故自其變、不變者而言之，可謂乾坤曾幾何時即須歷劫，而大覺至聖之坎離作用，則永永不曾有間息也。《易》曰：「天行健，君子以自強不息。」（見《易·乾卦》）不息則久矣。

　　沐浴防危險，抽添自謹持。都來三萬刻，差失恐毫釐。

　　（彭注）一年十二月，共計三萬六千刻，攢簇一日之內，十二月之中。十月行火候，陽生則採藥於子宮，而使之逆升，謂之抽鉛；陰生則退火於午位，而使之順降，謂之添汞。其餘兩月，卯月益水安金，酉月行火止水。只行水候，不行火候，謂之沐浴。以卯月生中有殺，酉月殺中有生，防火之太燥而有危險也。除兩月六千刻，止十月三萬刻，故曰「都來三萬刻」。三萬刻工夫，毫釐有差，則陰陽差互。惟既防危險，又知謹持，專心致志，於一圈之中，與動俱現，與靜俱隱。期年可以養成嬰兒，而為超脫之仙矣。

　　（閔釋）惟是主敬存誠，斯其為物不貳。苟有用之者，期月而已可也，故曰「都來三萬刻」也。差失之恐者，只須純一無間，三萬刻中無一息之停，非有別項差失可慮也。《易》曰：「不恆其德，或承之羞。」（見《易·恆卦》）是所恐也。

　　按，丹道有「子午抽添」、「卯酉沐浴」，以進陽火抽鉛，以退陰符添汞，是宜謹慎將事焉。及至時逢卯酉，刑德臨門，陰陽各半，即須沐浴以防危險，而免差池。吾人於合丹火候，有最要之訣在也。凡人情識用事，當夫外景現前，必易惹起情想，或生喜悅，或生驚怯。時逢沐浴，仍宜含光默默，不起情塵，就以中央真意為我主宰，退識神而用元神，任其自然，不識不知，順帝之則。《大學》曰：「安而後慮，慮而後得，其嚴乎！」《入藥鏡》曰：「水怕干，火怕寒。毫髮差，不成丹。」三萬刻中，應時時戒慎，以防有失也。

　　夫婦交會時，洞房雲雨作。一載產（一作生）個兒，個個會騎鶴。

　　（彭注）夫婦者，身中真陰真陽也。真陰真陽，得真土為媒娉，結為夫婦，洞房交結，雲騰雨施。一年之內，十月懷胎，兩月沐浴，胎兒氣足，產個嬰兒，便跨鶴自泥丸宮出矣。九載生九個，故曰「個個」，千百億化身，非真有九個也。嬰兒為孩，亥子交會，合為「孩」字，此結胎下手之要也。

　　（閔釋）夫即乾也，婦即坤也，洞房即「非凡竅」也。發明第七節大旨，總言身心得意，以擒以制，而混化之，以與天地參，皆至誠之一用也。譬諸夫婦，得媒以婚以嫁，而交會之，以生育嬰兒。此特由「非凡竅」生，得非凡兒，全在逆之斯仙耳。不若世間夫婦道，順之成人也。今再為揭喻一說：真土為意，譬諸媒也；真鉛為身，譬諸夫也；真汞為心譬諸婦也。得媒合夫婦，以成室家，譬諸舉意混身、心，而凝至道。然耶？否耶？敢以質諸夫子！

　　按，世間男婦配合夫婦，二五媾精，順而生人，此凡道也，而仙道亦有似乎此。應以離宮奼女，配合坎府金公，送入洞房中黃之室，使之相親相愛，為雨為雲。因而靈藥得配，凝結聖胎，溫養十月，氣中神全，生產聖子神孫。他日逍遙騎鶴，入地通天，皆此聖子神孫之事也。《悟真篇》曰：「金公本是東家子，養在西鄰寄體生。認得喚來歸捨養，配將奼女結親情。」又曰：「奼女遊行各一方，前行須短後須長。歸來卻入黃婆捨，嫁與金公作老郎。」亦是此意。張祖以順行喻逆修，以人道明仙道，使學者易於瞭解，可謂「佛口婆心」。學者應深思而熟玩之也。

　　《四百字》都二十篇，通篇一貫，以「坎離精」為主。而坎離精生於玄竅之中，即是鉛汞藥物。又由虛無寂靜而生，必身心寂然不動，而後玄竅始生。徹始徹終，在此二句，讀者不可忽略。


第十講  虛中生陽靜極而復  不採而采要知止足

　　肝藏魂，魂即中陰也，入我中宮神室，為我主人。夜藏於肝，目雖閉而不漏，而神仍動，故晝有所思，夜必有所夢，蓋靜為魂，而動為神，肝屬木，為東方生生之氣，木性主動，惟動方能生化。夜之夢也，其人膽怯，則夢遇驚險；肝木上炎，則夢多煩擾而夜臥不寧：此皆神魂不安之所致也。欲有以安之，莫若不藏之於肝，而藏之於腎。腎，水也，為坎，坎中本有元神，識神併入其中，使居至深之地，故稱「秉心塞淵」。夜藏於腎，即等藏於耳。耳與腎通，腎為耳之內府，耳為腎之外府。孫悟空藏金箍棒，不用則變針而藏之於耳，與藏之於腎一也。倘能調息，而心息相依，則藏神於耳，在內入耳，在外為真土。古謂「耳聽無絃琴」，又曰「耳聽鈞天大樂」，又曰「妙音觀世音」、「梵音海潮音」，皆心息調和後，耳內所聽得之妙音也。下手做工夫，此為最要。孫悟空，元神也；金箍棒，元氣也，神氣相合，而藏於耳。蓋耳目可以動靜分，目是動，耳是靜。醫家以耳後為「命門」，因耳通「命門」之故；目前為「風門」，風門即浩氣之門也。氣由耳出入，即為仙，相法曾有此說。耳門為「風門」，腦後為「風府」，修道者有「腦後生風」之事。「風府」為助氣之府，呼吸氣以到此為「風府」。《西遊記》觀世音菩薩，賜孫悟空「叫天天應，叫地地靈」，以三片楊柳葉變作三根「救命毫毛」,放在行者腦後。所謂「叫天天應,叫地地靈」,即呼接天根，吸接地根也。楊為柔木，即巽木也；三為《乾卦》，三根毫毛，即元氣也；放在腦後，即取坎填離，變《離卦》為《乾卦》。此事在收復龍馬以後，龍馬即真息真意也。唐僧得龍馬，方可往西天。「終日乾乾」，即真息開闔。三根救命毫毛為乾，亦為真息，龍馬亦是真息。初做工時，應由喝音入耳入手。觀世音菩薩得道，非由觀心，實以觀音而得道。不特觀世音，即諸佛亦多以此而得。故文殊菩薩曰：「匪為觀世音，我亦從茲證。」

　　觀音何以為女相？《黃庭經》曰「耳為妖女」，因耳主靜也。夫離為中女，坎為中男。耳亦為坎，何以為女？不知坎屬水主靜，亦有女性，所以耳為嬌女，觀音現女相。《清淨經》曰：「天動地靜，男動女靜」。男象天，女象地。亦取其靜也。神魂歸耳，則心自靜矣。另有一附屬之事應講者，魂藏於肝，肝連於膽，膽藏識，有識者膽大，無識者膽小。肝膽皆屬木，魂藏於肝，而會膽之識，為識神，肝膽一也，所以曰「五臟」。膽為髒，亦為腑，就人身而論，膽居虛危之地。呂祖曰「虛危穴」，又曰「進火工夫牛斗危」，此穴在身內為膽下，身外為陰蹺。陰蹺及膽,皆虛危也,肝膽相隨。茲以略圖明之。

　　《參同契》曰：「旋曲以視聽，開闔皆合同。」現在講修道者，有「合一會同善社」，即用「合同」兩字。後天教言，合同義亦在此也。「其次致曲」（見《禮記·中庸》）之「曲」字，即「旋曲以視聽」之「曲」字也。視聽歸一，自開闔合同，合同由旋曲而來，即收視返聽於玄牝之門。曰旋曰曲,即視聽於斯,而主之以神也，開合即在此矣。「離氣納榮衛」，即收視也。不見外物，而歸於「榮衛」，因之「坎乃不用聰」矣。曲者車一也，「旋曲以視聽」，即觀音之意，如此方能得真息「開闔」之「合同」。道藏中有《洞玄靈寶定觀經》，「靈寶」者，在天為靈，在地為寶。靈寶在人曰「神」，神即天之靈，地之寶也。曰「定觀」者，惟定方能觀，即觀妙、觀竅之謂。起句曰：「夫欲修道，必先捨事。」捨事者，「外事都絕」之意，「外事」即七情六慾也。至忠孝節義，則誠中形外，根於天性，不是外事。「外事都絕，無與忤心。然後安坐。內觀心氣。」「安坐」不是色身打坐。元神不出於竅為坐，攝澄煩惱為安坐者，本心不起是也。本心是天心，道心，元神本心不動為安坐。坐字二人傍土，古字兩口夾土，皆是一陰一陽。陰陽生於真土之中，以真土和陰陽即為坐。本心不起，煩惱屏絕，方可靜觀，務令安靜。觀者唯滅動心，不滅照心；動心即識神，照心是慧光，元神即是真空。慧照長明，乃不起念，謂以慧劍斬魔，魔即邪念妄意也。但凝空心，不凝住心，凝住心即著相矣。《金剛經》曰：「應如是降伏其心。」又曰：「應無所住而生其心。」心不著即無所住矣，亦即道心。《金剛經》語與《定觀經》語同意，即是去「四相」。四相滅即「無住」，無住之心，即是道心，是真意。《定觀經》下文，皆解此意，可參觀之。心應以無事為真宅，有事為應跡，所以常靜常應。靜即「寂然不動」，應即「感而遂通」也。先做寂工，方能應矣。

　　佛家常語曰：「眼觀鼻，鼻觀心；心會意，意會心。」觀鼻即是止竅。又《楞嚴經》佛告詢陀羅尊者曰：「鼻端有白，汝其觀之。」「鼻端有白」，即直下承當之意；「白」者，「虛室生白」之白也。至靜極時，方見鼻端白氣；鼻端見白即觀之，經三七日，可以得道。如鼻端無白，應先求白；眼觀鼻者，「汝其觀之」之意。「鼻觀心」之觀字，應讀去聲，觀者空也。「鼻觀」即鼻下虛空，即鼻下虛空之心也。「心會意」者，心會真意也，真意即是天心。還虛由垂簾凝耳，緘舌調息下手，即《參同契》「經營養鄞鄂」之意。「經營」實為凝神成軀也，由一點而積久光大，遂能凝神以成軀。心為「靈山」、「靈台」，靈台下有「靈沼」。靈台即「絳宮」「應谷」是也，靈沼即兩腎中間之「命門」。「靈台」「靈沼」，與民同樂，「民」即《大學》「在親民」之意。《詩經》此章（見《大雅·靈台》），含有修真之意。又「定之方中，作於楚宮」，亦為守竅，「楚宮」為南方、離方，其中虛空。「揆之以日，作於楚室」（見《詩·墉·定之方中》），觀此「日」字，更可明瞭矣。五經多修道寓言，後人不覺故耳。

　　還虛之工，即經營「靈台」後，築「靈沼」之事，取坎填離也。前為九還，後為七返；不過還虛時之九還，與真正大還，稍有不同耳。大還為乾坤相交，九還為金木並；陽氣到身充足，內則水火自交，即七返也。水火金木，皆不離土，所以從土下手，須先得真意。土為水之堤防，火亦由土而制止，亦以土為堤防也。水無土則濫，火無土則猛，必用土以調和之，而水火交。金本土生而成，木則生於水而長於土。金木本不交，由土勾引，乃可相交。故必二土成圭，始得內而水火自交，外而金木相並，內九還而外七返。火為神，水為氣，水火交亦即神氣交也。必得土為堤防，內之神氣始固，以土有制止水火之功也。金木外生，金為虛空中陽氣，因土之真空而生，由我後天中返出之先天氣也。木為本性元神，靜極而復。金木由外土成立，水火由內土成立。外而金木並，內而水火交，實由內外兩土，內外兩空也。外忘其身為坤土，為外玄牝；內忘其心，而一念不起為淨土，為內玄牝。古云「念頭動處為玄牝」，即不起一念而純淨之內玄牝也。其象如空○，即內玄關也；外忘其身而純坤，其象亦如空○，即外玄關也。得此兩玄關成立，而七返九還之功可成矣。學者不能到身心兩忘，內外交修之地，可先從外純坤做起，後到內純淨地步。外純坤做工之效驗，為虛中還陽，其初一點微陽到身，四肢酥麻，漸漸全身酥麻，陽氣充足，外陽勃舉；做到內純淨，為返我元神，陽動而能覺、能采、能封、能煉，自然火候，不假人為也。淨土即《西遊記》之沙悟淨也。先外身純坤，得一土為戊土；後內心純淨，得一土為己土：二土合而成圭，為沙悟淨與寶杖。《西遊記》先得悟空，後得悟能，最後得悟淨，即此意也。

　　還虛工夫，中有九還，陽氣到身，微覺有動，即其機也。欲得真正九還，須待真陽感到身上，陽氣充足。呂祖曰：「七返還丹，在人先須煉己待時。」時即「活子」、「活午」也。七返還丹，即七返九還之意；煉己即煉己還虛也。煉己者煉己土，以取先天戊土，由虛空中取得真陽。惟陽一瞬即變，須有法使之留住。既由還虛招攝陽氣前來，須有法採取此陽。此為先天大道，要必先入混沌之境，而後得之。先天，為天地未生人物以前之境象，必由混沌以返太極也。至末後粉碎虛空還虛，則尚在混沌之先，為天地未開闢以前之境象。所謂「像帝之先」（見《老子》）即先天之先天也。最初還虛之先天，是由兩儀返太極，末後還虛，先天之先天，是由太極返無極，是之謂「先天大道」。先天者，一也。神氣合一，亦即陰陽合一，混混沌沌。若由一而二，則由先天入後天矣。先天之道，在會三歸一，其初即三家相見：神一也，氣二也。玄牝之門三也。以心中之神，與身中之氣，合在一中宮玄牝之門，是即三家相見，會三家為一家，而混沌成矣。先天之道，始終在會三歸一，神氣相合，乾坤坎離相交。於是發生造化，是即真土真意發生之時也，方能招得外來先天之一氣，是即「一畫開天」之象也。然則真意真土，究如何而成立？其道在一念不起，一意不散，方可得真意真土，此即《金剛經》所謂「應無所住而生其心」是也。

　　初學未易到此，要在先求誠意。誠意亦未易做到，則有「其次致曲」工夫。下手在專一，自能一意不散。一意不散在外也，與在內之一念不起有別。專一者，即視於斯，聽於斯，調息於斯，專住於一而不分之謂。調息即觀息，有止觀之義，此中又有刻漏武火。刻漏者，有點滴之數也，亦並不是以數記息，即「喝音入耳」之意，以耳聽息，即點數也，如刻漏之一點一滴，須以耳聽之也。仍為觀音之法。不過略取其意，也非以數目暗記其息也。《悟真篇》曰：「眼見不如耳見，口說爭如鼻說！」眼、耳、口、鼻，同歸一意，方歸於一。「旋曲以視聽」，首尾武，中間文，始用武火，即以耳聽息，有一點微意之謂。所謂「專一」、「致曲」，皆一事也。不是守一竅，不是用口，亦不由心意，以神發縱，由耳聽息之謂也。自然心息相依，神氣相合，而一意不散矣。語曰「知而不守是工夫」，蓋謂「抱一」而非守一。抱者，以兩耳回合相抱之意。若以意相守，即落存想；想即生念，而不能空矣。「喝音入耳」之說最妙，試細參之。

　　《參同契》曰：「旋曲以視聽，開闔皆合同。」「合同」即調也，即一開一闔、勻調之意。「為己之樞轄」，樞者，門樞也；車有車轄，轄中有一木，木中有釘，使轉動不落樞轄，即不散之意。以耳聽息，方能開闔合同，勻調不散，有如樞轄。五官皆入氣中，識神不至外馳，「動靜」皆如此，而「不竭窮」矣。至此方能「離氣入榮衛」，榮衛即氣血也。氣聚而通耳，亦可不聽外來之聲，「兌合不以談，希言順鴻蒙」，而神自不散。「寢寐神相抱」者，靜中之神氣合一，神宰氣而行也；動靜皆虛，而歸混沌也。「覺悟候存亡」者，時至神知，而能覺悟，知「活子」之臨，而以不採采之也。坎中「真人」「浮游」「而守規中」，時時或上或下，或出或入，元神上下於三谷，黃庭一路皆玄關。從玄牝之門，到陰蹺一竅，皆為「規中」，上下有兩「中」字。上下兩中，連貫以一，即「吾道一以貫之」（見《論語·裡仁》）之意也。如此之一意不散，方能一念不起。若有意守玄牝之門，念仍續起不止也。此非用「聽」字不為功，唯聽則可一念不起也。「命」字從一、人、口、耳四字而成。口耳合一，方能得命。口耳相並，即以耳聽息之象。通都大邑，都邑皆從耳字，觀世音由耳入道，最為正道，耳之重要可知矣。耳為坎，口為兌，兌為少女，亦為金。曰「求之於兌」，曰「陷入坎中，而求之於坎」，皆以求金也。《坎》、《兌》兩卦，三陰三陽，坎兌要變為乾坤，成《地天泰卦》。以《兌》之上爻，為《坎》之中爻，即為《泰》矣。泰者，「宇泰定」也。從還虛如此做去，方有把握。

　　初時陽生甚微，到身時能覺悟否未可知；到身時能悟知，即為覺矣。《坤》之上六，「龍戰於野」，為靜極、陰極之時，陰甚而陽將生，其機極微。及陽生為《復卦》，陽在地中，不能採取，故《乾卦》為初九，即《復》之意。今就《乾卦》解之：初九，陽藏於下，正「潛龍勿用」時也。陽雖已動，其機甚微，故藏而不見。謂之「勿用」。藥尚嫩也。陽由地下而復，雷動地中，時為冬至，故「潛龍勿用」，陽在下也；九二，「見龍」，為《地澤臨》，潛藏之陽氣，出而在田，田即「丹田」也。既到玄牝門，是將感到身矣。德施普也，謂有明德之氣，如雲行雨施。到此即須招攝而留之於身，用火逼金行之功，使之滿足，即《乾》之九三是也；九三，「君子終日乾乾」，乾乾，陽也。「終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，到此須加工採取矣。采以不採之采，故有朝乾夕惕之義。乾之對面為坤，應周流六虛，以純坤為體，須定、忘二字工夫。定者，定於一也；忘者，即忘身也。覺有一點陽氣，到於四肢之時，應定於一，即九二「在田」之時。定於玄牝之門，定應稍著力，而萬不可著身。定於外方可生足陽氣，定靜之功，為學者常行之事。「終日乾乾」，以光大之耳，陽足，即九四之爻矣。「潛於淵」者，命門之陽也；外來之陽與命門之陽相接，合同類而感通也。所以用「武」字者，在命門中原有先天陽氣，合而一之，斯有大作用出矣。即陽氣上升於鼎，而填滿離宮之事也；能填離即得明德之氣，而採到真陽矣。不定在外，則九三不能生陽；不能忘身，則九四不能感合命門之陽。倘忘身而或略生他念，或喜或懼，則所生陽氣，仍可走失。須大忘全忘，方能到得九五。既到九五，則因外來陽氣至足，衝動命門兩腎，而外陽勃舉矣。且又上衝心府，而覺知矣。此時採藥歸壺，天人合發，故有「飛龍在天」之象。天、乾，頂也，陽氣上升，填離成乾之謂也，仍宜以坤為體，以乾為用，虛心采之，否則到上九，而「亢龍有悔」矣。九五之陽，正不老不嫩，應即採取。所謂「採取」者，乃不採之采，不取之取，念頭不動，身心兩忘，方能「美在其中，而暢於四體」矣。如稍有一念一意，則陽氣未到即去，已到即化，化者，化後天也。陽氣到身，溫然生春，溫而不熱；至化則發汗而熱，變為後天矣。蓋采時恐去，取時恐化。陽之到也，初而四肢酥麻綿軟，繼而全身酥透。初到身為活子時，既到而吾心覺知，為活午時。活子屬氣，活午屬神。所謂「時至神知」，活子一到，心神覺知，已為活午時矣。學者還虛混沌，為知白守黑；覺知活子活午，即藥產神知；既知時至，務須定忘在外，萬不可著於心身，此為最要最要者也。

　　陽到時雖身體舒適，猶似綿軟，而四體端正，仍如山嶽，巍巍不動，及於酥麻透體，欲忘而不能忘，直接發生作用，使我要忘忘不了，此時節須止火矣。其初刻漏，武火也；到定時仍有為武火之意；至忘身時，則文火也；止工時，止火也。至此時，已工行一度，可雲採到取到，應即起而散步，或微微吟詩，或輕輕讀書，萬不可接續再做，此為最要而不可忽者也。止火，即封固也，不然則陽氣發熱而走矣；發熱發汗為走藥，此最忌之事也。陽亢則又化陰，所以「有悔」也。於此可別為三種工夫：第一武火為「採取」，第二文火為「溫養」，第三止火為「封固」。此三種從古上真，最為秘密，而不肯輕談，余今洩之，幸勿忽也。最初下工採取封固，而得微陽，日積月累，金氣滿足，真陽旺盛，外腎方舉。即應聚火載金，駕動河車，過關上崑崙，而「利見大人」焉。此即小周天也，與大周天之作用不同，後當詳細述之。

　　凡做九還工夫，其水源必須至清。亦有人以夢中陽舉，至醒時因其舉而做九還工夫者，此實不可。何則？以夢中至醒時之間，有他念否未可知。故必有法，使睡夢中能身心兩靜，方可用之。蓋一有他念，則水源不清，而不可用矣。辯水源清濁，為修道者最要之事。如有水濁之慮，不若棄而不用之為愈矣。此中詳細，後當細述之。

　　先天大道，始終在還虛。以虛感虛，全為虛裡工夫。丹法共分三品：

　　上品：無卦爻，無斤兩，無火候。有採取，無法度。

　　中品：無卦爻，有斤兩，有火候，有採取，無法度。

　　下品：有卦爻，有斤兩，有火候，有採取，有法度。

　　上品以定、忘，為全始全終工夫，並無火候；守中抱一，即其火候也。虛裡還虛，身內身外，自然感應，其工夫全不落於形相也；中品則有、無參半，比上品已著相矣；至下品則全有形相，須按定法行持。故上品，上士可行之，一年可成；中品，中士行之，三年有成；下品，下士行之，成不成未能定焉。即幸而有成，亦甚費歲月，多為終身無成者。蓋其法為「安樂法」，只能卻病，而並不能延年。中品尚可進道，其工夫先、後天兼用，不易求效。至下品則完全在後天形身上做工夫，比中品更下矣。今日講丹法者者，大半為中、下二品工夫，修道者亦不可不知也。先天大道,卻不在此三品丹法之中,惟與上品多有同者。其工夫要甚簡易，得之只在片刻。蓋火候工夫，妙在能攢簇。攢簇一年於一月，一月於一日，一日於一時，轉瞬即一周天。只要能守住定、忘、止三字無誤，必能得之。至中品則夾雜有後天在內，兼用意覺，即已著相，而半在身上。則末後還虛，不易超脫，難於煉心。工夫做得甚合法度，充其量不過一地仙而已，以其工夫多在色身之上故也。至下品，則最高能成人仙，多為卻病保身之法，去仙更遠。唯上品乃為神仙也。

　　今吾所講者，為道家最上一乘、無上至真之道，即先天大道也。以太虛為鼎，太極為爐，清淨為丹基，無為為丹母，性命為鉛汞，定慧為水火。定即是水，定中生慧，即為慧中發火，窒慾懲忿為水火交，以定然後能慧故也。如《易·艮卦》之詞「君子以懲忿窒慾」。性情合一，為金木並；以洗心滌慮為沐浴，即大忘也。存誠定意為固濟，戒、定、慧為三要，如佛家無異，修者修此三者而已。中為玄關，明心為應驗，見性為凝結，天、地、人三元混一為聖胎，性命打成一片為丹成，身外有身為脫胎，打破虛空為了當。此最上一乘之妙，至士可以行之，謂之「圓頓兼修」、「功滿德隆」、「直超圓頓」、「形神俱妙」、「與道合真」。吾人所做之工夫為漸法，而所修者為「圓頓雙修」，殆由漸以頓悟圓通也。至所說上、中、下三品，皆為漸法，漸法即權法也。因人而施，異其授受，其中年齡大有關係。因人到六十四歲之年，卦氣盡矣。卦氣既完，陽已無餘存者，最上之道，不能即修。必須先習漸法，去其色身之病，而能延年，漸復真陽，方可授以最上一乘之道。漸法三品中，尚有上品，可以成道，中品卻病延年，下品僅足去病，今日普通外間所講之道，皆為此漸法三品。最上一乘，知者鮮矣。漸法三品中，上品以天地為鼎爐，陰陽為化機，鉛汞銀砂土為五行，日月為水火，性情為龍虎，念為真種子。既以念為真種子，所以有心，非無上妙道，以無為主也。有心，所以有存想之法，先須存想「山根」（據《性命圭旨》），以心煉念為火候，息念為養火，含光為固濟，降伏內魔為野戰，身心意為三要，取其體也；天心為玄關，取其用也,情來歸性為丹成，和氣熏蒸為沐浴，乃上乘延生之道。其中與中乘相似，上士行之，始終如一，亦可成道，不過非金仙之道而已。

　　中品與此不同，更著相矣：以乾坤為鼎器，以乾為首，坤為腹故也；坎離為水火，即心腎是也；烏兔為藥物，心氣腎氣相交是也；精、神、魂、魄意為五行；身心為龍虎，氣為真種子，一年寒暑為火候，法水灌溉為沐浴，內境不出，外景不入為固濟，太淵、絳宮、精房為三要，以泥丸為玄關（大小相交之中如點之外是也），即內虛空是也，在人身上有形之處也；精神混合為丹成。此中乘養命之法，與下乘大同小異，功成可以作人仙，而長生久視。

　　此種丹法，現在講者最多。除旁門之外，集會傳道者，多系此種。鐵嶺孫君所傳，則上品也，觀其書而知之，因採取時有作為形相也。尚有下品，更難成矣。以身心（自己的）為鼎爐，精氣為藥物，完全是後天之物；心腎為水火，五臟為五行，肝肺為龍虎，精為真種子，以年、月、日、時行火候，咽津灌溉為沐浴，口鼻為三要，腎前臍後為玄關，五行混合為丹成。此乃安樂之法，與上三品稍稍同，而作用處有別。弊在以「還精補腦」一語，像言而實做之，且有用夫婦雙修者，，以自己夫婦為限，尚與造孽者不同。以腎前臍後為玄關者，做工夫之法，由呼吸入手，用意吸氣，至臍後腎前之處，使氣在其處迴旋凝結，此其則也。下品丹法，最要者在忘情，如能忘情，亦可養命。只恐不能忘情，則非特不能養命，恐反促命矣。

　　中品採取有法，以氣為真種子。當氣動陽生，即陽舉之時而採取，因用烏兔為藥物，故左手捉著金烏，右手執住玉兔，又「左捏青龍頭，右捉白虎尾」，亦為養命之道，能做好亦可長生久視。惟上品與最上一乘相似，可以成仙合道。以天地為鼎爐，仍守空字，以念為真種子，煉念成意為藥。先用止念工夫，念去得真意為真種子。煉念為火候，息念為溫養，與最上乘「虛心」二字不背。不過煉念息念，即存想之法，凡講存想者，皆如此也。定在一處，堅一念而修，可以成地仙；因恐水源不清，成金仙則不易耳。茲更就上、中、下三品之玄關，分別列之如下：

　　上品：玄關在上（泥丸山根）之虛竅及天心為玄關者，陽動時為天心。

　　中品：玄關在中，臍下一寸三分臍後腎前為玄關。

　　下品：靈關在上修性，山根為靈關。玄關在下修命，命門為玄關。

　　就佛家論，可以修成阿羅漢、聲聞、緣覺之果，以其指念為真種子，未能滅盡定也。至先得阿羅漢，由羅漢修成菩薩，由菩薩修成佛，及「立地成佛」者，皆非修最上一乘，不為功也。其經兩重階級，乃成佛者，仍因本源不能歸空，所以如此遲遲者。今日講火候，特將道佛之階級等等，略為說明。諸君將來見講道者，聽其言，觀其書，即可知其為何品何乘，而不致誤入歧途，於修道者有裨也。最上一乘，先天大道，為三教同一之法，所謂「只此一乘，余二非真」是也。歷來成聖、成佛、成天仙者，皆由此入，皇天無二道也。

　　丹書所講火候，包羅三品而言。故說先天，而又引證後天之象，更申述曰「像言」。一面說「虛中採取」，一面云「有所作為」，分別甚著，在讀者善讀善用之耳。此所以修丹者，不論何品，皆講《參同》《悟真》也。吾講之「酥麻」二字，邱祖謂之「酥綿」。邵子曰「三十六宮都是春」，白紫清曰「骨肉融和都不知」，亦酥綿景象也。還虛時，虛空中所生陽氣，能到我身，其間有感應之理焉。蓋我已虛極靜篤，成純坤之體，則內外兩靜，杳杳冥冥，不特空其身，又已空其心。亦非略空，實已空極。陽氣無空不入，恍恍惚惚，內感外應而來到我身，殆全屬恍惚杳冥發生之作用也。《無上玉皇心印妙經》講之甚詳，後當詳細述之。

第十一講 心印妙經丹書之祖 不設象言詞明旨遠

　　丹經中，以《陰符》、《道德》、《玉皇心印》、《清淨》、《定觀》諸經，為上古之書，最為簡明，像言絕少。後世著書設象，比喻層出不窮，於是有象中之象，喻中之喻，學者目眩心迷，無從著想。且仙真聖賢，各因時代不同，而立言救一時之弊，故其說多有偏泥。讀書者須高具眼孔，識其門戶，乃能得其正義。旁門外道，皆自誤解丹經而出，可知丹書難讀矣。茲將《無上玉皇心印妙經》逐一講解如下：

　　上藥三品，神與氣精

　　夫神者一也，一而神也；氣者二也，兩而化也；精者三也，神與氣合生精，而為三也。既名之曰「上藥」，則非後天之物，而為先天之元神、元氣、元精無疑矣。分別言之，後天之神、氣、精三者為識神，思慮之神，呼吸之氣，交感之精，與先天之三者不同。元神為乾元祖性，其體本空；元氣者，父母交時，兩精兩氣相合而生之氣，即後天之先天氣也；元精者，混元至精也。三者合一，即可成道，此上藥三品也。至後天，則元神生思慮神，思慮神為識神之一部分，識神本由元神、元精而出。中陰入胎，其時混混沌沌，雖夾帶情識，而元神尚在，足以制其慾望。至後天變成坎離，而情變為性，上佔元神之地位；性陷為情，下混於元情之所。情識奪元神之混沌而為開明，故謂識神為元情元神化合之變體也。思慮之神，即識神之動於內者，故謂為「一部」，而實為後天人心之主，故言後天即以「思慮之神」代之。後天識神，由先天元神陷失而生，故丹書謂元神為母，識神（思慮神）為子，有子、母之關係也。

　　人之最先，只有元神，識神後來者也。識神挾有情根、智蒂而來，入我中宮，為我主人，塗附習染而加劣。後天劣性，皆由其智識牽引而來。倘智識不加污濁，識神仍空洞如元神也。由此觀之，則識神實生於空，由空體感七情六慾，而成識神。空即元神也，故以元神為母，識神為子，丹經、佛典名之為賊，曰：「不可認賊為子。」因劣性而名之為「賊」，賊實子也。丹經於識神元神，謂之「子藏母胞」。若識神歸元神，則識神自不動矣。呼吸氣與先天氣，亦有母子之關係也。唯先、後相反，呼吸氣為母氣，而先天氣為子氣。先天氣，無形者也，呼吸氣，有形者也。以有返無，即在後天呼吸氣中，提取先天無形之氣。道在陰陽相交，熏蒸四體，即可提出先天氣。譬之蒸氣水然，經火鍛煉蒸發，而極清之蒸氣水出焉，故呼吸氣為母氣，而先天氣為子氣。丹經曰「母陷子胎」，言先天氣在後天氣之胎中也。唯神與氣兩者，皆有子母之關係，作丹方有憑藉。《西遊記》有「子母河」，豬八戒過「子母河」吃水而有孕，問之土人方知。既有孕，即無法打胎。唯直南去千餘里，有「解陽山」，有泉水名「落胎泉」，飲此泉可愈。此即先天氣也，蓋誤認有形之氣為先天氣而作丹，陷於有形，成為幻丹，故有此譬喻。子母河，為女兒國所管，女兒為純陰有形之氣也。神氣皆有子母關係，而元精與交感精則有所不同。元精之為物，名雖為精，其實氣也，亦即為情。元神元氣相合，而感生元精，先天也；以後天之精神，與呼吸之氣感情而動，化成有形之精，為交感情，後天也。識神一也，呼吸氣二也，元精三也，合一二三而成四，為交感情。不能自生自化，必須三合而成。所以修道者，須先將交感精化成元精，所謂「煉精化氣」是也，此第一步工夫也。第二步為「煉氣化神」，第三步為「煉神還虛」。交感精因動而生，別有淫根，為出入門戶。不去淫根，不能斷淫。修道者將有形者，化為無形，不空者化而為空，情化為性。欲斷淫根，須先將交感精化為元精。《楞嚴經》緣起於淫，阿難陷於魔女淫室,淫根未斷，不得"漏盡通,"未能免難,所漏者雖僅淫精,然此精由神氣交感而生，則神氣亦隨漏矣。惟得「漏盡通」，則不漏，而可斷淫根。觀音得道，何以在耳？因耳腎同為坎，精由腎漏，即由耳亦漏。故須調息，喝音入耳，以藏神於耳。欲水源清，在先洗耳，腎水自清。耳可遍聽八方，有千二百功德；眼只能視前，而不能及後，僅有八百功德；口鼻同眼，八百功德；意能周知遠近，亦同於耳，有千二百功德。佛宗先淨耳、意兩根，求得真意歸耳，方可觀音得道。千二百功德，能統八百功德故也，觀音得道，方能斷得淫根淫意。經說人身三淫：意、身、根是也。單斷一根，如身如意，皆不能斷淫無漏；必斷淫根，方能斷淫，為漏盡通，見「馬陰藏相」。道家說「陰縮如龜」，小周天完成，七返九還工夫已畢，方現此相而斷「三淫」，還成童體，可進修「上德無為」之道，如童體修真無異。此最上一層，無為大道也。

　　上、中、下三品漸法，則不然。雖修功深，至淫根仍難斷盡，僅為縮而不動，尚未能滅盡成童體也。中、下兩品，淫根更難於斷。因進修時，夾雜後天精氣，只能卻病延年，去仙遠矣。仙須先斷淫根，語曰「天上無漏精的神仙」，即此是也。安樂法多有采煉後天者，以識神與呼吸氣為身心鼎爐，為藥物烏兔，而採取交感之淫精，不知此有形質之物，何所用之！不過得一時身體光潤，面目紅紫而已。凡有形質之物，終有壞時，更有男女交媾，不洩精而返之者，則為外道邪說也。其間主夫婦雙修者，尚無損於私德，若用女鼎，則作孽而非修道矣。

　　夫上藥三品，自是先天無形之物，後天豈可謂「上」！《易》曰：「形而上者謂之道。」（見《系辭上》）形上，即先天也，先天之神與氣、精，為作丹之大藥，而水、火亦在其中。元神為心之主，元氣為身之主，元精為意之主。神動氣隨，精亦因之而動，故先言神，後言氣、精。白玉蟾曰：「此神不是思慮神，乃是混沌之元神；此氣不是呼吸氣，乃知卻是太素煙；此精不是交感精，乃是玉皇口中涎。」（按白玉蟾《心意恁地歌》原作：「其精不是交感精，乃是玉皇口中涎；其氣即非呼吸氣，乃知卻是太素煙；其神即非思慮神，可與無始相比肩。」）先天元神，便是空性之動體，真空而妙有者也；先天元氣，便是太極中之理氣，妙有而真空者也。「兩者同出異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」（見《老子》）也。元氣者，「玄」也；元神者，「玄之又玄」也。神氣合而生元精，謂之「至陽之精」。佛曰：「我有一寶，秘在形山。」道曰：「先天一點陽精，不在心腎，而在元關一竅。」元關者，神氣合為藥物，藥物而生之玄竅也。此藥生時，便見「形山」，形山倒而精盡化氣，得漏盡通矣，故曰「倒卻門前剎竿」者也。

　　神寓於性，氣寓於情，合之為性、情、神、氣、精之五行。五攢為三，謂之「三品」，三品即作丹之上藥也。儒家從性情言，故有未發之「中」，已發之「和」。「致中和」，即三品歸一也。《易》曰：「乾坤者，性情也。」（見《乾·文言》，「乾坤」應作「利貞」）又曰：「精義入神。」（見《系辭下》）又曰：「保合太和，各正性命。」（見《乾·文言》，後句在前）太極理氣寓於情，是以又稱性命，此理氣即天之所命也。上藥即真鉛真汞：真鉛為月中玉兔，真汞為日中金烏，又謂之白虎、青龍，兩弦之氣，此從藥物言也；元神為火，元氣為藥；元神為火中木液，元氣為水中金精，此從修煉言也。二者為人身之真日月，日月合而為「易」，為「丹」、為「明」，「一陰一陽之謂道」也。先天三品，均無生滅，三即是二，二即是一。非若後天識神與呼吸之氣、交感之精，為人流浪生死之根，隨人消滅，不足為上藥，且為性命之害者也。

　　恍恍惚惚，杳杳冥冥

　　此二句言藥生景象，及下手工夫也。《老子》曰：「惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物，杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。」蓋恍惚乃陽至之時，杳冥乃陰極之候，其間本有分別。下手之初，還虛守靜，神氣相合，則入混沌之境。混沌至極，始入杳冥。杳冥者，內外清淨、四大虛空也。此時知識全無，身心兩忘，不知我之為我，形無其形，譬如深邈而不可測，幽遠而莫可致。故象之以「杳冥」二字，重用則尤加甚焉，是靜之至於篤也，即丹書謂「亥子之交」也。此時天地交會，日月合璧，萬象皆空，而妙有含育其中。先天無極，而造化根基於是，故謂「其中有精」。精者，先天混元至精也。此精為生天、生地、生人、生物之真精，即元神、元氣相合而生之元精也。混沌之際，元中來陽，蘊於此杳冥之中，雖是無形無象，而天人已合發矣。元精之生，「其中有信」，信者消息也，一定不移之事也。真精生於至無之中，而真信亦見於靜極之時，信至而真精到宮。此所謂「信」，即活子時之消息也，信至則由杳冥而達於恍惚矣。恍惚者，混沌之中，忽然而覺，又如不覺，身心空定，如登雲霧也。此時三宮氣滿，機動籟鳴，惟覺其動，不知其他。如清明而不清明，如昏睡而又非昏睡，故象之以「恍惚」二字，重用則尤加甚焉。是虛無靜極也，即丹書活子活午之候也。

　　此際真陽已生，妙有不礙真空，真空不礙妙有，故謂「其中有象」，像即陽生之象也。杳冥之時，寂然不動，及無中生有，始感而遂通，是為「恍惚」。陽之復矣，而藥已產；虛之極矣，而物將實。三品無形混合，即藏於此恍惚之中，似乎有形有象，而身心仍空靜也。真信已露，「其中有物」，物者藥物也，先天真陽到身矣。真陽感生於杳冥之中，而真陰內應於恍惚之時，一陽來復，天心立見，所謂「藥產神知」也。神知則恍惚，而恍惚以不採之采采之矣。藥產有象，采之則有物矣。故信者，活子時也；象者，活午時也；物者，藥已足，而當采之時也。道家以月比丹法，謂一陽初動，為月上庚方，如初三之一彎新月，即道心始生之候，亦即恍恍惚惚之時也。此八字俱有深意，不可忽之。

　　存無守有，頃刻而成

　　此句二承上文言，則為採取得藥工夫；從修持上言，則所包甚廣，全始全終，皆在「存無守有」四字，茲細釋之。

　　《老子》曰：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。」致者，知而不守也；守者，純一不已也。虛不可守，而靜可守。虛即無也，極則生有；靜即有也，篤則歸無。惟虛極乃有恍惚之象，靜篤始入杳冥之時。丹書曰：「空洞無涯是玄竅，知而不守是工夫。」存無也；「閉兌垂簾默默窺」，守有也。「止心於至善之境」，存無也；「知止於至善之門」，守有也。存即致也，「存無」所以杳冥也，「守有」所以恍惚也；存無，即無慾觀妙也；守有，即有欲觀竅也。下工之初，虛其心，忘其形，知而不守，寧神調息，以歸於混沌，是存無之功也；身心兩靜，入於杳冥，而一陽來復，地雷震動，而轉入恍惚之境，則凝神入氣穴，火逼金行，而金滿月圓，藥物堅實，是守有之功也。采以不採之采，取以不取之取；外其身而身修，忘其形而形存，是又存無之功也；烹之煉之，採藥歸壺；封之固之，真金實腹，而積累成丹，是又守有之功也；還丹既得，無為而無不為，以至於元神超舉，粉碎虛空，是又存無之功也。故此四字，成始成終，頃刻之間，便可結丹。大道簡易，無他法也。「存無守有」，是三品感應之工夫；「恍惚杳冥」是三品混合之景象。學者細體會之，自知其妙矣。

　　夫存無即還虛，存無始能達混沌之境。空空洞洞，一念不起，泯去識神，內忘其心，外忘其身，是謂之身心兩靜，即存無也；神氣既合，玄竅發見，一團真意，若有若無。中土既立，守此真意黃婆，而水火自交，金木自並。保守此一點真陽，以成還丹。片刻之間，攢簇一周天之氣候，是之謂「三家相見」，「和合五行」，即守有也。此從火候上言之。

　　神無形，陽也；氣有形，陰也。陰陽相生，即有無相成。陽在天成象，陰在地成形，所謂「存無守有」，即和合陰陽也。後天之人，心中元神已被蝕於識神，所以先須存無。存無者，泯識神，除四相，以還虛也；身中元氣，已陷入坎中，所以次須守有，守有者，一陽來復，保持天心，以生藥也。此從道理上言之也。

　　凡學道下工，須神氣相合，即有無相入；繼則神氣感通，即有無不立，靈台清淨，無有無無，《悟真》曰：「有無從此自相入，未見如何想得成！」即有無皆不立之意也。故必先無無以存，方能有有可守。無慾觀妙，復我真空，便是存無；無中生有，真精出而玄牝立焉，方應守有。有欲之時，乃有竅可觀也。故存無即無為，守有即有為；存無即無不為，守有即無以為。此從工夫上言之也。

　　《金丹四百字·序》曰「不可以有心守，不可以無心求」者，要一意不散，即守有也；守者，要一念不起，即存無也。依有意無意之真意，以體有無。守有不是以有心守，存無不是以無心求。下手之運用，在一念不起，而一意不散。然欲一意不散，必須一念不起。惟其一念不起，乃能一意不散。維持一意不散，自可一念不起。兩者互成互奪，不成不奪。學者先宜誠意，得真意時時寂照，有有可守，自然一念不起，而得存其無。先淨六識，而心會虛無，則意自誠而歸真，又是能存其無，所以可守不有也。此又從下手運用上言之也。

　　「存無守有」四句，包括如是之廣，學道始終，未嘗出此。從煉精化氣言之，則守有也；煉氣化神，則存無也。以煉己言，則存無也；築基，則守有也。而七返九還，玉液金液，均孕於此四字中矣。

　　回風混合，百日功靈。

　　此二句承上文，言小周天之功，即百日築基之事也。存無守有，在小周天火候中，為產藥得藥工夫。故「回風混合」，則百日而精化氣矣。風者，巽風也，巽風在丹法為真息，真息開闔，是為回風。回者一升一降，任督循環，法輪轉於中央黃道，而陽火進於左之黑道，陰符退於右之赤道，以仍歸坤，是為一天，週而復始。內日月一往一來，外日月一顛一倒，陽氣逆上，謂之「回風」。入於乾鼎，陰陽混合，而真液始降下黃庭，而結為丹砂。混者，陰陽交而混沌也；合者，鉛汞交而凝合也。《四百字》曰：「天地交真液，日月會真精。」是也。

　　白玉蟾曰：「河車直上崑崙頂。」蕭紫虛曰：「自在河車幾百遭。」回風，即河車也。一陰一陽，周流六虛，圓轉如輪，比若風車。周天三百六十，三百周天而基成。百日築基，平均每日周轉三度，蓋約數也。真息喻巽風，取其柔細也。開闔合同，九還七返，以復先天，回風之效也。九還之乾坤子午，外交混合也。七返之坎離南北，內交亦混合也。流戊就己，二土成圭，混合也；取坎填離，返離歸坎，亦混合；內外相合，金木龍虎相交，亦混合也。混而後合，合而後混，神氣相合而混沌，心息相依而杳冥,日月交合而成丹,天地交合而成大丹，皆混合之效也。而在百日關頭，煉己築基，則回風以混合真陰陽耳，故謂「百日功靈」。靈者，玄妙莫測也，虛靈不昧也。百日之功，煉己純熟，則築基堅固，復我虛靈之元神，而泯去妄馳之情識。先天之祖性，將由此而圓明矣，故謂之「築基」。築者，築去其雜念，而養成聖功也。因存無守有，而我身、心、意三家相見，混合為一，化生先天真陽之氣，巡迴不息，以成丹基。其效驗，如呼谷應聲，立竿見影。百日之間，功績顯著，而我心中之神，亦還其不昧之本體，可不謂之靈哉！但百日亦系象言，此則視人身體質強弱，及年歲老少，行功勤怠而異。少則一月，多者無限也。丹經又謂：築基有限者，因小周天共三百次，即日行一次，一年亦可完畢。惟煉己則無限期，蓋必煉己至於三品混合，頃刻得藥，然後乃有回風之周天。有此升降消息,方是築基火候。三百周天，內丹自結，是在煉己既純，則有限，而未純則無限矣。

　　默朝上帝，一紀飛昇

　　此二句接上文，言煉氣化神之事，即大周天一年溫養之工夫也。「上帝」者，上清之帝，天谷元神也。「默朝」者，無為也。身心無為，而神氣合一，自歸上田也。蓋百日築基，功在下田；至七日周天，則移至中田；一年胎成，則又由中田移居上田，而出神焉，故曰「一紀飛昇」也。「一紀」者，星紀一周，斗柄循環一遍，即一年也。非百十二年為一紀之謂，蓋以月紀隨斗柄轉移，自子以迄於亥也。

　　此句最緊要，為「默朝」二字，包括火候工夫。《老子》曰：「上德無為，不以察求。」上德者，純陽童真之體，先天祖氣，本在身中，但能居敬存誠，自可明心見性，所謂「安而行之」、「生而知之」者是也。身心無為，而神氣無不為，所謂「自有天然真火候，不須柴炭及吹噓」是也。「默」者，「耳目口三寶，閉塞勿發通」是也。「朝」者，「以我之太虛，通天地之太虛；以我心之真空，合天地之真空」是也。所謂「天法道，道法自然」，此中無所作為，損之又損，而性光自明，放之六合，徹地天通矣。蓋築基而後，形身已成童體，元神之去者已返，元氣之漏者已還。即是由後天中，已得先天；再進於先天中返還其先天。即是聚則成形，散則成氣，陰神化為陽神，充遍宇宙，與太虛合其德，日月合其明。此步即一「靜」字之功，只要虛其心，而忘其形，無人、我、眾生、壽者，凡所有相，皆是虛妄。守我之真，自然而龍虎大交；存我之無，自然而元神超脫。一年之間，默默冥冥，形神自化，壽與天齊。所謂一年，又僅十月，因除去卯酉二月之沐浴也，實則三百日耳。一日一周天，仍是三百周天之數。此三百日中，不必用意作為，一歸於空，自自然然而見性，而出神，而飛昇也。朝者，至誠不息，存神天谷，而上清宮中，心性靈通。帝出乎《震》，自有「乾元九五，飛龍在天」之象。俟金光如車輪之大，陽神即脫體而升。是謂「形神俱妙、與道合真」矣，末後還虛一著，純是法身之道，與凡體修證無關，故經言「及此而止」，蓋已一得永得，神仙之工夫畢矣。

　　知者易悟，昧者難行

　　上文修道功法已畢，結此二句，此段為全經綱領。上藥三品，和合為丹，百日、一年之工夫，即可飛昇玉闕，豈非至簡至易之事乎！然修道匪難，聞道則難；聞道非難，信道則難。歷聖口口相傳，心心相授，不立文字。上士得訣，始能信而行之，若下士則大笑之矣。故孔子有「朝聞道，夕可死」之說也。

　　「知」，良知也，知致而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修。身、心、意三者之修、正、誠，均賴良知運用，行良能也。良知發為良能，即乾之「易知」，坤之「簡能」，此「大道簡易」之說所由來也。良知不昧，則大道至簡至易，無為而無不為，一朝領悟，徹地天通。良知，中也，良能，和也；至良知，即致中和也。位天地，育萬物，其道在此。若昧良知，識神用事，精、氣、神由根塵而漏盡，則是地獄種子，尚何道之可行哉！

　　夫良知本元神之正覺，當其靜時，寂然不動，混混沌沌，不識不知。及其感而遂通，一點真誠，隨機流露；純然天籟，順帝之則；應物不迷，而體物不遺；為物不二，而生物不測，是為良能。良知良能，本為一致。良知即止於至善之心，良能即止於至善之地。知能合一，便是以止於至善之心，而又止於至善之地。至善之心，虛之極也；至善之地，空之至也。惟其虛，所以真靈不昧，一歸於誠，無外誘之私，先天正覺，發為良知；惟其空，所以一塵不染，緝熙敬上，無偏倚之弊，自然神覺，動為良能，而道在其中矣。知能合則清明在躬；志氣如神，「於穆不已，夙夜匪懈」，（見《詩·周頌·維天之命》）此大人之所以貴「知止」也。「昧」者，七情六慾，橫梗於中，身心動作，純為後天識神役使，求其大休大歇，亦不可得。是為人心用事，道心泯滅，即聞道而未必能信而行之，故曰「難」也。

　　自首至此為一章，明大道之次第，及藥物火候也。以下再詳論下手工夫。

　　履踐天光，呼吸育清。

　　此章直述下手工夫。二句言煉己之初，全在真履實踐也，即由後天以返先天之道也。文義極其奧妙,茲詳解之。

　　天光者，太極中之陽氣也，即丹書所謂「先天之真陽」是也。乾為天，於五行屬金，剛健中正，自強不息。天體至虛而至靈，至明，無所不覆，故陽氣無形而有象，積而為日，無所不照。《易》曰：「在天成象。」象即光之象也。修士煉己，道在虛心實腹。《悟真》曰：「虛心實腹義俱深，只為虛心要識心。不知煉鉛先實腹，教君守取滿堂金。」心象《離卦》中爻空虛，本是先天之乾，因與坤交而中爻陷入坤中，以成坎，乾遂虛而為離，離即乾之變也。是則心本象天，天體既虛而靈明，則心亦未嘗不然。惟其心虛，腹乃可實；又惟腹實，心乃可虛。何者？道在取先天之乾金也。先天乾金，為生天之正氣，又謂之「元始祖氣」，又謂之「太極中之理氣」。此點祖氣，原超出三界、五行之外，因其積而生天，故象之真金，名之「剛健」，蓋取金剛不壞之義。後天下德之人，其像已由乾坤變為坎離，陰陽混合，性命分開，氣質之性用事，天命之性潛藏，無妄之情消泯，物慾之情猖熾。欲學大人，須先下「克己」工夫，格物致知，正心誠意。做到「誠」字，即是虛心工夫。在心未能虛之時，自必求制心之道，則積金實腹是也。金於五常為義，即「集義以生浩然之氣」耳。此浩然正氣，道家稱為「真金」，此氣自虛中來，全憑感應招攝。得此實腹，則心中之客邪自去，物慾自格矣。丹書多設象喻意，致此氣萬號千名。本經最古，絕少象言，故直謂之曰「天光」也。

　　「履「者,《天澤履》,《易》:「上乾下兌為履。「孔子曰:「履「,德之基也「。修道象卦,自「履「下手。《履》之初九:「履虎尾,不咥人。「虎,兌金白虎也。《悟真》曰:「白虎首經至寶,華池神水真金。「先天真陽,即此「白虎首經「之真經,得之則成,不得則傾。真金本是先天乾元,無形無質,產於虛無之中,而藏於深杳難測之處,故丹書象意,謂生於坤中。坤,至虛也;蘊於兌中,兌,至深也。廣成子曰:「赫赫出於天,而至彼至陰之原也。」是真陽出於天上,而實生於地下也。坤為地,為老陰,老陰不育,而少陰代坤位值事。兌為澤,少陰也。乾屬金,兌亦屬金,乾陽兌陰,乾動兌靜。靜極而動,則陰中生陽;動極而靜,則陽裡生陰。剛柔推蕩,其循如環,故先天陽氣生於坤兌之中。一陽始來,為《地雷復》,天心初動也。二陽始生,為《地澤臨》,天心已露。正當用火之時,宜其履而實踐矣。履踐俱從地言,而「天澤」為《履》,即以內陰招外陽之象也。道家謂:「入虎穴,以探虎子。」虎子即水,水在先天,為天一之氣,即太極中初動之理氣也。此氣積而生天,故謂「先天」,五行顛倒,水返生金,為「水中金」也。「虎尾「為《兌》之初爻,「白虎真金」屬《乾》中之陽,故見之兌者,如虎尾耳。明乎此機,生殺反覆,虎尾履而無咎,自不咥人。又乾於人為首,兌於人為口舌。口者,出入之門戶也,五陽而中含一陰,有門戶之象。學者從《履卦》入手,而實踐《坤卦》「周流六虛「之旨,自可得「天光」之陽,即藥物之謂也。

　　「天光」，有謂系「天心」之誤者，說亦甚正。不過陽成象，而陰成形，日月星辰麗乎天，皆有光者也；山嶽江海載乎地，皆有形者也。本來之乾元面目，一真特露，炯炯孤明，即真陽之來，亦有「虛室生白」之景，曰「天光」，亦固宜矣。

　　下句接上句，言真履實踐之妙用，最為緊要，而四字包羅工夫，尤為傳心之訣。呼吸者，口鼻出入之息也，而有真人、常人之分。《莊子》曰：「真人之息以踵，常人之息以喉。」踵者其息深深之義，真息，胎息是也，內呼吸也，內日月也，先天之事也；口鼻呼吸，為外呼吸，凡息也，外日月也，後天之事也。日月一往一來，而四時成；呼吸之一往一來，而人壽成，皆取象於《坎》、《離》二卦，坎、離即先天之乾、坤也。乾動而闔，坤靜而辟，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。故乾坤有門戶之象，而宇宙之間猶橐鑰。太虛以天地為胎，日月為息，而運行不朽。人以氣為息。一吸而盜天地萬物之氣以為氣，一呼而天地萬物盜人之氣以為氣。氣周行於形身，役使五官、百骸、四肢、九竅，以成動作。氣盡則人死，而呼吸消滅。是形身之所以生存者，賴此氣耳；此氣之所以往來不窮者，賴此息耳。氣本外來，而人藉之以生，一呼一吸，遂為四大一身生命之根，不亦重哉！

　　外呼吸所運用者，有形之氣也，有形之氣屬之地，本為重濁之氣；內呼吸運用者，無形之氣也，無形之氣出於天，本為清輕之氣。人之生也，先有內呼吸之胎息，而後招攝有形之氣，由鼻孔入。自內呼吸停止，即為後天，而先天之靈明，遂隱而不見。此外呼吸一出一入，形身依之為命；其實真正命蒂，仍在內呼吸也。胎兒之胎息，真人之真息，均為內呼吸。所謂「真息」者，在臍下一寸三分，元氣凝結於無形中，圓轉如輪者是也。真息自動，而元氣達於四體，下至「湧泉」，上通「泥丸」，後升前降，化為真液，落於「黃庭」，積而成丹，故真息為修道根基。丹家謂「呼接天根，吸接地根，」即元氣周流之道路也。後天之人，胎息早絕，惟有口鼻呼吸而已。煉己工夫，即呼吸元氣以求仙之工夫。「呼吸育清」四字，亦是此義。

　　「育」者，孕育也；「清」者，真呼吸之元氣，即由外呼吸中育出真息是也。蓋有形之氣，與無形之氣，本同出一原。口鼻呼吸停住，則身中真息自生；而必心中妄念淨盡，口鼻呼吸乃住。還虛之旨，即是住念、住息，以至脈住而無息。陳泥丸云：「在昔行功方一年，六脈已停氣歸根。」歸根，即是由凡息以返真息也。法在神氣抱合，打成一片，然後鼻息若有若無，元氣熏蒸，法輪常轉也。

　　出玄入牝，若亡若存。

　　此二句承上文，述真息成立之象，而玄牝出入四字，隱括門戶之義。妙、竅同觀，有、無不立，乃得藥生玄竅。夫玄者，陽也，天也，乾也；牝者，陰也，地也，坤也；玄為真空而妙有，牝為妙有而真空。丹書「玄」、「牝」二字，最為重要。白玉蟾曰：「念頭動處為玄牝。」張紫陽曰：「全憑玄牝立根基。」又曰：「不可以有心守，不可以無心求。」呂純陽曰：「玄牝玄牝真玄牝，不在心兮不在腎。說到生身受氣初，莫怪天機都洩盡。」是玄牝非人身中之竅，乃人生身受氣之時也。玄牝為修士成道根基，所謂「築基」者，築此而已；「煉己」者，煉此而已；「得藥」者，得此而已；「結胎」者，結此而已。《金丹四百字》曰：「藥物生玄竅。」玄竅即是玄牝，牝即竅也，又有謂之「玄關」者，「玄牝之門」者。不過玄關與玄牝之門，單指一竅，而「玄牝」二字，包羅較廣耳。

　　「出玄入牝」，即出陽入陰也，出有入無也。既雲出入，自有門戶，內外之意。以通義言之，則出者由內而外也，入者由外而內也。然丹經又有「內玄牝」、「外玄牝」之說，《黃庭經》則謂「出清入玄二氣換」，與此似有不同者。何也？玄牝二字，實為無中生有之意。蓋物至虛而玄，則有先天真陽，自虛無中來，玄妙莫測，故謂之「玄牝」也。「出玄」即呼接天根，「入牝」即吸接地根，皆真息運用，元氣升降之謂。因有呼吸之象，故喻為出入，其實無出無入，無不出亦無不入也。一呼而陽升，出玄也；一吸而陰降，入牝也。所以不曰升降，而曰出入者，因其消息全在門戶，即「玄牝之門」也。「出清入玄」，較此更進一義。入牝而生玄，則謂之「入玄」；由玄而提上蓬萊第一峰，則謂之「出清」。總之，玄牝是真陰陽，真息呼吸，於無形中，運行周天：呼則由玄牝門戶出而上升，吸則下降而入於玄牝門戶。真陽會真陰於玄門，真陰合真陽於牝戶，內而坎、離交，外而道、義交。天心復處，是為玄牝。修道根基，全在於此也。

　　「若亡若存」四字，乃火候工夫。孟子之「勿忘勿助」，孔子「勿固、必、意、我」，以及堯之「安安」，文王之「雍雍」，周公之「止止」，皆是養氣火候。忘之與存，即若有若無之義。調後天呼吸，以求真息，全在有意無意之間。蓋有意著相，無心落空，皆不足以生藥物，而立玄竅也。「出玄入牝」之時，亦要「若存若亡」。蓋存之則過，亡則不及，皆不足以煉鉛而抽汞也。惟此四字，深合天然神息之旨，泯去知識，純任自然，則造化爐中，自有相當火候，呂祖曰「丹灶河車休矻矻，鶴胎龜息自綿綿」是也。

　　綿綿不絕，固蒂深根

　　此二句緊接「若存若亡」而言。蓋綿綿不絕，若斷若續，若有苦無，即是若存若亡也。「綿綿」者，極長極細，上接性根，而下至命蒂，杳冥恍惚之中，無一息不達於踵之意也。《老子》曰：「綿綿不絕，用之不勤。」《胎息經》曰：「吐惟細細，納惟綿綿。」皆調息之法，即所以「出玄入牝」之道也。日日如此，刻刻如此，行住坐臥，須臾不離，久久行持，根自深而蒂自固。根者，性根、天根也；蒂者，命也，地根也。人生受胎，得乾元祖氣以為性，坤元元氣以為命。性根即谷神之地；命蒂即真息之根，又謂長胎住息之鄉。惟其出玄入牝，而根、蒂日以深固，性、命日以融和。及至根、蒂合一，則三轉為一，而成胎矣。

　　此為第二章，統言修道下手工夫。蓋大道簡易，工夫無他。即此行持，便可登玉京，而逍遙天上矣。

　　人各有精，精合其神。

　　此章始言三品之來源，及元神妙用，以啟下文「會三歸一」之玄機，為本《經》中最緊要之文。且以先天元神、元氣、元精，賅括後天之神、氣、精，示人以「藉假修真」之道也。

　　「人各有精」一句，從後天形身成立之始言之。《易》曰「男女媾精，萬物化生。」（見《系辭下》）《參同契》曰：「人之受生，體本一無，元精雲布，因氣托初。」蓋人之初生，受氣於天以為性；秉氣於地以為結胎之始，而性命合一為一太極。彌歷十月，元精應感而入，據我中宮神室，作我主人，而生身矣。從此能食、能動、能言，能仁，能義，以至幼、少、壯、老，而死仍歸空。數十年間，事業不知凡幾，皆賴此身行之。而推其始初，固由父母兩情相合，感無形之氣，以成有形之身而已。有形之色身，由於有形之淫精結成；無形之靈氣，由於無形之理氣所賦；而後天知覺，則為元精主宰，啟其關竅。此身實以精成。元精無形，亦為先天之物，在後天處，謂之「意識」。惟此意識，役使形順而逞世間之欲，則可墮落無間；逆而泯世間之事，則可成聖作仙。後天此身，賴意識以為主人，不論智愚、賢不肖皆同。人各有各之意識，即各有各之元精，佛家謂之「意生身」是也。「精合其神」者，言後天之人，元神已深藏於不睹不聞之中，而元精入我中宮神室，以主宰身心之動作。吾心之神，無所表現，唯以意動而表見之，故又謂之「識神」也。夫元神，本系虛空之體，混混沌沌，不識不知。元精感入，乃有知覺，而此不知不識之元神，遂隱淪於意識之中，終人之身，不復能見。唯既死之後，神仍返其虛無，故謂之「無生無滅」。修道之人，必須復此元神，於是分而言之。其實元神無形無質，不可得見，必至虛極靜篤，始可還其本來面目。故丹書又謂：「靜為元神，動為元精。」此言「精合其神」，亦取是義。是蓋謂元精入身，而合神於其中也。推其太極之理，神為一，而精為三；一居太極之中，而三居兩儀之中。三之地位，即一之地位；一之地位，即五之地位。《契》曰：「三五與一，天地至精。可以口訣，難以書傳。」緣一、三、五，皆太極之中心，化生萬物之始氣也。元精在人，動而為意，意屬中土，是一而三，三而五也。

　　又神氣合而生精，精動則神動。譬如男女交媾，必神先馳動，而後氣至精生。人之一身，有陰精以營養之。陰精者，五穀食物所化出之精華也。此精在人身中，主肌膚潤澤，此精枯竭，人即憔悴矣。此外有交感之精，即淫精也。淫精由交感而生，交感之時，心神搖動，馳入命門，而先天元氣，隨之沖合脊髓，化精而出。故好色之徒，多患脊腰酸疼之疾，即元氣與脊髓內虧也。人之有身，亦以此精為本，此精又由神動而溢，是交感之精，本與吾心神相合者也。

　　神合其氣，氣合體真。

　　上句，接言神氣作用；下句言後天返先天之妙。連上文二句，以明即形身以求法身之道，皆是自然運用，不假修為者也。夫精合其神，意動而氣動，氣動而精動。始之動以無形之精，終之動以有形之精，三品循環，化生萬物，道至玄也。神無形屬陽，氣有形屬陰，精則陰陽混合而生者也。道生一，一者神也；一生二，二者氣也；二生三為精。三者合一、二而成，故言精可統神、氣二者。神在先天為萬化之主，在後天則寓於元精之中。而氣之行住，又隨神之動靜，神行則氣行，氣行則精生。人之性命，即一神一氣而已。神氣合而產精，精附形身而為之宰。在先天，元神本真空，元氣為妙有，而元精則有無不立，又有無相入者。此精之所以先言精（疑衍）也。

　　後天之身，元神元氣皆深藏而不見，惟有元精，尚可於靜寂中求之。下手工夫，煉精化氣，即由精以返求元氣也。元氣既得，然後於元氣中求元神，故曰「煉氣化神」，實即會氣為之，合二為一之道也。三品相合，由兩儀復還太極，再由太極以歸先天真空之本來面目，是謂「煉神還虛」，又謂之為「至真」。至真，即是陽神，寂然不動，則為虛空；感而遂通，則為妙有。光明圓潔，變化莫測，道家通稱曰「真」，儒家則名曰「神」，即「聖而不可知之謂神」也。「神也者，妙萬物而為言者也。」此無形之身，名之曰「清淨法身」；從其變化言，則曰「化身」實即擴充光大天命之性，超出三界而與太虛同體是也。此節四句，以是立言，修士煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，則法身完成，而為至真之體。而此至真之體，實則一神之妙用耳。泯元精之識神以復我先天所賦之元神，而以元氣合之，點化濁陰，而為純陽，則法身完全成玄矣。即三家相見，招攝先天真乙之氣，凝結和合，而得陽丹也，故曰「氣合體真」。上三句須連貫解釋，始易明白。否則，末句「體真」二字，無根據矣。

　　元精、元氣，皆合於元神之中，而完全一神之妙用。誠以元神本屬純陽之氣，與太極中始生、生天生地之理氣，為同一類，故含宏光大，則與天地合德，日月合明也。《經》言：「精合其神，神合其氣。」固以神為馭氣、煉精之主，兩用「神」字，可知其妙。元神混沌，純體先天之象。後天之人，因元精據神室，空化為有，靜轉為動，性變為情，真靈昧而六識生，七情入，是以日益墮落，而有生、老、病、死輪迴之苦。若能致虛守靜，格去物慾，以合混沌之象，則良知自可復致。再利用此機，以涵養之，而元神自可復還。元神還，則先天元氣自和，而元精之陰神自化矣。神之為神，不亦妙哉！

　　不得其真，皆是強名。

　　此二句，申言元精、元氣、元神，皆為先天之物，合之則成真，不得則精、氣、神皆假物矣。何則？後天之形身，識神用事，元氣潛藏，而以口鼻呼吸為命，飲水食谷,化生陰精。一身之中,純為濁陰所聚;先天無形之三品上藥,均陷於幽杳之中,不可得見；雖有精、氣、神之名，而無精、氣、神之實。本是有形有象之三物，而亦強名之為精、氣、神，只可支持形身數十年之運用，而不能為修丹之上藥，故曰「不得其真也。

　　神能入石，神能飛形。入水不溺，入火不焚。

　　上節四句，申言陽神之妙，以足上節重用「神」字之意。神本無形，其體屬陽，後天雜於情識之中，為濁陰所蔽，故失其虛靈之用。在先天，元神體本真空，化生萬有，步日月而無影，入金石而無形。以其虛也，故無微不入；以其靈也，故無往不利。上至九天、下至九淵；放之則彌六合，卷之則退藏於密，莫非先天一氣所周流也。陽神之法身，聚則成形，若人之體；散則成氣，還其虛空。是以虎兕不能傷，刀兵不能入，水火不能害也。且神為一身之主，精神之根，精氣因神而妙合，《易》曰「精義入神」是也。又元神既復虛靈，則隨心所欲，而妙應無方，故有形之身，亦能隨神變化。神舉則形舉，神隱則形隱也。此古之所以有「隱形術」也。欲生則生，欲死則死，孔子曰：「朝聞道，夕死可矣！」《悟真》曰「我命由我不由天」是也。《楞嚴》曰：「純想能飛。」《經》曰：「神能飛形。」此皆言形隨神之妙也。

　　神之妙用，於人急難中可以可見之。如人遇水火之災，雖千斤之物，亦能執舉；萬仞之牆，亦能躍下。即心神專一，而忘形之效也。蓋惟精惟一於元神，則形身自忘，而此身可不死矣。昔神秀使人刺六祖，劍斫頭而不能傷；俗僧縱火焚濟公，寺已燼而不為害是也。又《安士全書》載：「一僧得黃精數斤，擬服之以長生，而不知其是否有效。先使某入枯井，井中儲黃精，俟其入即蓋以磨石。某不得出，自分必死。忽有狐在磨孔中告曰：『神能飛形，子但專心一志，目視石孔，七日自可飛出。吾輩修道，亦先煉形。鑿穴古塚而下，臥以仰視之，久則形神俱化矣。』某從之，至第八日,果由石孔飛出。僧見之大喜，以為服黃精之效，遂躍入井，使徒仍以磨石掩之。數日竟死。」又《至遊子》載：「術士某，能入火無傷，入水不溺。至遊子召而問之，術士曰：『吾無他妙，惟能忘身耳。昔受師訣曰：入水行術之時，視身為枯木，視手足為朽枝；入火之時，視身如山石，手足如泥絮。精心專志，則水火自無傷矣。』」此皆忘形用神之證驗。彼術士一時凝神，尚有如此之效，修士始終存神，焉有不霞舉飛昇者乎！

　　神依形生，精依氣盈。不凋不殘，松柏青青。

　　此節四句，補足本章之義，申言精、氣、神所由充沛。蓋神本至虛，附於形而後有所作為。在人未生之前，一無所有，既生而神即依之。形者，神之宅也；神者，形之主也。神之在天，不過生生不已之一點理氣，人感之以結胎，則為受天之命，而秉以為性。性以真空，孕育妙有，居中御政，以運行其造化，而形以全。故從其空者言，則謂為性；從其妙者言，則謂之神。人之所以靈於萬物者，賴有此神耳。神在先天，渾淪太虛，無色無相，無體無用，其靈不可得見。及其附著於形，真空妙有，互為體用，色不異空，空不異色，體雖不可見，而其用則表著於世。是依形生者，乃謂之神。未生以前，純為虛空，無神之名也。精本神、氣妙合而凝，童真之體但有元氣，而無交感之精。情識既開，神馳氣動，乃生交感之精。故佛謂一點陽精，秘在形山，又曰不在心腎，而在玄關一竅。（按，佛謂：「我有一寶，秘在形山。」道曰：「先天一點陽精，不在心腎，而在元關一竅。」）玄關者，「地雷」來復之時，神、氣合為上藥而生者也。此竅中即藏先天混元至精，即先天陽氣，與吾心之神和合凝結，而含育者。是陽精之盈虛，端在元氣之充否；而元氣之行住，又依元神之動靜。元神住於形中，而元氣附之，真精偕焉。神之所以依形而靈，亦以氣之能使形動作耳。即後天之情識，何莫非虛中之氣為之傳達！元氣與神，若合符節，同出異名，同謂之玄也。故元神無生滅，元氣亦無生滅。形毀壞，則神仍還其真空，氣仍歸諸太虛矣。況受生之初，性命合一，神寓氣中，氣運神中，本無軒輊；後天破體，神氣乃分。修士下手，虛極靜篤，無中生有，以復我先天之神、氣，而求混元之至精。其法與男女交媾,無心感攝太極中生氣之理正同。是神氣兩者,本無生滅,合之則成陽神,並虛空而不朽;分之則還於空,不捨形身而歸虛,特附麗於形,乃可謂之元神、元氣。推其本來，原弗凋殘，如松柏之終年青青。人能養其神，而保其氣，固其精，則此形身，亦當若松柏之茂，而永壽延年。所謂「形神俱妙、與道合真」者，此也。

　　自「人各有精」於此，為一章，統論三品大藥，與人身之關係，而並及會三歸一、陽神超脫之妙旨。「神依形生」，故「神能飛形」；「精以氣盈」，故「氣合體真」。可見法身雖非色身，而修法身者，不能離乎色身，此陰神、鬼仙之所以難於長存，而修道參禪之所以必自形身始也。此中妙義，惟「知者易悟」，「昧者」則「難行」矣。

　　三品一理，妙不可言。其聚則有，其散則零。

　　此立言三品和合而結丹也。所謂「三品一理」者，元神、元氣、元精合而為一，復先天太極本體，靜則真空，動則妙有，妙有即太極中之理氣也。理氣萬變，化生萬有，故謂「妙有」。太極理氣，分別則為元神、元氣、元精之三品，合而仍為生一之道。修道者修此而已，得道者得此而已，三品同出於太極之虛中，在先天本為一氣。故修士以神為主者，則煉精、氣以還元神；以氣為主者，則煉神、精以還元氣；以精為主者，則煉神、氣以還元精。曰「三元混合」、「三家相見」、「三素合氣」「會三性於元宮」、「飛三丹於紫府」，皆是此意，其妙不可言喻。古謂「三一之道」，會三則歸一，忘三則知一。《老子》曰：「得其一，萬事畢。」三品上藥，即是一也。所謂火候工夫，均是天然法度，不假作為，歷來口口相傳，心心相印。不立言說者，實不可說，無以言也。佛家謂說法，實無法說；儒家謂「性與天道，不可得聞」。蓋道本強名，無中生有，三品還虛，然後得一，得一而三品自在其中。若立文字，則萬語千言，不能解釋。三教聖人，只以一「妙」字了之，妙實非言說所可盡也。

　　「言」字有作聽字者，今從別本作「言」字。

　　三品歸一，而成陽丹，又稱神丹，又謂陽神，為先天至陽之體，永不消滅，天地壞而這個不壞。釋典謂「有形終有壞，無形始是真」是也。陽神出入，徹地通天，隨心所欲，聚則成形，散則成氣。寂然不動，則仍為無形象之虛空；感而遂通，則儼然有形象之真體：此三品合為一理之妙用也。若夫三品散失，則入杳冥幽深之中。終身不可得見，而流浪生死，形體因之凋零矣。

　　七竅相通，竅竅光明。聖日聖月，照耀金庭。

　　此申言大丹完成，金光照體，一竅通而百竅通也。修士行大周天之後，身中陰魔退盡，化為陽神，至覆頂金光如車輪之大，即為出神之候。而眼、耳、口、鼻四根，共為七竅，此時陽神通於七竅之中，七竅皆為陽神出入之門戶，故七竅無不光明通徹，鹹與太虛相接。其所以然者,則由「聖日聖月「照耀金庭「也。「金庭「即是黃庭,黃庭屬土,土能生金。此際體返純陽，黃庭之中充滿乾金陽氣，故謂「金庭」。聖日聖月，為坎離之真光，聖日者元神也，聖月者元氣也。元神元氣和合結為靈丹，而其光明照耀黃庭之中。神本屬火，氣本屬金，火光而金明，玄牝之門在焉。故曰「照耀金庭」也。金庭為七竅之總持門，其光明自通達於七竅之內。黃庭之神，統馭萬神，黃庭既為金氣充滿，則身中諸神皆化其陰而為陽，陽丹之功用大矣。

　　一得永得，自然身輕。太和充溢，骨節寒瓊。

　　此言得丹之妙。丹即「聖日聖月」合而為一也。古文「丹」字，合日月二字而成，與「易」字、「明」字，同為一義。此丹雖不易得，而得之則永得不失，真靈與天地相通。故《易·系辭》謂：「大人者，與天地合其德，日月合其明，鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。」蓋丹為日月相合，即「一陰一陽之謂道」也。陰陽合一，便是先天太極，真空妙有，均在其中。太極為生天、生地、生物之主，擴其虛量，即可進為無極。天地有壞，而這個超然獨立劫運之外，此太上之所以經七次混沌而仍存也。謂之「永得」，不亦宜乎！

　　太和，元氣也。《易》曰：「保合太和，各正性命。」即保守和合太和之元氣，自得性命正也。乾陽之氣，清輕而和煦，故謂之「太和」。得丹之後，遍體純陽；太和之氣，自中達外，充於一身，而溢於毛孔毫竅之外，是以有金光罩體之象，《悟真》曰「近來遍體金光現，不與旁人話此規」是也。人惟得太和元氣，而筋骨血液濁陰退盡，白骨變為青色，青筋變為赤筋，紅血化為白膏，即陰寒返為陽剛之證，《黃庭經》曰「骨青筋赤髓如霜」是也。此二句即言陽丹入口，陰邪自散之意也。太和亦即孟子所謂「浩然之氣」也。

　　得丹則靈，不得則傾。丹在身中，非白非青。

　　上言「一得永得」，此言或得或不得，教人火候慎重之意也。蓋結丹有「封固」之火候、「溫養」之工夫，倘不防危慮險，則有走失傾漏之虞。昔呂祖三次還丹不成，及讀崔公《入藥鏡》，始知火候細微妙用，乃獲超舉；白祖還丹不慎，致有「半夜風雷」之失，張紫陽時在天台，遣人以《金丹四百字》遺之，再煉而乃成。可見丹雖已生,火候差錯,小則漏失,大則傾命之禍,丹書謂「命寶不宜輕弄「是也。然得丹，則凡骨可換，頃刻通靈，陳泥丸謂「片刻工夫，永享無窮逸樂」是也。既得之後，「丹在身中，非白非青」。白者金也，青者木也。丹由金木交並，五行四象，三家兩儀和合而成，無形無色，無聲無臭，不可以色名之。此句殆恐學人誤為有形之物，故直言不可以色相求，即《金剛經》「以色相求我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來」之義也。

　　誦持萬遍，妙理自明。

　　二句結尾，言本《經》之理玄詞妙，必細味之，乃可得其意於言外。若粗率讀過，其理難明，故譬之以「誦持萬遍，其理自明」也。夫人之元神，本極靈明，因為物慾所蔽，而失其正覺。倘專心一志，深思熟慮，至誠感應，真理自通。凡佛、道經之教人誦持者，意均在此。乃世人不察，竟以經為道，抑何可笑哉！

　　此章總結全《經》，詳論得丹之理，義至明也。本《經》都三百字，而修道工夫火候，包括無遺，較《陰符》、《清靜》諸經，尤為明顯，誠為「無上印心」也。通凡四章，首言藥物法度，次言工夫火候，次言三品妙用，終言三性歸一。得丹出神之奧，和盤托出，並無隱義。果精思而熟讀之，修持自不難也。


第十二講 天盜人盜生機殺機  道在自然靜者得之

　　考黃帝《陰符經》，前有太公注，及張良等五家注；嗣有李筌、張果注；後有陸潛虛、李涵虛、劉悟元注；近有楊仁山注；均有獨到之處。至儒家之王弼、郭象等注，則失之遠矣。此經包羅宏富，修身、齊家、治國、用兵，鹹祖述之；《風角》、《奇門》，亦宗其義。蓋萬事皆出於機，吉凶悔吝，胥生於動。《陰符》演生殺之機，只在反覆顛倒，玄妙極矣。《道藏》中又有《陰符天機經》、《陰符遁甲經》、謂為《陰符外篇》，考其文義，似非古作，或系宋人偽造。茲就《陰符內篇》之通行本直講之。

　　今講《陰符經》。《陰符經》所言，重在一「機」字。吾人修道，採藥得丹，全在火候，全在利用時機，故唯機為最須審察也。夫宇宙萬事萬物，莫不皆出於機，而成聖作仙，尤以利用其機為急務焉。何以不說陽火，而言陰符？夫道為天之道，陰者暗也，符者合也，暗合於天之道。天道無形，不睹不聞，而宇宙之道，無不合於天之道。觀大造之生生化化，即可知天道矣。修道者從此求之，即能得天之道。人生世間，有生有死，有成有壞。天道有冬之《剝》，方有春之《復》，無剝即無可復，有陰方有陽也。雖青青松柏，到冬不凋，而到春仍發新葉，是亦隨氣機而消長也。所謂「陰符」者，陰符合於陽也。有形之道，皆合於無形之道，觀有即可知無，舉一自能返三也。茲先將《陰符經》逐句解之如下：

　　觀天之道，執天之行，盡矣。

　　三句為全經綱領，並明「陰符」之義。天，陽也；地，陰也。天道資始不可見，而地道資生可以見；乾統天道而天健，坤順承天而載物。宇宙造化出於天，而彰於地，地道與天道，若合符節，故曰「陰符」也。天不言，而四時行，萬物生；寒暑往來，亙古不失其序者，執天之行也。行者，天道之行。天道在無形中主宰大化，而萬物生生不息，以成有形之世界。天道雖不可見，而於其行可執而觀之，以知天道即陰陽推蕩之理，以索太極之原，所謂「一陰一陽之謂道」是也。陽無形，而陰有形；有形生於無形，無形主之，而有形運之，終不出太極一點理氣之化育。觀事物盈虛消長之理，可知道本虛空，發為妙有；由一而神，無兩不化；物無不壞，葉落歸根；原始返終，知生可以知死；數往知來，觀象可以悟道；一本散為萬殊，萬殊仍歸一本。即其化以推其造，執其行以悉其道，天人一理，故曰「盡矣」。此與「窮理盡性」，「格物致知」，以及「中庸盡人性，以參天地之義」正同。

　　李注以此二句為有乾坤在內，其說是也。「觀天之道」，即乾也，天也；「執天之行」，即坤也，地也。宇宙之生滅在地，萬物盈虛消長無不出於地中。天道不可知，而地道可知，地本於天，以施行造化。乾元資始，始者太始也。在五行之先，有太易、太素、太初、太始、太極，太始者，有本而不能見。乾元之資始，即乾天之造化，是為純陽之金氣，萬物皆始於此，始者，無形者也；坤元資生，即坤地之造化，是為坤元之土氣，萬物皆生於此，生者，有形者也。《易·乾卦》之言曰：「乾，元亨利貞。」元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也：此為乾元之四德。其德甚溥，而不可見，必須有坤元以順承之，方見於事物。故「觀天之道」，在「執天之行」，就坤元以知乾元。一乾一坤，即一陽一陰，陽大而陰小，小往而大來，由陰陽消長之地道，以測無聲無臭之天道，而天道無餘蘊矣。此兩語為全經之綱領。下文方說明相生相剋之機，能始能生之妙，而分別言之。

　　天有五賊，見之者昌。

　　此承上文，而明造物分化、天人一理之妙也。太公、張果注，以時物機巧為五賊（應是賊命、物、時、功、神為五賊）；楊仁山注，以色、聲、香、味、觸為五賊，義皆不洽。五賊者，五行之氣也，亦五蘊之陰也，觀後文「火生於木」句，及「人心機也」句，可證也。吾故分兩層釋之。從氣化言，五賊即金、木、水、火土之五行；從心性言，五賊即色、受、想、行、識之五陰。五行賊天之氣，五陰賊天之性。何以言之？造化之始，空洞無物，是謂無極；進而太極立焉，太極者，一氣渾淪，真空不礙妙有，妙有不礙真空，無陰陽五行之名，無生滅消長之象；再進而有動靜，遂分陰陽；陰陽相蕩，復成四卦，合中央之虛空，而為五行，實皆太極中一點理氣之所化。然一分為五，則有盈虛；五合為一，自不消滅，太極為宇宙造化之主，若大地山河，飛潛動植，胎卵濕化，以及有想無想，非有想非無想，鹹感太極之理氣而生。其在於人者，當受胎之初，亦只有一點無形之理氣；迨至結胎，而由一氣化生五行。一者空也，由空而實，成為形體，具備五行。五行既備，即有生滅，於是生、老、病、苦、死之五者，繁然俱來矣。世間唯有虛空不壞，夫既由虛而實，積氣成形，而具五行，則必不能無壞，此可斷言者也。吾人一小天地也，受氣之初,只有一氣，混混沌沌,不識不知,天賦之為性,人受之為命。天性本空,不生不滅者也。自先天變為後天，一氣化生五行，於是性轉為情，五行之氣，化為精、神、魂、魄、意之五者，與形身相為表裡，形滅即滅。亦竟有形尚未滅，而此五者先滅者，五者賊我天命，使受之天者，不獲全歸於天，形滅而五者亦滅，且有戕害其形者。此而非賊，賊將誰屬？是為身之五賊，此賊在外者也。

　　至於色、受、想、行、識之五蘊，為後天性之五賊。色者,所以賊形相也，入於目而存於心，吾心中始有物矣;受者,感受,感於心而存之也;想者,思想,過去未來之二心;行者,行為，應物之事也。有色有感受，方有思想，靜身思想，而動成行為，其次序本如此；識者，識神也，「憧憧往來，朋從爾思」（見《易·鹹卦》），無時不馳者也。天性為此五者所賊，因而有善有惡，有生有死矣。當其空洞無物，葆有天真之時，本無生滅之可言，不失虛靈之體；今為五者所戕賊，即不克竟其天年，而有疾病夭亡之事，且昧其虛靈之妙，而為陰濁放蕩之人心。天性本虛，而五蘊實之；天性本靈，而五蘊蔽之，久之而天性若失，識神用事矣。吾人既沉溺五蘊之中，本來面目全然泯失，作種種之惡業，遺禍根於千載。眾生惡業，歷劫不消，於是頭出頭沒，沉淪六道之中，萬劫不能自拔。世間唯有業力,不可思義,推源禍根,實由五蘊蔽我天性,賊我元神,使清淨圓明之心，變為機詐浮蕩之心，故淪胥至於如此，可不哀哉！此而非賊，賊又誰屬！是為心之五賊，賊在內者也。故從氣化說，五賊即五行，金木水火土也；就神化說（即心神之變化）而言，五賊即五蘊，色受想行識也。

　　內外五賊，賊我身心。吾人苟如見其為賊，而屏出之，即可不受荼毒，而保我身心，此非聖人不為功。若常人多認賊作子，反以五賊為生我之恩人，而親之愛之，蓋不能見其為賊也。誠能見此五賊，身心無為，歸於大虛，用逆行之造化而克制之，以水克火，火克土，土克木，木克金，轉輾相剋，歸結於空；不使循順行之造化，而木生火、火生金、金生水、水生土，墮入生死，則返妄為常，克念作聖，長生久視而仙，也非難事。故曰「見之者昌」。見者探索陰陽之源，明乎真空之理，識父母未生前之本來面目，以保我天賦之性命，自能含宏而光大之矣。要唯聖人，及後之學聖者能之。

　　五賊在人，施行於天。

　　五賊究在何處？則可答之曰：「五賊在心，而施行於天。」色受想行識之五者，是為五陰，本由空而生；金木水火土，是為五氣，本一氣所化。當受命於天時，固圓陀陀、光灼灼、淨裸裸、赤灑灑，無絲毫之塵因俗果，而因氣成形，胎圓氣足，即由一氣分為五氣，神室蘊藏中陰，身備五行，心含五蘊矣。既有五行，即有生死；既有五蘊，即有輪迴：此為元始之造化，藏於身心而不可或免者也。若欲去之，道在於「見」。能知其為賊，而保我虛空之本來面目，從事於克制之道，方能不為所苦。蓋切在身心之五賊，其所施行者，皆為天地盈虛自然之道：一生二、二生三、三生五，皆本於天然之理，由天所命，人人皆同而無分於聖凡者也。唯能克去，方為聖人。本文一語，以表明五賊之來源出於天，而非由人。下文再言能制五賊之功用，其順序秩然不紊也。

　　宇宙在乎手，萬化生乎身。

　　上下四方曰「宇」，往古來今曰「宙」。宇宙在於我手，萬化生於我身，要唯見五賊者能之。何則？人能知此五者為賊，必能知造化之理：宇宙萬化，皆由一氣所化。既能知之，則可返本還源，歸於一本，終極於空，自然成為元神造化之大人，而宇宙萬化在乎我之身手也。《易》曰：「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。」（見《易·乾文言》）《中庸》曰：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」此即宇宙在手、萬化生身之註解也。蓋吾人之身心本成一太極，而與天地相同者也。能逆修返還，推而至於其極，則超凡入聖，可與天地並立，以成三才。把握陰陽，默參大化，聖人之德，固與天地同其量，而不可思議也。且手者，總持之門，把握之地，顏氏得一善，則「拳拳服膺」；孔子「治天下，如視諸掌」，（俱出《中庸》）在卦屬《艮》，有懲忿窒慾之象。少男為手，有陽伸陰屈之機，曾子曰：「十手所指，其嚴乎！」（見《中庸》）丹書曰：「兩手劈破鴻蒙。」又有「左手降龍，右手伏虎」之說。手於身心，動靜相關，真陽之生，先應乎手，故《鹹》之初六，自握而感，喜怒哀樂動於中，而手即舞之指之，戰抖隨之矣。赤子之心，無時無二；赤子之手，亦無時不握。《老子》曰：「嬰兒骨軟筋柔而握固。」《孟子》曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」（《離婁下》）當胎兒在腹，兩手總持於造化之門；及其覺動，兩手始分，而旋即下生。人能謹持其未擾之心，而把握堅固，由誠而明、而久、而征。佛曰：「東南西北方，上下四維，中間虛空，可思量否？不也。」兩手之間，亦為虛空，浩無邊際。古往今來，莫非在虛空過活；而兩手屈伸動作，亦莫非在虛空中運用。「大道分明在眼前」，眼前即不可思量之空中。人能虛心，而充其量，與太虛同體，則天地之化育，即我之化育；兩手之空間，即包羅天地之太虛矣。故曰：「宇宙在乎手。」又曰「總持門」，又曰「守中抱一」，又曰「指其掌」也。至於人身為小天地，天有日月，人有耳目；地有水火，人有神氣;天地以寒暑而成造化，其機在冬、夏二至；人身亦以陰陽消長，而生死孕育，其機亦在《復》、《姤》之間。細而按之，則七十二候、二十四氣、晝夜晦朔、子午卯酉之機，人身莫不備具，而感應之妙，推蕩之理，又至虛而至靈，故萬化雖在天地，不啻具於人身，孟子曰「萬物皆備於我」，不亦宜乎！是以五行賊一氣，以化萬殊，施之者固為造物之天，而人心應之，身手感其機，而動靜咸宜矣。妙哉！

　　天性人也，人心機也。

　　人受天之性以為性，其初本為一點理氣。稟此理氣而生，有天性者為人，而性在於人之心中。及後必轉為情，因機而發，是為人心，故天之所命者為之性，隨機而起者謂之心。天性動為元神，人心動為識神。天性空洞無物，吾人感受理氣而生，空中藏有妙有，而妙有仍在空中。空而不空，不空而實同於空，人之所以異於禽獸，即在於此。《孟子》曰：「人之所以異於禽獸者，幾希。」（見《離婁下》）以其有天性在內故也。其間有一問題，即佛家言「狗子有無佛性」之說是也。昔人謂之亦有亦無，蓋狗子雖為獸類，亦可修道得果，故可謂為有佛性。然受氣之初，人與禽獸大有分別。人為萬物之靈，其感受之理氣，純全而中正；至於獸類，則無佛性，而又不純，究不能認為具有天性。譬之虎狼之獸，猛烈咥人，生有凶性，冥頑不靈，其無佛性，固其顯然也。茲吾細繹其理。

　　乾元之氣，資始萬物，在天成象也；坤元之氣，資生萬物，在地成形也。舉凡宇宙間，有形象者，莫不因此而成。然胎卵生者，感而後氣動應之；濕化及草木之生，則氣動而後應其感：即一由自感得氣，一由氣感化生也。人為萬物之靈，其感氣也，一同於胎生之物，特其感之之初，先得太極中真空之氣耳。蓋男女媾精，歡娛到得極處，則一切俱忘，而心體虛明，正如先天之太極（即無極）。於是，圓陀陀、光灼灼之真空妙有，自應感而生，如⊙。及與男女之後天神氣合時，乃別為乾元、坤元，以立性命根蒂。瞬息之間，無極、太極、兩儀、四象、五行，一一備具，故謂人獨得造化之全也。此先天太極之真空，即天命之性，亦即佛性。達摩謂「人人自具佛性」，「直指人心，見性成佛」；儒家謂「天性虛靈」；道家謂「先天性本空靜」，皆指此也。若禽獸但感氣機，而無靈機，受胎之初，僅成此⊙象，實無所謂「天性」者。此佛、道兩家所以言「人身難得」也。

　　人心隨機而發，有善有惡。孟子道「性善」，荀子說「性惡」，然二子皆謂「法堯舜」。荀子之「性惡」，人心之說也。後天食、色之性也；孟子之「性善」，天性之說也，先天本性也。人性之不同，因習染而有異。染於蒼則蒼，染於黃則黃，此後天氣質之性，食色之性也。至人心之發，又因時機不同而殊別，以識神滅元神在機，由識神返元神亦在機；迷人入獸在機，返妄歸真亦在機；順五賊在機，逆五賊亦在機。順則相生，逆則相剋。順則木生火，則一至萬，而成為世界；逆則水克火，則萬返一，而歸於太空。其於人也，順生人，而逆成仙。人之耳目口鼻等等，順之則迷於六塵，而無惡不作，極之且至弒父與君，故流浪生死，墮輪迴六道，而歷劫難返者有之矣。若逆而克己復禮，藉假修真，如本能聽也，而使之聽於無聲；本能視也，而使之視於無形；推之口舌心思，無不皆然，則由迷而覺，即可成佛成仙，與太虛同其不朽。然人同此心，心同此理，雖聖與惡之相去極遠，而其始也，要皆無不出於機。善用之，則並天地同流，歸根覆命，納人心於天性之中，斯盡立人之道，但非見五賊者不能也。

　　立天之道，以定人也。

　　道即天性，欲保其天性，須立天道。天道在一陰一陽，即本一陰一陽以立天道，而人心斯定矣。是在識神返為元神，識神陰也，元神陽也，去陰存陽，即去其人心，以返於天性。天性立，而人心自定，否則不能維繫不生不滅之元神，以達於無生之旨，而使我身心仍墮落，而入於生滅之途。即妄逐不自然之識神，而損其本來之天性；識神狂縱，而本性散失於無何有之鄉矣。為仙為凡，為人為禽，其機甚微，不可不早為分別，而利用時機也。本章說天性人心，人返天，為聖為善；天返人，為迷為惡，故聖人在立天道，在天人合發，在能見五賊。更分別天性人心，而得求天人合發之機，以策進修之功，自可得道成真。故此二句，為下文挈領，須合併讀之。茲詳解於後。

　　天發殺機，星辰隱伏；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。

　　《易》謂：「立天之道，曰陰曰陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」（見《易·說卦》）能知陰陽剛柔之理，即能仁能義。仁，陽也；義，陰也。天地生物之始氣，即人之仁；天地成物之殺氣，即人之義。孟子曰：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也。」（見《孟子·公孫丑》上）人之仁義，即天之陰陽；陰陽消長，即在動靜之機，即知陰陽之道。《易》曰：「動靜有常，剛柔得主。」（見《易·系辭上》，原作「剛柔斷矣」）唯有常，方可得主也。人為三才之一，秉天地之氣以生，故可奪天地之造化。天地之發殺機，天地之動也；人之發殺機，人與天地之動也。而殺機中藏有生機，故曰「反覆」。生反即殺，殺反即生，與陰陽窮變同也。有生方有殺，殺在生中；有殺即有生，生亦在殺中也。一生一殺，即是一動一靜，陽動陰靜，陽動生也，陰靜殺也。天道冬至，而一陽來復，生機也，由是而二陽三陽，以至六陽，純乾則陽極；而到夏至,即一陰來姤,殺機也,由是而二陰三陰,以至六陰純坤,週而復始矣。夫夏至令在五月，正當生機極盛之時，而殺之機已伏在其中，故「天風」來姤，一陰生天五陽之下；因《姤》而有《剝》，令至「大雪」，陰至極矣，而「地雷」來復，一陽動於五陰之下；又因《復》而有《夬》，其道正同「窮則變、變則返」也。而生殺之機，互相倚伏，天地殺機，即在生機之中。當仲春之時,草木發生，氣候溫和，生機暢旺之時也。而其中有殺機在焉。即榆錢忽落是也。夫二月當三陽開泰之後，花木爭榮之初，榆葉方吐，而錢遽飛墮，非生殺並行之驗也！榆錢為榆樹之種子，一般種子初生之際，多在花開極盛之後，花蒂落而種子成。今屆發葉之時，種子已熟而落，此即生中之殺也。又中秋之際，霜降以前，正殺機極盛之時也，木葉黃落，萬物凋傷，而生機即寓於其中。斯時薺麥忽焉而生，此即殺中之生也。天地生殺之機，互藏如此；人之禍福，亦如天地之造化相同，轉輾倚伏，如環之循，故修道者應鑒及於此。欲求長生，先求無生，若著貪生之念，則必死無幸也。蓋人之生死機，間不容髮，於一陽來復之時，循逆修之道，虛心採取，煉精化氣，則可保其天真；若循順行之，是媾精生人，欲熾傷身，亦可速死。是即一生一殺之機，因識神用事，已失天性；再順其焰而長之，則可作種種之惡業。收識神而不用，則可以清淨無為，全渾然之天理，擴充其量，大而化之，可至形神俱妙，與道合真。夫生殺之機一也，而用其機不同。《契》曰：「恩中有害，害裡生恩。」恩在害中，害亦在恩中。人身因衣食而勞動，因勞動而得生；而人之生、老、病、死，即在勞動之中，恩中有害也；修道者目不視而耳不聽，可謂苦矣，然能延年壽考，當時雖苦，而後日之希望甚長，害中有恩也。生殺之機，只在顛倒之間耳。

　　天發殺機之時，雷霆風雨，天地晦冥，日月星辰，皆藏伏而不見。故見日月星辰，為天之常，而陷伏者為其變也。甚至恆星不見，日月剝蝕，孔子筆之《春秋》，所以紀天之殺機也。夫恆星本歷久不渝，時時能見，在晝為日氣所朦，亦可於高處、或天文鏡見之；日月則晝夜長明，萬古如斯。乃當天發殺機之時，竟至恆見者陷伏，常明者虧缺，可知天不能有生而無殺。迅雷烈鳳,殺機之小者;星隱晝晦，殺機之大者也。李注此「發」字為生機，恐於義未符。《陰符》本講害裡生恩，生殺反覆之義，說殺機而生機已在其中，自不必直說「生機」也。「地發殺機，龍蛇起陸」者，即驚蟄之時也。當未啟蟄之前，龍蛇藏於山中，混混沌沌，不識不知；一到驚蟄，陽氣發動，衝動其知覺而出，此即地發殺機之時，故曰「驚蟄」也。然「殺機」雲者，實自陰陽之道而言。殺機發動，而龍蛇外出，變蟄藏為飛躍；在道固為殺機，而在龍蛇即生機也。星辰陷伏在天則殺機，而星辰之韜其光，則後將愈明，亦未始非生機。所謂「生機倚伏」者，此也。《經》由天地而說到人，曰：「人發殺機，天地反覆。」此二句扼要為全篇關鍵之處，因人為三才之一，以天為蓋，以地為輿，而人居於其中。乾性純陽，而統陰陽之德；坤情純陰，而御剛柔之氣，人合乾坤之性情，而秉天地之正氣。是人身中之造化，即天地之造化；人發殺機，即天之星辰陷沒，地之龍蛇起陸之時，故曰「天地反覆」，而生殺之機，即在於「反覆」之間。《易》曰：「君子終日乾乾，反覆道也。」（見《易·乾文言》）蓋正心誠意，純一不已，「清明在躬」，「夙夜匪懈」，乃可反覆生殺之機，而進於道耳。

　　天地生殺之機，如冬至、夏至，冬至是殺盛轉生，夏至是生盛轉殺，其機於動靜見之。靜極必動，動極必靜，世界萬有，皆動靜互相為用，如人之日出而作，則日入必息焉。《悟真》曰：「作丹不用尋冬至，身中自有一陽生。」「一陽生」即人身之冬至，其候在靜極之時，如睡熟後之陽動是也。迨到動極為靜，真陽上升，一陰來姤，涼液下降，是即身上之夏至也。人身氣機發動之時，即在一陽來復之時，生機即是殺機，可生可殺：順之生人，逆之即仙。情慾動而元氣化精，即是殺機，生、老、病、死，莫不由是。在人身之陽精，當五千四百生黃道之日，最為滿足，古稱「共十六銖」，亦比象之言。特此為極盛之時，以後不復再生，有漏即損，用盡則死，故戕賊甚者夭亡。《悟真篇》謂「只有一個原本，更無微利添囊」是也。吾人殺機動時，若反覆之，則精復化氣，漸煉即成丹基。丹書之言「顛倒」，皆指此也。《悟真篇》曰：「若會殺機明反覆，始知害裡卻生恩。」因人之動靜，與天地之氣機相因，靜中生陽，是為冬至；動中生陰，是為夏至。由此以推，而二十四氣鹹在身中。《陰符》為無形之天道，得其機而利用之，可以奪天地之造化，而反覆天地也。天地之陽，七日來復，人則靜極而來。所謂「反覆」，即是轉天地生殺之柄，握陰陽消長之權，以人合天，而反覆其機，即能「觀天之道」，「執天之行」。天與人所發之機相同，而萬物化生之機於是定其基矣。呂祖曰：「生者不生，死者不死。已生而殺生，未死而學死，即長生矣。」吾人虛極靜篤之際，知識全泯，物慾不生，陽何以動？是即天人合發之機，天之陽氣，衝動氣機，故曰「冬至」，曰「活子時」也。夫主宰造化之太極，本是虛空渾淪之體，人心既空，則與之同體。於是虛中生陽，天心人心，同類相感，真陽由陰蹺到身，衝入「命門」而陽動。所謂「先天真陽從虛無中來」，又曰「招攝真陽前來」，又曰「磁石吸鐵，隔礙潛通」，皆同指此一事也。蓋心虛而我成太極之空，自能感彼虛空之太極相合；身靜而我成純坤之象，自能攝彼一陽而來復。修道者於水源之清濁，必先審辨者，即以證其是否為天人合發之機。是必因虛靜到極而生之陽，乃是清者，偶涉情念即濁，非天人合發矣。故吾人初下功，需求靜睡，此時不識不知，天地交泰，日月合壁，混混沌沌，成為太極之景。然後一點理氣，自然從虛空中來，發生造化也。由是靜用其機，採取封固，萬化之基，皆在此定。張三豐曰：「人心若與天心合，顛倒陰陽只片時。」邵子曰：「中間些子好光景，那有工夫話語言。」陳泥丸曰：「只教片響工夫，永得無窮逸樂。」是也。

　　天人合發，在常人為殺機，修道者為生機，即「顛倒」也，亦「反覆」也。生殺之機在片刻，故欲取之，必先予之。屏去一切之心，以求虛靜之境，所謂「欲求長生，先須無生」也。且天地之道，即人之道，陰陽即仁義也，浩然之氣即理氣，乃「集義」所生者。義，金也，靜也，寂也，能靜極即是信義；仁，木也，動也，生也，生動即是生仁也。義主肅靜，積金多而後可以感通生生不已之仁。所謂「天人合發」之理，亦合於人生之理。男女媾時，兩情樂極而空，精神亦兩相團結為一，於是能感通真陽前來而成胎，此男女一陰一陽之化機也。至一身之感，則用身中之陰陽，以召虛空之理氣。身心兩靜，成為太極，返父母未生前之本來面目。先天真陽，亦自應感而來，在天為性，在人為命。天人合發，即是本來真空之性，與天性相合之時，亦即見我真性之時。蓋天人合發，即盡人以合天也。

　　性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。

　　「性有巧拙，可以伏藏」者，天命之性，是為虛空，即是元神混沌之體，似拙而實巧，不生不滅者也；後天氣質之性，受於父母，及歷劫食色業根，即是識神，似巧而實拙者也。前性與太虛同體，可聖可仙，故似拙實巧；識神為地獄種子，萬惡之祖，故似巧而實拙，常人識神用事，實弄巧轉以成拙耳。然識神、元神，互為巧拙，互相藏伏。識神泯，則元神復；元神隱，則識神肆。修道者制伏識神，使歸於空，即藏巧於拙中也。元神雖若混沌，而含宏光大，則拙者可使為巧，並後天氣質之性，亦可同化而返真，此「伏藏」之所以為要也。元神陽也，識神陰也，二者互相伏藏，自成混沌之太極。故下手之初，潛龍勿用，藏伏心性，而寂然不動，《契》曰「真人潛深淵、浮游守規中」是也。守我清淨，身心無為，識神完全藏伏於空洞之中，則內成純淨之體，外成純坤之相。《老子》曰：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。」又曰「歸根」、曰「清靜」、曰「覆命根」，即伏藏之義。《坤卦》周流六虛，謂為「歸藏」，丹書謂「藥產坤方」,及「西南鄉」之說，皆此意也。

　　常人之所以不能藏伏者，因為有「九竅之邪」耳。「九竅」者，耳、目、鼻（雙竅）、口、外腎、谷道是也。亦有以耳、目、鼻、口、臍、外腎、谷道、心、頂為九竅者。九竅皆邪所出入：眼能視而迷於五色，耳能聽而迷於五聲，口嗜味而迷於五味，鼻能嗅而迷於五氣，其他身為嗜欲所迷，心為情好所迷，皆邪也。有此九邪，而精、氣、神皆漏於外，人心由是放馳，故不能藏伏。若能聞之，則寂然而不動矣。識神從九竅，以九竅為門戶，人之能動能作，能想能慮，能感能覺者，皆識神也。識神附九竅而靈，故曰「九竅之邪。」喜怒哀樂，發皆中節為和，不能中節，則皆邪矣。孔子曰：「思無邪。」（見《論語·為政》）又曰：「君子有九思。」（《論語·季氏》）夫耳目皆不能思，何以視聽言貌統謂之思？蓋思者，識神為之主，思邪而九者邪，思正而九者正也。

　　「三要」者，耳、目、口是也。《契》曰：「耳目口三寶，閉塞勿發通。兌合不以談，希言順鴻蒙。」此在外者也；；若在內者，即是精、氣、神之三者。精通於耳，氣通於口，神通於目，三者相通。耳與精皆屬於坎宮，呼吸之氣，從口出入，氣動神動，是為三要。三要閉而勿通，則巧拙之性，可以藏伏；九竅之邪，可歸真矣。可以動靜者，耳、目、口三要常動不靜者也，可動而亦可靜者也，動則精、氣、神外漏，靜則內藏。若能含眼光,凝耳韻,調鼻息,緘舌氣,使動者皆靜,則三要變為三寶矣。蓋三要動,則六根接六塵,而內生六識,外發七情,沉迷不返,自墮輪迴;靜則六識歸原,三寶和合,勇猛精進，即證菩提：《老子》曰「生之徒十有三，死之徒十有三」是也，亦即一化萬殊，萬殊歸一之理也。夫耳、目、口者，本用之視聽飲食，以養吾身者，而視聽尤為聰明所寄。人之所以靈者，恃此而已。然生機在是，殺機亦在是；巧者在是，拙者亦在是；靈者在是，昧者亦在是。色、聲、香、味、觸，吾身心即所以賊吾天性也。福者乃所以為禍者，正是火之於木，火本由木所生，而火太熾，則木反為所焚，可見利人者，轉以害人，故曰「火生於木，禍發必克」也。推之於國，其理亦同。若奸雄利用時機，而人主信倚，而援之權，養成勢力，適以敗國，如王莽之謙恭下士，董卓之誅叛有功，以及項羽復楚而覆楚，朱溫捍唐而傾唐，史傳所紀，不可勝數矣。知生殺禍福之機，而因應動靜之候者，其唯聖人乎！修煉之道，端在於此，《易》曰「知幾其神乎」（《易·系辭下》），又曰「樞機之發，榮辱之主」（《易·系辭上》）也。學聖者，當知所自矣。

　　天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之道。三盜既宜，三才既安。故曰食其時，百骸理（或作治）；動其機，萬化安。

　　《陰符經》重在一「機」字，而生殺互相倚伏。反覆之間，便見造化。「天生天殺，道之理」者，道本無名，強名曰「道」，是為導人遵正路也，所謂正路，即天地自然之造化。自然造化，無出乎理，天生天殺之理，即是道。生殺有機，在天為時機，在時為氣機。《易》曰：「知幾其神。」又曰：「神也者，妙萬物而為言。」（《易·說卦》）幾同機，唯神能知之。天體虛明，為造化之主宰，一而神者也。其在人焉，為本性元神，唯本性元神之動靜，適符其機。當一陽來復之時，即「活子時」也；時至神知，即「活午時」也。虛極靜篤，神氣自然和合，故氣機動而元神知之。邱祖曰：「氣馳於外者，神亦馳外；神歸於根兮，氣亦歸根。」若神擾則與氣分離，心先動而氣後隨之，與此不同矣。氣動即是機動，即是天生天殺之時機也，知此為知道。蓋冬至一陽生，夏至一陰生，天之理亦即道之理；天之生殺之機，即道之生殺之機。宇宙萬物，本太極中理氣所生，理氣散在宇宙，化生萬物，理氣即道也。天生即是道生，天地亦宇宙間之一物，同為道所生者。然道無形，而天有象，故後人歸功於天，而不言道。天生天殺，即是道生道殺，道即理也，故亦謂為天理。天之有生有殺，非天為之，實生乎所不得不生，殺乎所不得不殺也。何則？宇宙有限，而萬類無窮，有生而無殺，則有盈滿之患。天地之氣化，將不足營養萬類，而天地敝矣；有殺而無生，則六合蕭條，天地之氣機，亦幾乎熄矣。故一生一殺，互為乘除，循環無端。《契》曰：「日月為易，剛柔相當。」生殺之道，即剛柔之道，亦即《易》之道。陰陽消長，一往一來，當陰盛陽衰，天地否塞之時，則雷動地下，而為《復卦》。一陽生於五陰之下，是為靜極生陽，殺中生生，由《臨》、《泰》、《大壯》、《夬》，一陽至六陽，而復歸於《乾》；陽盛矣，於是風來天下，是為《姤卦》。一陰生於五陽之下，是為動極生陰，生中生殺，由《遁》、《否》、《觀》、《剝》，一陰至六陰，而復歸於《坤》。剝極而復，否極則泰，一陽六陰，周流不息，而成世界；消長盈虛，如環之轉，而不失其序，伏羲氏名之為「太極」。極者窮也，窮則變，變則通也；太者大也，無邊際，無內外，不可以形象擬者也。要不出「物極則反」之理耳。

　　更就陰陽消長，而極深研究，則知陰即生於陽，陽即生於陰；唯其殺也故生，唯其生也故殺。寒暑晝夜，朔望弦晦，無非動靜之機。無暑即無寒，有晦方有朔，而五行之氣，周流宇宙。子午卯酉為四正，子水，午火，卯木，酉金，合中土為五行。子水也，水本克火，而火胎於子，是水反生火矣；午火也，火受水克，而水胎於午，是火亦生水矣。水本克火，而火胎於子，是水反生火矣；午火也；火受水克，而水胎於午，是火亦生水矣。卯木酉金，亦互克互胎，是即水火互藏生殺、相伏之理也。方生方殺，方殺方生，相剋即是相生，其為循環，更可知矣。蓋天之殺機，即是盜藏生氣，非真殺之也。何則？天時春生而夏長，秋收而冬藏；春夏，生機之時；秋冬，殺機之時也。不知所謂殺者，即是收藏；收藏者，收藏其生機也；今之收藏，即後之發舒者也。生固是生，殺亦是生，不過一藏於內，一發於外而已。證以樹木，當霜降葉落凋傷之時，其根本則反比春夏潤澤；掘地以察根中之液，比春夏轉濃，可知生氣歸根，非是死滅也。更就地質察之，到冬而凍，如松花江之北，冬時之凍，深至七尺；七尺以下，則甚溫暖，故穴居者可不必籠火。蓋春夏之陽；發揚於地上；秋冬之陽，潛伏於地中。生機之時，外陽而內陰，是為《離卦》；殺機之時，外陰而內陽，是為《坎卦》。離內暗而外明，坎外明而內陷；離是發育，坎為收藏。無論發育，收藏，要皆為盜，盜太極中之理氣，以成造化而已。太極混混沌沌，動而生陽，是為理氣，萬物稟此而生，故謂之「仁」；靜而生陰，是金氣，萬物因土而成，是謂之「義」。一陰一陽，一生一成，而成世界，歷萬劫不變者也。

　　由此觀之，天地萬物無不由太極之理氣以生，故萬物盜天地之氣以榮枯，而天地亦盜萬物之氣以運行，人則並天地與萬物之氣而盜之，天地萬物亦盜人之氣。何也？

　　萬物春生而秋收，生時萬物盜天地之氣，收時天地盜萬物之氣。萬物在天地之中。所有陰陽之氣，即萬物之氣。天地、萬物，互相為盜，萬物盜天地之氣，而萬物成；天地盜萬物之氣，而萬物滅。唯理氣為萬有資始之本，生天、生地、生人、生物者也；萬有毀，則此氣復還太極。天地間之林林總總，無論胎卵濕化，飛潛動植，以及山河大地，流行坎止，無不皆照，故曰：「天地，萬物之盜。」天地代太極而言，與萬物相對；天地實亦一物，而包於萬物之內。意蓋謂萬物盜太極之氣，太極亦盜萬物之氣也。所謂「萬物，人之盜；人，萬物之盜」者，人與萬物，亦互相為盜。茲舉例以明之。譬如近世科學家所說，人與萬物，無不藉呼吸而生，而人之所需者養（按，即氧）氣，因養氣內有酸素，人得酸素，方能生存。而植物與人相反，須炭素（按，即二氧化碳）方能生存。人吐炭氣，而吸養氣；植物吐養氣，而吸炭氣，故人與植物，互相為盜，方得遂其生。此一例也。

　　又人之生命，由於精氣神結合而成，塊然一身，以神為主宰，因氣而生活，更以精為營養身體之資。而眼、耳、鼻、舌身意，即自盜其精、氣、神以外溢；萬物又假其色、聲、香、味，以盜人之精、氣、神。我之精、氣、神，已不知不覺，從六根而外漏矣，此人之時時為萬物所盜也。然人生之衣食住行，以及種種嗜好，無不有賴於物，甚至寶玉、車馬、藥石、禽獸，皆可供玩用之需，每因之而奪萬物之命，是又人之盜物也。故萬物盜人，人盜萬物，合之天地、萬物之盜，是為「三盜」。三盜皆為天生天殺，實為自然之理。大千世界，由此三盜而成，亦將由此三盜而毀。其所以能互盜互生者，鹹由無形虛空之中，有自然之道以主之耳，生成天地萬物，而不與天地萬物同毀者也，語曰：「有形終有壞，無形始是真」是也。

　　所謂「三盜既宜，三才既安」者，三才為天、地、人，三盜各得其正則天地位而萬物育。生殺之機，即天地、人、物互盜之機，「宜」者，人順天道之機，而利用咸宜也。如喜、怒、哀、樂，發而皆中節，謂之和；和也者，天下之達道也。寂然不動，即是未發之中；感而遂通，自能發而中節。節者候也，如天道有寒暑溫涼之不同，各隨其節候而應；人情有喜怒哀樂，亦隨其心境而成：誠於中，形於外，感於心，發於情，斯無不中節者。苟蔽於外誘之私，則發不中節，而盜亦不得其宜矣。何則？人之喜樂，由慈愛而生，如天地春夏之生機；人之哀怒，由悲憤而生，如天地秋冬之殺機。其所以同，一心也；而所發不同者，由氣機之感動各異也。《難經》謂「大怒傷肝，大喜傷腎」，是身中氣機之動，已有五臟之分，其發於外也，自有七情之各異。又常人無事之時，每景異則情殊，如遇春明天氣,則色然喜,秋陰天氣,則百感生。即所盜之氣不同,感於人心,而各觸其生殺之機以發也。

　　「食其時，百骸理」者，「飲食男女，人之大欲存也。」（見《禮記·禮運》）須順其時，以合機宜，譬如時逢夏暑，不妨沉李浮瓜；時值秋深，正可對菊持螯。但不可強求，強求即貪矣。推之夏有瓜而食瓜，春有筍而食筍，是皆食其時也。倘非時而食，如《列子》所謂「冬日飲冰，吾其內熱乎」！夫冬飲湯而夏飲水，乃人之常也。今反之而冬日飲冰，是非病熱者不為。蓋百骸不理，則食非其時；亦唯食非其時，乃至百骸不理，而以疾病自戕其生也。此僅對形身而言，若就修道上言之，欲使「三盜相宜」，須先知陰陽造化之元理。知萬物皆為太極之理氣所生，能保理即可長久。理氣之生無定，而實有定，得其時機，不難反覆天地生殺之柄，故太極之理氣，可盜之而來；天地之生機，可盜之而得此氣。盜即採取也，採取而封固之，可以長生；更擴充而光大之，可以與天地合德，日月合明。丹書皆志盜也，周流之空氣，盜也；盜太極之理氣，亦盜也，盜理氣，方謂得之。一盜得其宜，三才自安，可以參天兩地，而與天地同其悠久矣。《經》謂「三盜既宜」，殆指此也。所謂「時」者，即火候之時，採藥服食之時。知天道生殺之機者，修之煉之，應何時採取，何時溫養，以及何時行小周天，同全部丹法，皆可於「時」之一字包括之。「食其時」即入聖，故孔子稱「時中之聖」。天機不可見，而於時中可知其機。機動即時至，時至即機動。服食大藥，盜虛無真陽，無不有時，即無不有機，得其機，即得其時矣。蓋此所謂「機」，即生機殺機之機，進陽火，退陰符之機。一動一靜之間，而氣機、時機皆備矣。譬如一陽來復，由於氣機之動，亦即人身子時。從此而採取服食之，即食其時，動其機也。

　　動機，即是氣機初動之時，斯時有生有殺，反身而誠，則殺機亦為生機；順其人欲，則生機亦為殺機。機動而食其時，自能健其身體，此所謂「時」，即指活子、活午而言。至此有機初動，活子時也；氣機暢旺，正子時也；自覺其動，活午時也；繼覺其旺，正午時也。因而採取封固，自然萬化皆安，得丹神化，皆在其中矣。但陽初動時，最要謹慎。此時為殺機，陽回採得之時，方為生機，故機動之時，須入定以鍛煉之，使真陽上升，而周於全身。倘行功不合法度，中途洩漏，即殺機矣。以火候言之，陽復之時須定，定即殺機也；返還之時須忘，忘即生機矣。凡不採之采，不取之取，皆在身心兩忘之時，自然而然轉殺機為生機，故曰「顛倒」，曰「反覆」也。

　　人知其神之神，不知不神之（或作而）所以神。日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。

　　神之神為識神，不神之神，是為元神。時至唯元神知之，《契》曰:寢寐神相抱，覺悟侯存亡。蓋欲復元神，必先有煉己之功；元神復，而後知氣機之動靜。識神僅靈於思慮，不能覺靜中之氣機也。人多知神之神，而不知不神之神，不求不神之神之所以神，神即不靈。若一任識神放馳，終日擾擾，而欲其神氣相抱、靈而知機，則綦（通極）難矣。求不神之神之法，道在先使虛極靜篤，混混沌沌，泯其識神，於是元神出現，即能感而遂通。蓋靈於智巧，而不能寂照者，為識神；跡若混沌，而妙應無方者，為元神，《老子》曰「大巧若拙，大智若愚」者是也。欲求元神之所以神，必先使識神歸於不神，屏除六識，空空洞洞，一物不知，於是不神之元神方神，而能相抱，能覺悟、能候存亡也。元神為不神之神，故曰「混沌元神」，唯其不神，方為至神；若如識神之神，即不神矣。夫元神雖似不神，而欲奪天地陰陽之造化，須用此不神之元神。元神虛空，與太極之理氣同類，故能相感，氣機一動，而正覺隨之。所謂煉己之功，即煉元神之功也。元神以靜極而生，善察動機，故曰「時至神知」也。

　　所謂「日月有數，大小有定」者，元神之靈生於無，而出於靜，如日月之數，定而不移也。日月之數，如朔晦弦望，而月之盈虛，尤顯可征。月之三日，生一彎新月，即「一陽來復」也；至八日上弦，而「三陽開泰」；至望日，則六陽純全，而成為圓月；至十六、則「哉生魄」，月缺一線；二十三下弦，月缺其半，是為「天地否」；至晦日，則成純坤之體，全然隱沒矣。月一月一循環，日則以四時定寒暑，一年一循環。合日月成易，是為陰陽變易之道。陰陽變易有定數，不神之神能知之，以與之同類，而能相感故也。「大小有定」者，陰小陽大，小往則大來，大往則小來，與日月之出沒相同也。日一年一周天，月一月一周天，大小陰陽，一日一夜一周天。因有數定，故聖人知往推來，知氣機之動作，食其時而得動機，是即成聖之功也。得此動機而上達，則聖賢仙佛，由此而成，神明因是而出。蓋唯能到虛極靜篤，而聖功方生，神明方出。氣機之動，是子午相應也，聖人之功，即在此子午之時機中，一感一應，若立竿而見影也。地球北極為子，午即南極，子動午覺，氣動神知。若無活子，即無活午；然無活午，亦無活子，必神歸於不神，而後活子乃至，而活午即是不神之所以神。所謂有感必應，虛極靜篤，自生神明，採取服食之功，胥在乎是。

　　其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。

　　所謂「盜機」，在手得機，得機即盜，不得機即不得盜。此之盜機，天下已無見之、知之者，因天下無聖人之故。若有聖人，必能見之知之也。蓋必虛心無見，而其機方可見，泯識絕知，而其機乃可知。苟先有見識，則終於不見不知已。是盜機也，君子得之，則可以保命全形，與天地同其壽，故曰「君子得之固躬」。道經曰：「心死然後神活。」即神之神死，而不神之神生，滅盡識神，方可復得元神；後天歸於混沌，始能還其先天，「物格而後知致」也，亦克念而後作聖也。若彼鶩於物慾之小人，方利用其識神之機變，即或聞道，亦不能使神歸於不神，即神之神以盜其機，適足以喪其命寶。蓋縱慾敗度，不能克己復禮以為之，終於有害無利而已，故曰「小人得之輕命」。葆元神者君子，用識神者小人；君子聞道，信受而勤行之；小人聞道，易之而輕其命。昔有解「小人」為無德之人，德不足而行道，轉以促其天年。此釋於理亦通，特似淺薄耳。又《悟真篇》曰：「命寶不宜輕弄。」命寶，即外陽也，吾人生人成仙，皆由於此，故為「命寶」。所謂「寶」者，指其中所寓之先天氣而言。苟夫天人合發，虛無寂靜之時，感動虛無中先天之真陽前來，從陰蹺衝入命門，而外形勃舉，同時上衝心府，而元神覺知。此衝動命門、心府之先天氣，即命寶也。「不宜輕弄」，當在此時。如縱慾妄洩，此為後天之戕賊，而非「輕弄。」所謂輕弄，即是亂采亂取，火候不合之意。小人一知半解，不探真理，而妄行之，是「輕命」也。

　　夫先天氣，無形無相，無聲無臭，誰能見之？孰能知之？《悟真篇》曰：「見之不可用，用之不可見。恍惚裡相逢，杳冥中有變。」因無形相，故可用而不可見，見則已化為後天，而失其機矣。當還原之初，混混沌沌，陰陽相合，此時一無所知也，一無所見也，而氣機於焉發動，於焉知其發動。是時神氣已合，藥物已生，採取已得，而氣已歸歸根，故可見可知，而實已用之之後矣。在盜機時，身心無為，而神氣自然有所為。神氣之為，從何而知見之乎？故得道者，實無所得；若求其得，斯輕弄命寶者也。

　　瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。

　　盲於目者聰於耳，因目不外漏，精神專一於耳故也；聾於耳者明於目，因耳不外漏，精神專集於目故也。由此可知，人身九竅，皆三寶出入之所,只須正心誠意,絕其外誘,則精氣神自固,自視不見,而聽不聞,真人潛深淵，自然安居於內矣。夫元神之與識神，本同一物，但有動靜之分而已。絕其外誘，而神守其捨，是即元神「不神之神」也。不神於外，即神於內矣。天地間氣機之感應，本極神速，譬之瞽者、聾者,既聾、瞽於此必聰察於彼也。夫眼之能視，神也；耳之能聽，氣也。瞽者善聽，即神及於耳；聾者善視，即精集於目之故。由此理以推之，則吾人苟能放下一切，而不物於物，則耳目自然聰明，元神元氣自然歸於黃庭，而玉液，金液，隨之以生矣。所謂「絕利一源」，即用一源之意，此以辨水源之清濁也。《老子》曰：「上善若水。」言其清淨也。水善利萬物，五行非土不長，萬物非土不生，修道者須用真一之水，即至清之水，是為水源，即是水氣，得即先天之一氣也，凡有形之水，皆此氣所化。絕利一源，用真一之水，則十倍於用。「師」，《易·師卦》，為「地水師」，地中有水；用真一之水，則十倍於地中之水。蓋地中之水，為有形之水，為後天之水；真一之水，為無形之水，先天之水，其源絕清也。所謂《地水師》者，取土克水，而水不動故清。然而真一之水，為《離》中之水，是為火中真水，故比地水更清至十倍也。修道者須辨水源，用至清之水，方可採取，稍雜即不能用矣。然何以能清？曰譬之聾瞽，絕其外搖即清，此即修道之藥物，亦即乾金、水中之金也。絕其外而求於一源之清者，而更加返還之功，則能使後天之坎離，返為先天之乾坤，故曰「三返晝夜，用師萬倍」也。所謂「晝夜」，即是一陰一陽，有乾坤坎離在內，既顛倒陰陽，而返還之，自萬倍於用師。蓋得真一之水，而七返九還，則得玉液金液。取象《師卦》，以其為土所克之水，是為止水，靜而不波。然此水雖清，而非其源，取水之源，而返還之，則其效自著。何以曰「師」？師者，兵事也，此事與用兵相同，《老子》曰：「佳兵不祥。」亦取象於兵，修道與用兵同理，須虛者實之，實者虛之，運用之妙，在於一心。更須隨其機而調度之，方能制勝。丹法皆謂之「戰」，曰「龍虎交戰」，曰「一場大戰」，本「交媾」也。「三返晝夜」，又含有《屯》、《蒙》之意。暮屯退符，朝蒙進火，一方用水抽鉛，一方用火添汞。返還即是抽添，朝屯暮蒙，亦即水火平均也。先得真一之水，更使水火平均，而三返晝夜，自能萬倍於用師也。

　　心生於物，死於物，機在目。天之無恩而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。

　　心由萬物而生，從萬物而死；心體本空，更無形相，形相激之而生。心見物而知，聞事而覺，因物附物，毫無遁情，如鏡之照人則人，照物則物，方有此見。幼孩心本無物，皆由後天習染，而有知識，即因物而生心也。非唯心由物生，即世界亦由物成，大而山河大地，小而草木鳥獸，苟無此物，世界何有！而心亦不生矣。惟其有此形形色色，於是外以成世界，內以生吾心。譬如現在有交易所，方生買賣投機之心；使無此事，即不生此心。人之因物因事而生其心，無論有形無形，一也。人至睡時，即無知識，必有外物以驚擾之方醒。吾人之本心，亦與睡時無異，空空洞洞，本無一物也。因有外境觸於吾心，而心逐之矣。故不生之時，即先天之本性；既生之後，為後天之識神。心既有生有滅，於是吾人有生死矣。世事日繁，而人以一心支配之，於是弊精勞神於物中，而有生老病死。倘能不識不知。無一毫知識，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，保其空心，不生自可不滅。然世人以心殉物，沉溺其中，僅一微物，已用心求其精美，由少而壯而老，貪求不止，必到死而後已。因物生心，以心逐物，而自戕其生，滔滔者天下皆是也，故曰「死於物」也。

　　所謂「機在目」者，目為神光所寄，神日棲於目。物入眼簾，心即知之，心之動機，即在目也。觀世音菩薩，有七十二變，唯不能變眼，故昔人有謂人體皆為後天,唯目中神光為先天之說,亦非無理,心之動機,皆經三要,而三要之中，目為直接於心。蓋心之動，多由眼入，如路遇美色，眼見而心即動，至為神速。若耳聽淫聲，則必由耳到心，轉念之後，其心方動；因神在目，入於目則已入於心矣。故人之將死，眼神先散；赤子之時，目光清潔也。知神之機在目，則煉己之道得矣。

　　夫天不言而四時行，百物生，天體空空洞洞，平地而望之，只見青空一氣，並不甚高；然極之登崑崙之顛，而望其高，仍無改易。蓋天虛空者也，無所謂視、聽、言、動，而寒、暑、陰、陽，往來合度，亙古不失其序，若無恩於物，而其中有大恩存焉。唯其本空，方能卵翼宇宙；唯其無恩，方能並育萬類也。人心能如天之空，則天地之造化，皆在我心中，我心與天地同量，而參天兩地矣。無涯之虛空，其力能覆載天地，而我心亦與太虛同其體。惟其全空，方具萬能，無所不育，無所不包，具有千百億萬之化身，隨感而俱應也。在天之生造化，亦不出「感而遂通」四字，如遇水旱之災，倘人能具有誠心，則以誠格天，而天應之，如桑林禱雨，埋兒獲金，皆其明證。唯天之無恩，而大恩生，故迅雷烈風之蠢然者，亦效靈於虛空之中，而著其象也。時逢冬至，而「地雷復」，一陽從陰而生，雷動地下，以開春令之造化；時逢夏至，而「天風姤」，一陰自陽而降，風生天下，以成秋令之景象。天之生殺，即在「春秋」二季，雷發聲於二月，而收聲於九月，雷為陽氣，即生氣也；時到秋候，則起金風，金風即殺氣也。彼風雷蠢然無知，但聞其聲，不見其形，實且無聲，激於物而鳴耳。然風雷實陰陽之變化，陽之積為迅雷，陰之積為烈風，雷風所以行生殺之機，而迅雷烈風則反覆生殺之時。一常一變，豈天有心以為之！亦隨感而應，蠢然而動而已。在《易》雷、風為長男、長女，一陰、一陽，以代父母之乾坤而執政。是天地之生殺，唯於雷、風見之，其盜機亦在於此；其無恩而生大恩，亦在於此。聖人參天地之化育，欲恩被於萬物則必求其所謂無恩者。無恩即無心也，無化育萬物之心，則萬物自然化育矣。

　　至樂性余，至靜性康（一作則廉）。天之至私，用之至公。

　　此節由無恩而推演之，無恩與無為同也。心到至樂之時，而天性悠然自在，若有餘閒；心到至靜之時，則天性油然而生，若履康莊。吾人煉己到混沌之時，心忽開朗，即「至靜性康」也；少焉心中暢快，莫可名狀，即「至樂性余」也，至樂即真樂也。「天之至私，用之至公」者，以性比天性，雖為個人所私，而受之於天者，人人如是，無論智愚賢不肖皆同。若至私而實至公，性與天之虛空等量，大公無私，故天賦之性，無善、不善之分也。天偶有風雷，似若甚私，然因時而發，亙萬古千秋而不變，此即天之至私，用之至公之例也。

　　禽之制在氣，生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。沉水入火，自取滅亡。（原無後二句）

　　禽即擒字，古字相同。擒之在氣者，因氣馳逐於外，欲將心收回，必加強制之功，如擒之自外也。由外擒回，使心返還，受之於天時之景象，而樂余、靜康，是必以氣制之，心方不動，而返其本體，此即《金丹四百字》第一章所述「真土擒真鉛，真鉛制真汞。鉛汞歸真土，身心寂不動」之義也。真土可擒真鉛，真鉛即先天真陽，真汞即真陰，兩者能皆歸於土，則身心寂然不動矣。真土即是真意，亦即不染六塵之清淨心，此事須先煉己，《西遊記》牛魔王歸真，即是其候。蓋先天大道，全在真意，須得先天氣制之。至後天識神，時時外馳，此即《離卦》須以先天氣擒伏之。譬之降龍，先天氣即水中金，亦即真鉛也。能制伏之，則《離卦》變為《乾卦》，是即取坎填離，由後天返先天之功也。「死者生之根，生者死之根」者，即是生殺之機，互相藏伏之意。子午卯酉，互克互胎，故死為生根，生為死根，恩害亦同於生死，而至於生。若能沉水於火中，則火為水所制，自歸滅亡；以坎水填入離火之中，識神滅去，而元神生矣。此數語，皆指識神、元神而言，由識神返元神，即恩生於害；以識神滅元神，即害生於恩也。自取滅亡，即人心滅亡，而道心生，元神出現也。到此則修道之功夫已畢，故曰修道只在「煉己」一步功夫也。

　　愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以奇其聖，我以不奇其聖。（一本無後四句）

　　愚人以知天文地理為聖，我則不然，而以時文物理為要，知天地造化之氣機，及萬物之理性。有此二者，我推以為哲也。人以愚虞聖，以理由論議，博辨古今；我乃一物不知，不以此虞聖。人以特別異跡，驚人之奇為聖，我則以平易為聖。蓋驚奇立異，非中庸之道。道在和光同塵，能知日用之道，方是聖人。天地造化之循環，有定者也。其機樞在於氣機。學者由博返約，能知其機樞，而歸萬殊於一本，則雖千百世之下,亦皆可知。能循此而修，即繼往開來之聖人也。

　　自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。

　　《老子》曰：「人法地，地法天.天法道，道法自然。」自然之道，在於靜，唯靜而不動，故天地萬物生。此為自然之道，亦即太極也。空空洞洞而不動，故天地萬物於是生。天地之道浸而已，浸者為循自然漸進之意。天地無心而空，到陽升時，浸浸而上升；到陰降時，浸浸而下降。故陰陽有偏勝之時，而太極自然之道，則不偏不倚者也。浸即有偏矣，陰浸陽則陰勝，陽浸陰則陽勝。然此為相推循環之理，攬全體而觀之，仍不偏不倚也，然而，人則因此而有生老病死矣。「陰陽相推」，當推而陽勝之時為春夏，推而陰盛之時為秋冬。「變化順」者，順其自然之道心。

　　是故聖人知自然之道不可違，因而制之（一本作「是故聖人知自然之不可為，因以道守制之」）至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼（一本作詭）藏，陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。

　　天地萬物，由自然之道而生，其中雖有陰勝陽之時，然皆順其自然，然聖人知此道不可違背。苟循其道而行，自然成仙成聖。因自然之道，一定不移，制之以為修煉之法，定為法度，作為口訣，亦皆有定而不可移。只要體空虛之體，自自然然，可仙可佛也。自然之道，從至靜之道而來，能靜則造化自然而生也。「至靜之道」，為律歷所不能契合，天道之造化，在至靜之中，能靜到片刻之間，可以攢簇一年之氣候。陽生即是冬至，陰降即是夏至，此為工夫之冬夏，而非時候之冬夏。能虛極靜篤，即可得造化於恍惚之間也。有一奇器，是生萬象；八卦甲子，皆由此生，即太極也：在世界為生天地、人、物之太極，在人間為神氣合化之太極。陰陽相勝之術，昭昭乎為人所共見，而非隱怪難知者。以其有象可見，雖有理不易明，而其象則易知也。此即玄關一竅,人身之太極,與天地之太極相同皆有八卦甲子，神機鬼藏，不易測度，於其象則昭著於外，而可知也。即其象以窮其理，則陰陽造化之源，如視諸掌矣。

第十三講 時子心傳月圓口訣 卯東酉西午南子北

　　丹經常見有兩語，曰：「時之子，妙在心傳；月之圓，存乎口訣。」此語在丹法，實為至要。今特分別詳解如下：

　　白紫清真人《辯惑論》曰：「上品丹法，以精神魂魄意為藥材，以行住坐臥為火候，以聽乎（原作清靜）自然為運用。」火候，即工夫也，運用即作用。先天大道，第一須放下身心，聽其自然，不可絲毫勉強。一有勉強，即不能成丹。先天者，虛空也，須合乎虛空，方為先天。內空其心，外空其身，內外皆空，方可為空修道；性屬於心，命屬於身，身心兩忘，性命方能合一，而發生造化。倘忘身不能忘心，或忘心不能忘身，皆不是先天也。空有真空頑空之分，真空不空，中有妙有，方為真空，心中並無所謂空，至靜時自可驗也。如剛睡起之時，萬念皆空，心中並無一物，方為真空。若存心於空，即不能空矣，是為頑空。丹經萬卷，皆教人修心空，唯心空為最難。若強制其心使空，則愈制愈不空。須用自然之法，念起即覺，覺之則無，是自空矣。念起即覺。覺能止念，所以曰「在止於至善」。覺即止也，至善即一覺也。若知念動，而又加以止念之念，即不得空，以其先有一制止之念在中也。還虛之法，即煉念也，念除即能還虛。外忘內忘，而成虛體，方能無中生有，靜極生陽矣。既生陽，心須能收攝，方可退陰；不能收攝，陽不到身也。既能收攝，又須使之留住；不能留住，轉眼即去，所以其中有火候也。既能採取，而又封固之，日積月累陽自足，而陰自退，自能返老還童。前所漏者，以新得之陽補之，不特補其缺者，更能積得新者，所以能返能還。身上還到五千四百生黃道之時，含宏光大，品物生亨，自能齒長而發黑，老嫗返為少女，頹齡轉為壯夫，此可必者也。其道首在返純坤，而成虛體，然虛休不易到也，所以要性命雙修。忘其心而心虛靜，忘其身而身空靜；心虛為內《坤卦》，身虛為外《坤卦》，內外兩《坤》，即內外兩空也。合兩坤成《坤卦》，方是還虛，到此方能生陽。陽生由外卦之坤，而內坤實有以感之，如法採取，留在身上，方能退陰進陽，此時別有一番景象矣。何以曰「活子時？」子時即半夜之時也，一日之時起於子時而終於亥時，到亥時即陰極之時也。到子時而一陽復生，人不覺而雞先覺，於是仰而鳴矣。蓋雞善感氣，地下生陽氣，衝動雞身，雞受此氣，驚覺而鳴。陽氣每日由地中生，永無改變，故雞之鳴，亦永遠不改。活子時，即陽生之時也，南省雞鳴於丑，北省則子時雞鳴，可見陽氣之生，由北而南，坎宮得氣最先也。子時又從冬至而來，邵子曰：「冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。」子之半，即子月之半也，此為天心發現之時，年年如此，萬劫不易，一陽雖動，而萬物未生，所以比之於子。以造化言，至十月而剝盡，亥子之交，為純《坤》之卦，故到冬萬物收藏，純陰之象也。冬至一陽來復，成《復卦》，復者，復其春生之造化也。冬至月前半月，為純陰之時，即純坤之象，從《剝卦》而來。《剝卦》屬九月下半，及十月上半，剝盡陽氣，履霜堅冰。陽氣尚未盡，則昆蟲草木，尚有可勉強支持者，故在十月初間，葉尚未盡，蟲尚有聲；至陽盡之十尾冬初，則蟲蛇皆昏迷矣。蓋蟲蛇非陽氣不能動也，到陽盡則蟄藏而不動矣。霜冰剝盡，剝盡即純坤也，到冬至則純坤之中，而陽又生。《復》自下復，《剝》從上剝，剝盡則陽氣潛藏於下，故寒天掘地六、七尺以下，即不凍，再下則有暖氣，此即陽氣也。天氣上升，地氣下降，閉塞而鹹冬，到春則又復其陽矣。

　　昔聞堪輿陳君言，冬日地下之凍，以尺量其深淺，記其數，以六除之，無不成為整數，彼於北五省各處試掘，無不皆然，可見《坤卦》用六之妙，此閱歷之言，容或不謬。冬日陽氣藏之深深，草木枯槁而不死，以根藏於地，有陽氣以養之之故。蟲蛇在外即死，蟄藏深谷地穴中，則有陽氣以生之，故深山大澤，蟲蛇皆下蟄，而自食其髓。要非地下有陽，不能自存也，《易》曰「潛龍勿用」，陽在下也。冬至一陽來復，為《地雷復》，從此漸復其陽，《易》曰「復其見天地之心」者，即見大造循環之心。天心轉輾而圓，天地之真陽，到冬至而見，在人固不覺，而天地之氣已大不同矣。此時陽長陰消，太陽陽氣之精也，到此而日漸長；返之而陰盛陽消，則日漸短，即夏至也。冬至前日短已極，故一陽來復，生於地中，漸復漸生，到二陽《臨卦》，即可考見矣。樹枝含漿，在十一月甚少，到十二月即多，桑樹至冬即發葉，此得氣最早之樹也。十月先開嶺上梅,嶺上地暖,陽來甚早,故先開。一陽雖復，萬物未生，須至三陽方生，即正月也。活子時就冬至而來，就一日而論，日陽夜陰，到夜半子時，則陽生；至戍亥則陰極。子時，陽初動之時也，丹法之子時，活子時也；夜半之子時，死子時也。身中之生陽實無定而活動，無論何時，靜即陽生，故謂之「活」；在午時做工，亦能生陽，亦為活子。蓋此子時，為我身心兩靜而生陽之子時，並非一定之子時也，故曰「活子時」。《四百字》曰：「夏至不在午，冬至不在子。」即此是也。陽生時比之為活子時，此陽初生，而尚未生萬物也。固造丹之關係，「活子時」外又添一「正子時」：活子時，陽氣復；正子時，則陽生已到身中。初生甚微，譬之一點，須養足之，使之長大，方能感到身上。陽極嫩而不到身，不能採取，養之使足，即火候也，須用定功以養之。初做工到身心兩靜而生陽，為《地雷復》，未到身上，仍須守《坤》，坤生陽者也；倘稍變而非純坤，陽即中止而不來。因陽生有時，知根能見之，因見景而動念，揣想陽氣之如何，陽即不再來矣。蓋初得之氣其微，故不可稍動，必須保守，更進一步，使之長進，所以須用定字工夫。定者，定於一也，以心中之神，定於內外虛空之處，神定於外，完全離身，身更虛空，方能生足陽氣。陽氣即是，身上有景，覺週身舒適而酥軟，此即生足之時也。心甚快樂。到此陽已至足，須用忘字功夫，即定在外之神，亦須忘之；忘者不採之采，即採取之功夫也，定字即保養之功夫也。因此週身皮肉跳動，如蚤在身上，此時更須忘；然已到酥麻透體，忘不能忘時，即須止火，或起而徐步，或略看道書，此即止火而封固之時也。若不止火封固，則此時陽氣已足極，即可發熱化汗，陽氣散而化為後天，所以須用止字工夫，此亦最要，而不可忽者也。其中尚有一「活午時」，午時為夏至；活午時，即一陰生之時也。就理論而言，午為陰生，活午時屬於心，由身到心，本是《離卦》。《離》中為空虛，衝動《離卦》，即一陰方生之時也。陽生有景，初來在皮肉之外，由外而入心，即起知覺，當空虛時為杳冥，陽生即為恍惚。一衝到心，即覺身上之景如酥麻，如陽舉，此即活午時也。子午相對，到心而覺，為活午時，須用定字功夫。子午相差六時，其實在一瞬之間，從子時即到午時。子午為南北兩極，一到即知，身為活子時，心為活午時，到子覺午，此其別也。活午時以比夏至，為《天風姤》，因六陽成《乾》，時在四月。《乾》到極處，為陽極陰生，即五月之時也，即至夏至而一陰生，從天下而生，為一陰來姤。何以知之？因陽極而亢，一陰來姤，大雨時行，陰陽交而成雨澤，天日極長，至夏至復而漸短矣。到六月二陰為《遁卦》，七月三陰為《否卦》。在三月《澤天夬》，五陽一陰，故萬花開放；五月端五，日麗中天，即陽極之時也，所以曰「天中節」。陽極陰生，天地造化，循環不斷，於此可知也。

　　活子、活午之中，尚有卯酉二時。子丑寅卯辰已為六陽時，午未申酉戌亥為六陰時。既有子午，卯酉即在其中。子午卯酉為四正，占東南西北四正之方，其餘為四隅。各書有此八方，加以中宮，為九宮。四正在天心為天罡，斗魁居中間者，為北辰，亦即紫微；其環繞而移動者，為北極中之鬥柄；因斗柄之移動，而分出一年之氣候。一年十二月，因斗柄所指而不同，斗魁在中不動。子午卯酉，亦可由此而分也是。斗柄之中間為定盤星，譬如身心，身心不動，真意居中，而神氣自然交合，分為子午卯酉也。陽生即子午，沐浴即卯酉；子午南北相對，卯酉東西相對；舉午即可括卯，舉子即可括酉。陽來能覺，即子午，而卯酉在其中矣。《契》曰：「子當左轉，午則西旋。」（原作「子當右轉，午乃東旋。」）子上午下，同時而轉；子之陽氣到卯，而午之陰氣到酉矣。茲以圖明之。

　　卯酉同時，由子到午藏卯，由午到子藏酉。天有四象，為天地日月，乾坤坎離，天南地北，日東月西；丹法有子午卯酉，午南子北，卯東酉西，其實皆象也。若分而言之，則為子動午覺，卯休酉息；子北午南，卯酉在東西；子陽升，午陰降；卯酉到，陰陽平均，而沐浴之時也。沐浴正當中宮，譬如斗魁之定盤星然，是為虛空，陽自下升，陰自上降，用忘字工夫，自能將陽氣封在中間，而得丹矣。丹法所講如此，要皆為比象，而不可執泥之也。《四百字》曰：「及其沐浴時，卯酉亦虛比。」即此可知矣。行大周天時，陽氣之動，皆有象而可知；當小周天時，陽氣之動尚微，身上陰氣尚重，所以不能盡知。大周天已有法身，而能知其升降；小周天則僅知酥麻而已。忘身忘心，即是溫養之意；至欲忘而不能忘，即是陽足，須即止火。此即子午卯酉之別也。

　　上文所講，即「時之子，妙在心傳」之解釋也；至「月之圓，存乎口訣」之理，更接續言之。

　　丹家以乾、坤為天、地，坎離為日、月，而取坎離之用，因日中有金烏，月中有玉兔，即以烏、兔為藥物焉。蓋月圓之理，即天地所留煉丹之法象也。日光永遠團圓，千古不變；而月則有盈虧，日日不同，日日有象。月無光者也，而為太陰之精，在卦為《坎》，為內陽而外陰；外陰所以無光，借日之光以為光。天地在夏至、冬至相交，日月則一月一交；在月晦之日，日在天上，月在地下，而在地中相交；日月相對，月吸太陽之光。蓋月是純陰虛空之體，虛而能容，以出為入，故能吸收太陽之光。至三日之後，出現於庚方，漸吐其光，形如蛾眉。庚方即東方也，庚為震，震納庚，故曰「庚方」，其時只一彎新月；當先庚三日，在廿八日，月僅一彎，將虧盡而無光。初現在庚之月，正與將虧盡時之大小無異也。初四以後，逐日添光一線，與煉丹時積陽無異，由一點一點積累而成。到初八之日，月成半圓形，見於兌丁之方，兌方正西方也，謂之曰「上弦」。好像弓形，一面為弓背，一面為弓弦；為弓弦朝上之東方，所以曰「上弦」，其平如繩，陰中陽半，即陰陽各半。若就一圓而論，則明者半，而藏者亦半，即或有不可視，亦因有一半在也，是為初八之月。後又逐日增光一線，至十五望月，而成圓月，見於乾甲之方；自西徂東，見太陽而光滿矣。歌曰：

　　蟾蜍與兔魄，日月氣雙明。

　　蟾蜍視卦節，吐者兔生光。

　　煉丹道已訖，屈伸低下昂。

　　蟾蜍兔魄，日月雙明，蟾蜍以象太陰，烏兔以象太陽。蟾蜍為陽精，其物生水中，昂頭向天，專吸太陽之氣；兔者，見月吐氣，性無雌雄，向十五圓月吐氣而孕，生產由口中吐出。一吸一吐，以像一日一月，《黃庭經》曰：「出日入月呼吸存。」一吸而陰降，一呼而陽升，以比陰陽升降，蟾之吸往內而收，兔之吐以出為入。向外吐氣，即以比月，月到十五，吐盡陽光故也。當晦日，日月相交之時，黑影落於月中；其後陽光漸積漸增，至十五而滿足，月光即太陽之光也。十五月圓，日月雙明；不但月圓，日亦圓矣。日月雙舉者，以比性命及神氣而言也。

　　到十六，月又生魄，而生陰矣。十五月圓，至十六陽消陰長，盛滿之乾金，漸漸虧缺。至二十三之日，見於南方，巽辛之方，只有一半，黑白各半，是為下弦之月。弓弦向下，陽中陰半，從下而上，有似上弦，陽生從下而上，陽中已有一半生陰。以後逐日進黑退白，至廿八日，而月僅一彎，至晦日虧蝕盡矣。月月如此，不差毫髮，由月可知每月月之大小。中國之太陰曆，從月而來也，觀此可知每月晦朔弦望，固月有圓缺之故。丹法取象於月，陽氣生足之時，即為月圓之時也。《悟真篇》曰：「八月十五玩蟾輝，正是金精壯盛時。」此時水足金滿，《乾卦》之象，其日為望，純坤虛體為晦。日月相交，即神氣相合也，入混沌而生微陽，譬如初三之月是也。活子時所生之陽，亦即為一彎之新月；陰陽各半，即上下弦之月是也。上弦之月，下半為陽之半，上半為陰之半；身上積陽氣到一半之時，即身上之陰氣退去一半之時，退去之陰，即上面黑暗之一半是也。陰陽各為半圓相合，丹法中所謂「圓月」，即半陰半陽相合而成之圓月，是之謂「圓月」，非如通常全體純陽為圓月，與望日之月圓有別也。

　　今假定為所生一半之陽氣為上弦，所退一半之陰氣為下弦，上下相合，而為圓月；上弦在身，下弦在心，身心相合，即為月圓。此時金水各半，時逢二八，藥苗新嫩，正可採取，因由「定」字，轉用「忘」字工夫，子則東轉到卯成上弦，即進陽也；午則西旋到酉成下弦，即退陰也。卯酉同時相合，而為圓月，正應採取成丹，其法宜用沐浴溫養。蓋此為陰陽平均之時，汞鉛各半；金木相交，有刑有德。又上弦為青龍之弦氣，下弦為白虎之弦氣，上下相合，藥苗不老不嫩，正可採取。《悟真篇》所謂「八月十五，金精壯盛」，正此是也。所謂「採取」者，即是不採之采，不取之取，專用沐浴工夫，一意自然，自能神氣相合，金木合併，而得丹矣，此修道者，最宜注意者也。茲將其意，圖之於下：

　　以上所述，即「月之圓，存乎口訣」之意也。

　　現在講道者，傍門太多，所以須詳細講解。若不深明其理，一遇傍門，即可誤入岐途；若已詳知，自能明辨之矣。從前師弟授受，全在心心相印，口口相傳；師不為之細剖，須弟自行體會，其難多矣。其細微之理，非講實不易明，而從前皆不甚講，即如邱祖等七真掌教，亦只講其大略，不甚詳明。我所以講之甚詳者，因道為大公之物，我汪師亦以普渡為心，所以上繼其志；且道不可私，既受此道，應以宏道為己責，譬如呂祖普渡之心，至今未了，所以到處開鸞宣化。至於成道，必須三千八百功行；然若有誠心一念，亦可滿願，不可畏難也。我輩應以利濟為心，濟一人不如濟多數之人；濟多數之人，不如濟天下之人。能濟天下之人，於心方稍盡矣。

　　上弦下弦，合而成圓月；月圓口缺，即如上所述矣。丹法又以月比陽生，八日半圓，十五全圓，廿三日又成半圓，至廿八復為一彎，丹法以此比陽氣之消長。又以月比道心，有九轉工夫，亦取象於月。人生未遑修此道時，為黑月，一點無光，有同晦日也；因進修而塵情漸淡，修出一點道心，謂之曰「偃月爐」，即初三之月也，一點道心發現，而爐已安上矣。清真教亦有取於偃月，而為彼教之符號，哈埠道裡三道街，俄人設有清真教堂，屋上有一偃月標幟；華人之清真教堂，則將偃月供諸中堂，以偃月比真心之發見，與此比道心同意也；九轉之初全黑，初生一彎之月為二轉。至第三轉，則月光再顯一分為二分，以比道心之顯二分也；第四轉，月光更多；第五轉為上弦，半白半黑，即築基已成之時也。九轉皆為煉性之功，五轉已成築基;至六轉大半為月光;到七轉黑幾退盡;八轉黑色僅成一彎;九轉則告成功,而為光明之圓月矣。人心漸退，而白光漸顯，到九轉，黑色退盡，而完全其道心，此為《性命圭旨》所舉之九鼎一意也。何以曰九？九為陽數，到九轉則返成純陽。九轉丹法，有取於月，蓋以月為比象，則易於明瞭故也。

　　人生受胎下地之時，本來完全，因知識開通，沾染人欲，而漸黑；半黑半白之時，即五千四百生黃道之日也。在此進修，可以無容築基，過此則黑日增，所以須退黑轉白。識神與元神之消長，陽氣與陰氣之進退，皆可以比象之也。到六十四歲，則幾乎全黑，至白光退盡，陽氣已盡，則死矣。月本無光，以太陽之光為光者也。先天真陽，亦自外來，唯純坤可以得真陽。黑體是為純坤，所以能吸收陽氣之日光；倘黑中微雜以白，即不能吸收。故日月相交，月吸日光，必在晦日，因白光退盡，成純黑之體故耳。觀此可以知陰陽交感之理，唯純坤能感純陽，感即吸收之謂。一接即感，即能吸收，吸後再吐，轉輾循環，此造化之妙用，天地人皆同之，所以云「月為天地留作丹法之象」，即此是也。一月三十日中，由黑而一彎，而全圓，而再黑，正須三十天之時間，所以造歷者，定三十日為一月。月本太陰之精，其卦屬《坤》，《坤卦》用六，一月朔、望、弦、晦，須經五個階級，五六三十，用六經五而成三十天，為一周流，所以《契》曰「月節有五六，經緯奉日使」也。月感太陽之光以為光，正三十天為一周流，奉日之使；與日交光，其交其吸，皆日使之耳。造歷者曰：太陰曆者，從月計算，由月而來也；太陽曆者，從太陽計算而來，亦為地球歷。此其別也。

　　月到晦日無光，而落在坤方之西南方，坤方見有黑影，於月可以知天地之造化。坤本黑也，空也，無也，月到坤方，則為黑為空為無。坎離代乾坤而行政，日以代天，月以代地；離日代乾天而行，是為真陽，永永不滅不散，開闢以來，毫無變動；月則不然，逐日變動，於此可以知乾健、坤順之造化也。至日蝕月蝕，則因氣候上之差池而生；丹法因火候不當，亦可生火燥水寒之變。故天行不當則生災，人為不順則有變，其理一也。惟日月剝蝕，可於事前推知；火候之災，雖不可前知，亦可由微知著，皆因陰陽不均之故而生，天道、人道，無以異也。人元火候，須二八相當，丹法比為半斤八兩，半斤八兩一也；又比為上弦下弦，身到上弦，心即到下弦，以身心分上下兩弦，兩邊陰陽，必須調均。上弦進陽火到卯，下弦退陰符到酉，上下兩弦，半斤八兩，合而成丹，即合陰陽而成道也；必須真陰真陽平均方交，不然則不能交也。亦曰「龍虎交」，卯木屬東方青龍，酉金屬西方白虎，卯酉中宮相對，所以相交，是為龍虎交。《參同契》「龍呼於虎，虎吸龍精」，加入呼吸二字，即可知其關係，上上下弦相交也。《易經》以震為龍，兌為虎，龍虎交，即震兌交也；本心為離，而身為坎，是為坎離交。因子午卯酉，同在一地，故以子午交為坎離交，以卯酉交為震兌交，以其作用，皆在中宮故也。丹書名為「和合四象，攢簇五行」，子午卯酉，為坎離震兌之四卦。陽上陰下，坎離交即震兌交，以子午卯酉合在一處之坤宮，而相交故也。茲以圖明之，如下所述：從一直到中宮，即子午交矣，而其地為卯酉之門，即可謂卯酉交。觀此可以明白矣。又曰「攢簇五行」，亦即此也，加入中宮，即為五行矣。子午卯酉為金木水火，加入中宮之真土，即成五行矣。子午卯酉在一處，子午交即卯酉交；卯酉交即金木並；子午交即水火交也。不過有內外之分，金木在外，子午在內。至內外之分晰如何，其交法奚若，至講小周天火候時，再詳述之可耳。

　　修道者做還虛工夫，而到陽生之時，自應知時子之心傳，與月圓之口訣。到此即可做九還七返工夫矣。


第十四講 漸法頓法人元天元 九層循序一意生身

　　吾人學道，做還虛之功，到陽生之時，自應明白「時子之心傳、月圓之口訣」，方可用九還七返之功，今已於上兩回，詳講其理。今再舉李仙涵虛九層煉心之功，詳講一過，則修道全部工夫，可於是得其大概矣。先述李仙正文，再詳講之。其原題為《人元大道九層煉心文終經》，又曰《九層煉心道言》：

　　初層煉心者，是煉未純之心也。未純之心多妄想，多游思；妄想生於貪慾，游思起於不覺。學人打坐之際，非不欲屏去塵情，無如妄想才除，游思忽起。法在「止觀」，乃可漸漸銷熔。止則止於臍堂之後，命門之前；其中稍下，有一個虛無圈子。吾心止於是，而內觀之，心照空中，與氣相守，維繫乎規矩之間，來往於方圓之內，息息歸根，合自然之造化；巍巍不動，立清淨之元基。從此一線心光，與一縷真氣相接，渾渾灝灝，安安閒閒，此煉心養氣之初功也。

　　修道煉心之功夫，分為九步，分別講之。謂為「人元大道」者，丹法分人元、天元。所謂「天元大丹」，亦從人元做起，人元亦合天元。天元純為先天大道，始終還虛；人元則下手之初，摻以後天有為有作之法。古者多由人元以進天元，人元即築基栽補之法也。上德聖智，可以直修天元；若為鈍根，自以人元入手為易。天元為圓頓兼修，人元則為漸法，所謂「道以全形，術以延命」是也。李仙則呂祖親傳道法，所述九層，亦為上乘簡易之功。初層煉未純之心，即煉己也，由後天之身心做功夫。後天之心多妄想，更有游思，妄想即念也。游思者，未起念而忽動於中，並無目的，往來無定，忽起忽落者是也。游思本無中生有，時有時無，念則有所專注，隨想而生，故念可強制而克去之，游思則無從制止。譬如貧而思富，以貧而有所欲，此是妄想；游思則無論心中有念無念，忽然撞上心來，因其無因而至，故事前難以防止。修士煉斯二者，法在止觀。止者止念，觀者觀心，止觀在習靜，在止於至善。以至善之心，止於玄牝之門，為「止觀雙修」，為佛家名詞；道家謂之「性命雙修」、「妙竅雙修」也。

　　止觀雙修，佛家又有許多層次。初時為「小止觀」，後有「大乘止觀」，又有「天人止觀」。小止觀者，漸法也；大乘止觀，圓頓兼修之法也；天人止觀，最後還虛之事也，此為了手之事，而非初步之功。此觀為止念觀空，從空中下手，《小止觀》書中有云：「止者，系心於緣中。」緣中即空也。或者系心於眉間，或者系心於臍下，系心即觀系止於何處，即止也。將空空洞洞，無思無慮之心，放之於此三處。有此三處，可分三層。兩眉間者，正與同善社之法相同。不過系心眉間，須卻入一寸，卻者退也，仍在虛空之處也。臍下系心，亦須離開肉一寸三分。兩眉間為性光發見之地，所以如來兩眉間放白毫光，此即本性中之光明。所謂「虛室生白」之時，即眉間發光也，兩眉間即是虛室。臍下一寸三分，胎息之地也，真息即在此處。廖蟾輝曰：「前對臍輪後對腎，中間有個真金鼎。」金鼎者，真息凝結也，修功到時，自能知之。臍下一寸三分，有真氣一團，圓轉如輪，即命蒂也。人自下生以後，命蒂即在此處，由嬰而孩，胎息散，而此處成為空穴矣。單修性功者，從眉間一竅下手；單修命功者，從臍下之處下手。呂祖曰：「單修性而不修命，萬劫陰靈難入聖。」只能成為陰神鬼仙耳；「單修命而不修性，壽同天地一愚夫。」（參《敲爻歌》，文字稍異）故必須性命雙修。性命雙修，必須從「緣中」下手。緣者邊際也，邊際之中，即為內外虛空相接之虛竅，即人身天地中虛竅是也。因此處為呼吸之根，又為心神出入之門戶，故神氣皆聚於此。人欲修道，必先使神氣心息相合相依，正好在此下手。蓋神屬於性，氣屬於命，人藉氣而有命，藉神而能靈；神氣二物，為人之至寶。氣自外來，盜之於天地萬物，然有神能盜氣入身；故人死神散，則氣不入矣。而人死亦有二種，若神先散而死者，臨終時先昏迷不醒，只有出氣，而無入氣，氣出盡則絕矣；若氣先斷，而後神散者，則神志清明，忽然氣絕，目自死去多時，仍明是也。神氣二者，有一去身則必死，是必保此神氣二者，方能生存。修道即修此神氣二物也，修性從神字下手，修命從氣字下手；若欲雙修，必須在神氣相合之處下手。彼眉間、臍下，皆不當也；唯「緣中」一穴，神氣出入，皆在此處。雙修下手，由此一竅，則妙竅皆在其中，故三教皆以一中字象之。然此為虛中，而非真中，必神氣相合，心息相依，而後有真中，白玉蟾曰「念頭動處為玄牝」是也，故此曰「緣中」。緣中者，真中緣此而生也，道家謂之「圓中」，亦曰「懸中」。「系心於緣中」，即道家之「妙竅雙修」，儒家之「性命雙修」，佛家之「止觀雙修」也。大乘止觀，即自然無為，安而行之者也；小止觀即知止功夫也。南嶽思大師，專講大乘止觀，先須能空淨其心，涵養其氣，不止觀而自然合於止觀，即頓法也。我輩頓漸兼修，先在系心於緣中下手，則無誤矣，此天元之工也。

　　李仙所述，人元初層下手工夫，「止在臍堂之後，命門之前，其中稍下有個虛無圈子，吾心止於是，而內觀之」，即系心於臍下之法也，為以術延命之道，故謂「人元」。其所以謂之「人元大道」，與「天元」不同者，即在以意生玄竅而已。所謂吾心止觀於是，其法先以後天呼吸之氣，入之深深，聚在臍下，成此虛無圈子，而以心觀之道也，所以云「心照空中（即是臍下離肉一寸三分）」，是即下手工夫也。息到於此，心亦安在此處，心息相依，即能混沌而發生造化矣。先修命而後合性，性得於天，命立於人，所以雲人元也。其法須先調息，入息以意送到內之金鼎處，出息以意送到外之臍下。及臍下元氣已動，則以神合息，上住緣中，下止臍下。方者地也，圓者天也，圓竅以通天氣，方竅以通地氣；「方圓之內」即天地之間之中也，「規矩之間」即臍下一寸三分之規中真金鼎處也。因臍下元氣已生，規中已成，故自外以達內中，真意來往，以維繫之耳。凡六十四歲以上，或身體不健之人，宜用此功以保命。九層煉心，由人元起，而到天元，由上品丹法，進而入於最上一乘，即此是也。由此心息相依，心合於息，然後真息成立，在先之「虛無圈子」，凝結而成玄竅，即後天中之先天也；復以二心合之，而混沌方入先天。煉到此，而初層煉心工夫已成矣。但所謂意者，仍是有意無意之意，若過於助長，反起邪火而致疾矣。慎之。

　　二層煉心者，是煉入定之心也。前此一線心光，與一縷真氣相接，若能直造杳冥，自當透出玄竅。奈何定心不固，每為識神所遷；心與氣離，仍不能見本來面目。法在心息相依之時，即把知覺泯去，心在氣中而不知，氣包心外而不曉，氤氤氳氳，打成一片。此煉心合氣之功也。

　　二層煉入定之心，即心定於氣中是也。心止在虛無圈子之內，是即定於一也。久久純熟，自然由定而忘，歸於混沌，不識不知，內忘其心，外忘其身，自然透出玄關。張三豐曰：「玄關往來無定位。」又曰：「黃庭一路皆玄關。」所謂「黃庭一路」者，即呼吸之範圍也。呼吸之氣，從口鼻出入，凡息所能到之處，即「黃庭一路」也。茲就丹田所在之地位，以明「一路」之範圍，列圖以明之如下：

　　黃庭一路之範圍

　　上田中田下田

　　外頂中臍至陰蹺

　　內天谷應谷靈谷

　　泥丸絳宮谷道

　　從頂至中，為上田；從中至臍，為中田；從臍至陰蹺，為下田。身內之丹田，必內丹成立，方為丹田，無丹則不能有丹田也。譬如土田，田中所種何物，即為何物之田，如種草者為草田，種麥才為麥田；田中有丹，方為丹田；既未有丹，即無丹田，今所有者，只有丹田地位之空竅。丹田之地位，實只「黃庭一路」而已。黃庭一路，皆為玄關，故玄關有上下之別，又有內外之分；或現於上，或現於下，並無定在。見於上者，為上玄關；見於下者，為下玄關，其形如環，其白如雪，其軟如綿。如○或如，此皆指外玄關而言也；至內玄關，即丹原是也，佛說為法輪常轉。丹原初成，大如黃豆，常在下田之範圍內跳動，至靜定之時，即能覺之。吾人下手做功，而現象之玄關為外玄關；至內玄關，須待三元混合，凝結丹原，真息成立之時，方能見之。玄關一竅，最為秘密，從來皆不明說，今為便利後學計，故詳說之。心既止在臍下虛無圈子之內，一線光心，與一縷真息相接，自能杳冥，因杳冥而生恍惚，而透出玄竅，是即外玄關現象也。唯因定心不固，所以不易即見玄關，必須事先還虛，泯去知覺，心息相依，神氣相合，由定到忘，入於混沌，方能見之。所謂入於混沌，即還虛功夫也。吾人對於還虛之功，一步直入，而彼有三步工夫。臍下一團之氣，是為命寶，心定而入於其中，一也；使心息相依，神氣相合，二也；漸漸杳冥，而入於混沌，返還虛境，三也。與吾人稍有不同，而到還虛以後，得藥則相同也。

　　三層煉心，是煉「來復」之心也。前此氤氤氳氳，打成一片，重陰來復，是名天地之心，即是玄關一竅。此刻精氣神都在先天，鴻蒙初判，並不分真精、真氣、真神。若能一心不動，便可當下採取運行；無奈見所未見，聞所未聞，美景現前，茫無措手，心一動而落後天，遂分為精、氣、神矣。法在玄關初現之時，即刻踏住火雲，走到尾閭，堅其心，柔其息，敲鐵鼓而過三關，休息於崑崙焉。此煉心進氣之功也。

　　三層煉來復之心，即七日來復，一陽生之時也，此為陽生火候。重陰之下，一陽來復，漸漸真陽充足，即見玄關一竅，此時已達恍惚之境矣。玄關既現，精氣神合而不分，若無雜念，即可採取。因見所未見，聞所未聞，而生驚喜之心，或疑懼之念，立刻即落後天，精氣神分立為三矣。人元至此，有作有為，法在玄關初現之時，不著一相，仍用功夫定神在外，一心不動。少焉陽氣充足，即微用意引至尾閭。火雲，即陽氣也。初，一陽來到尾閭，即是到身。何以不曰身，而曰尾閭？因陰蹺一穴，藏有先天真陽，與外來真陽同類，故能招攝外陽。外面一陽前來，先到尾閭，內外相合，直到命門，而外腎即舉，此為活子時；隨即衝到心府，而自覺外腎之舉，此為活午時。覺知之後，即須用定，由是而二陽、三陽，陽氣充滿，自然由尾閭上升泥丸。人元於此，恐因著相生心，當面錯過，故先以微意，引之而上，衝開尾閭，以過三關，先通後天之道路也。天元於此，任其自然，玄竅一開，全身各竅，自無不開。人元有為，用意先之，此亦不同者也。至活子時，指陽生言；活午時，指知覺而言。吾人為後天破體之身，陰氣甚盛，陽之初來也，不甚覺知，僅知皮上跳動而已；其實陽氣業已上升到頂。所謂堅心柔息，即定、忘二字之功夫也。

　　四層煉心者，是煉退藏之心也。前此踏火雲，過三關，心與氣隨，固已入於泥丸矣。然在泥丸宮內，或有識神引動，則氣寒而凝，必不能化為真水洒濯三宮，前功盡棄矣。法在崑崙頂上，息心主靜，與氣交融，氣乃化為美液，從上顎落下，捲舌承露，吞而送之。注心於絳宮，注心於黃庭，注心於元海，一路響聲，直送到底，又得玄關之現象焉。此煉心得氣之功夫也。

　　四層煉退藏之心，即身內七返工夫也。由陰蹺之陽，吸入外陽；外陽到來，衝動命門而腎舉，我應定忘在外；陽氣即上衝心府，而覺外腎之舉，我仍定忘在外，陽可直到頂上，此陽氣內行之路也。天元丹法，任其自然升降，故在我所知覺者，只知身上酥麻，其初如蚤在身上跳動，旋即全身酥麻成片，應即用忘字功夫，陽氣方能化而為液，由崑崙下降，透心清涼，此時心中快樂，不可言喻也。人元有為，處處用意，當氣上升，則靜守於泥丸，注意久之，引而下降，以顎承之，嚥下重樓；又注意引下絳宮、黃庭，以歸元海，此即七返之小周天也。此時應即止火；若再接續做去，身體即不舒適，而其氣散矣。心與腎之相交，水火既濟，陽氣上升，涼液下降，有聲如雷，直達於底。上升時為陽上交於陰，下降時為陰下交於陽，此即小周天運動河車之功夫也。

　　五層煉心者，是煉築基之心也。前此入泥丸，而歸氣穴，已有河車路徑，從此一心做去，日夜不休，基成何待百日乎！然或有懈心，有欲心，作輟相仍，丹基難固。夫築基所以聚精會神也，工夫不勤，精神仍然散亂，何以延年！奉道法者，在行憑子午，逐日抽添，取坎填離，積金實腹。此煉心累氣之功也。

　　五層是煉築基之心也。上功行之不怠，有三百周天，既築基成功矣。然或時作時輟，行功不勤；或動於外誘，定心不固；行功不能合法，則雖行之甚勤，而仍無金可積，難以進步。夫築基，即築其丹基而固之之意也。若優遊玩忽，何能日起有功，而使之永固！故道在聚精會神，日新又新。功夫不勤者，必改之使勤；行持不合法者，必矯之使合法。要在行一周天，有一周天之效用，逐日抽添，積金實腹，則三百周天自易畢而成功矣。人生修持，每多始勤終怠。能加一番矯正鞭策之功，自能不蹈往轍，而漸臻有成。此煉心累氣之功夫，最要而不可忽者也。

　　六層煉心者，是煉了性之心也。前此河車轉動，聚精會神，則靈根充實矣。從此心液下降，腎氣上升，是為坎離交。杳冥中有信，浩浩如潮，一半水氣；濛濛如霧，一半雲氣。是名金水初動，方修玉液還丹；但用心不專，則盡性之事難了。法在於金水初生之日，由丹田分下湧泉，霎時合到尾閭；調停真息，鼓之舞之，乃能滔滔逆上，至於天谷；涓涓嚥下，落於黃庭。如此則朝朝灌溉，心地清涼，血化為膏，意凝為土，土中生汞，汞性圓明，遇物不遷，靈劍在手。孟子謂：「盡其心者，知其性也。」（見《孟子·盡心上》）仙家名為「陰丹」、「內丹」。此煉心明性之功也。

　　六層煉了性之心，即煉己以生真意之功也。天元煉己，為最初下手之功，煉到真意已成，即由真意調停火候，故一面任之自然。人元先以己意導氣，此意不真；必於築基後，作此煉己之功，使真意成而真息立，此關於性字之功夫也。蓋前此心腎相交，腎氣上升，心液下降；升者為坎中真火，陽交於陰也；下者為離中真水，陰交於陽也。在內心腎相交，在外金水自然合併，即有一團真意，氤氤氳氳，周於玄關，聚而不散，二土成圭，此在外者也。至在內，則心腎相交，水火既濟，行滿三百周天，自生一團真息，即是丹元，日夜跳動，自臍而下，由蹺而上，往來不息，以意封固，則在臍下，圓轉如輪。又能自然開闔，而真息升降，上達於頂，下達至踵，周流上下，此時應用溫養丹元功夫。只有定忘兩字，每日忘若干時，定若干時，亦可安若干時；六時做工，六時必須定、忘平均。經過一年溫養之後，丹元化為還丹，外方有象，眼前見有黑球，仍守定忘，漸漸黑球變為紅球。是即得到內丹，而了性之時也，將進大周天七日之功矣。

　　七層煉心，是煉已明之心也。前此金水河車，仙師名為「內煉」，到此還有外煉工夫，以外合內，真心乃聚而不散，蓋內體雖明，好飛者汞性；內修雖具，易壞者陰丹。設或保養不純，則心性覆滅矣。法在以虛明之心，妙有之性，和砂拌土，種在彼家；彼家虛而自我實之，彼家無而自我有之，以有投無，以實入虛，死心不動。霎時間，先天一氣，從虛無中來，一候為一陽，有如《震》；二候為二陽，有如《兌》。時值二候，正宜合丹，那邊吐出一弦真氣，其喻為虎向水中生；這邊落下一點玄光，其喻為龍從火裡出。兩邊龍虎會合，性情交感，一場大戰，宛如天地晦冥，身心兩靜矣。俄而三陽發動，有如《乾卦》，如潮如火，如霧如煙，如電如雷，如雪如花；身中陽乾晃耀，我即持劍掌印，踏罡步鬥，鼓動元和，猛烹極煉，透三關而上泥丸，一身毛竅皆開，比前玉液河車，更不同也。吞而服之，以先天制後天，性命合而為一，即大還也。性屬火，其數七；命屬金，其數九，返本還原，故名七返九還金液大丹。從此鉛來制汞，其心常明，汞不動搖矣。此煉心存神之功也。

　　七層煉心，是煉已明之性也，即煉氣化神之功也。煉己明之性，即以我之虛靈，通天地之虛靈，我心完全在於空中，於是須增忘減定。忘者，身心兩忘也。我之身心，化入於虛，與虛空無異，而虛中生出造化，顯現應過大周天之景，黑球變為紅球，又稱「朱桔」，所謂火裡煉丹，即其時矣。紅球迴繞吾身，忽上忽下，由後而上，由前而下，繞後繞前，可分為子午卯酉。到子午卯酉之位，球行必稍舒緩；過此位後，忽而升入極高，忽而落下極低，如狐煉丹，人但見其紅球起落也。此子午卯酉，完全在外也；彼家即是虛空，而我以真意實於虛中。至在身內者，「白雲朝頂上，甘露灑須彌」，紅球升而熱氣與之同升。少焉紅球落下，甘露亦即下降，有聲如雷；過七日後，紅球變為紫氣，籠罩身上，此時陰魔如潮如火，洶湧而來，此為過大周天之景，即《西遊記》過火焰山之時也。

　　過大周天之時，宿業發現，萬魔齊來，吾人所有貪、嗔、癡、愛及歷劫宿業，皆發現於目前；所有曾入眼簾人物，亦皆於眼前出現。所謂「持劍掌印」者，劍即慧劍，是為靈覺真心，須以真心鎮之，譬之於劍，以斬斷一切。印為天印，即天心也。陰魔既潮，心動便傾丹鼎，故須持劍印，鎮伏一切，應以心放在空洞之中，不使起意。「罡」者四正，即子午卯酉是也；「斗」者斗柄，亦即定盤星也。「此時應鼓動元和，猛烹極煉。」即是《西遊記》之過火焰山是也。此山八百里，無路可通，中有萬魔聚集，火烈如焚。過此難關以後，方得平安，身上毛竅，皆已展開，有如炒豆，又癢又熱，人則如醉如癡，血氣全身倒流，少時涼液下降，而全身清涼矣。過火焰山所以須芭蕉扇者，因芭蕉是木葉，雖為木質而極柔，以比木液，扇以生風，風即真陰之氣。此氣到口，方化液體，而甚清涼，未到口時，本為氣體也。三調芭蕉扇，煽風滅火，三即乾也，金也；芭蕉木也，此為金木交並。孫悟空見鐵扇公主時，情話綿綿，以比真陰真陽相見，而陰陽交感和合也。火焰山之火，識神之火，牛魔王為牛，即雪山之大白牛也。是為坤土，亦是意土。意多邪妄，去妄即真；意本相續，故殺之而落頭生頭。唯牛魔王為妄意，妄意之火，須以陰柔克之，熄其妄而歸真，乃是明心見性，故牛王皈正，全賴金剛合圍，喻遍體乾金也。人生七情六慾，皆妄意也，此時真妄相戰，陰陽相激。既過大周天，妄返為真，濁陰已盡，真陽返入吾身，而成為純陽之體，故曰「七返九還金液大還丹」，與小周天之玉液還丹不同也。小周天為七返，大周天為九還，若單舉一種而言，則大小周天，皆有七返九還也。過大周天後，止心不動，與太虛一體，此後即是出神功夫矣。

　　八層煉心，是煉已伏心，而使之通神也。前此七返九還，以鉛制汞，心已定矣。但要溫之養之，要使身中之氣，盡化為神；身中之神，能游於外。於是取一年十二月氣候，除卯酉二月為沐浴，余十月為進退，故名「十月溫養」。非言要十個月功夫也，否則心雖定而不靈。煉之鍛之，靈心日見；靈則動，動則變，變則化，故有出神之事，而不為物情所迷。此煉心成神之功也。

　　八層煉已伏之心，而使之通神，是即出神之功夫也。既得外丹之後，須用溫養工夫，為時約須一年。除卯酉二月，應沐浴外，共有十月，是即「十月懷胎」也。法以我身之虛空，通天地之虛空，久之而罩身之紫光，化為金光，漸漸金光大如車輪，覆於頂上，此即出神之景也。在此時多不自覺，以一意於忘之故，不識不知，宜有伴侶，以守護之、警提之，而使其覺。則其神一覺，而即出矣。初時其神幼稚，不能遠出，僅及五步、十步而止，漸煉漸遠，到後來可遠至千里萬里也。此時回視色身如糞土，故多有到此時，即屍解而化去者。且此後煉神還虛，皆為神上之事，即無色身，亦可修煉，故無妨捨去；然即捨去，而其色身亦可歷久不壞矣。

　　九層煉心者，是煉已靈之心，而使之歸空也。前此溫養功深，神已出而不惑，隨心所欲，無往不宜，高踏雲霞，遍游海島，致足樂矣。但靈心不虛，則不能包涵萬有，此所以有煉虛一著也。煉虛者，心胸浩蕩，眾有皆無，清空一氣，盤旋天地間，是我非我，是空不空；世界有毀，唯空不毀；乾坤有礙，唯空無礙，此所以神滿虛空，法周沙界也。此煉心之始末也，無以加矣。

　　九層煉已靈之心，是還虛也。已靈之神，應打掃乾淨，使之虛空粉碎，成為千百億萬化身，則神通變化無窮矣。此時神已脫胎，故可以神還虛，亦可帶軀殼而還虛，遍虛空皆我神之所到，遍虛空皆為我之法身。於是九層煉心，大功告成。本章從初步說起，到還虛而止，因先從接命入手，功夫稍有不同。至入大周天以後，則與現在所講之先天大道，無以異也。

　　人元丹法，以己意為主，亦取意生身之義。法在專一其意，以達於誠，不過煉己未熟，火候恐不甚易，而其簡易不若天元。古人謂，天元唯上根可修，中人之資，必須由人元而進天元也。

第十五講 督脈在後任脈在前 直衝橫帶上下交連

　　還虛工夫，到身上陽生時，即可進小周天之功夫。陽初生時，活子時也；吾人覺知陽生，活午時也。小周天內七返，而外九還；內為水火交，外為金木並。丹書說，不著色身，是吾人做工夫應有之注意，其實為身上之工夫。苟火候得當，則內而坎離交，是水火既濟；外而震兌交，是金木交融。水火既濟，即是心腎相交，丹書為恐著身，所以不謂之「心腎之交」。其實，雖名為心腎相交，亦不是色身，是後天之真陽真陰相交，外是空中真陽真陰相交，即是玉液還丹也。小周天雖有河車之象，而不能明覺，因吾身陰重之故；大周天之河車，自能覺知之矣。河車之路，即任督二脈是也：後為督脈，前為任脈，督陽任陰。古來於此二脈，皆不肯詳解，茲特詳述於下：

　　太極生天地，天地一太極也；而吾人人身各亦有一太極。太極有三交點，人身亦有三交點；有三交點，因而有三關。吾人之三交點，即任督二脈之三交點也。身後為督脈，身前為任脈，而任督二脈，中間有一直脈曰「沖」，有一橫脈曰「帶」。衝脈，帶脈，皆以交接任、督二脈，而為任督之餘脈焉，茲以圖明之：

　　人從成胎，到破體，大略已講過一次。茲再就任督二脈論之：男女媾精之後，到七日一陽來復，而胎元立；再過七七四十九日，而先生督脈，起於尾閭。尾閭在肛門之後，即尾巴也。稍由尾閭往上，生兩白點，此即命門之兩腎也；直通至首，到盡頭，有兩孔，即鼻孔也；稍往上，生兩黑點，即兩眼也。此即為人生身體之主之督脈，再經若干日，而生任脈，在人身之前面，由上下口唇內接督脈，直往下部到陰蹺穴，又與督脈會焉。督脈之在上部者，由上口唇入內，繞耳而至背骨，與背骨相交；稍下又轉而入重樓，至下口唇而與任脈之上端連接。督脈之在下部者，在肛門分一枝，衝入於腹，而到臍，此即帶脈也；由肛門直下至陰蹺一竅，以會任及沖焉；衝脈由陰蹺起直上重樓，故陰蹺一竅為三叉路口，因任、督、沖皆會於此故耳。督脈之在中部者，由背上大骨通二脈到兩手之背，又由背大骨通二脈入兩足之背；任脈亦如之，由前面通二脈到手面，又由前面通二脈到足面。此等任督兩脈，並無血管，為先天真息開合之道路，至後天則閉塞而不通矣。

　　人有八脈，任、督、沖、帶，及陽維、陰維、陽蹺、陰蹺是也。周天之氣，由尾閭、陰蹺到上，而轉入手足，通任、督二脈，所以陽生由手足先覺。《易》曰：「黃中通理，美在其中，暢於四肢。」（見《易·坤文言》）即此是也。太極有上、中、下三交點，而任、督二脈亦有交點三焉。在於上部之後者為背大骨之十字相交，前者為大唇中陰陽中止之十字相交；在於下者，為陰蹺之十字相交，即此是也，而皆帶脈為之連貫焉。人之初生，先長八脈，後長臟腑，最後則長骨肉，而八脈九經，皆環拱於中宮。任、督在後天既閉塞而不通，藉九還七返以通之。通此兩脈，所以有「開關展竅」之稱也。督脈為陽升之路，任脈為陰降之路，藉任、督以通周天，要維大周天用之。至小周天，則由衝脈而升，可不由任督以行也。督，身也；任，心也，身心二字，由此而來。後天督閉而不通，代督以行其職者，即為背脊；以背脊貫通全身，故督脈之用仍在也。小周天是子午抽添，抽鉛而添汞。鉛者坎中之陽，而汞者離中之陰也，抽去而添入，謂之「子午抽添」。其經由之路，則衝脈是也，以沖貫通子午，外陽生到陰蹺，衝動命門，而外腎舉；由衝脈上行，衝動知覺，而活午時矣。俟陽舉而能定忘，即有涼液下降到命門，而陽縮也，陽氣貫通，皆由衝脈行之，因此時真息尚未成立，任督猶閉，其不知升降道路宜也。子午卯酉為四正宮，即九還七返，八歸六居：九還在子上，七返在午上，八歸在卯上，六居在酉上。何以曰「六居」在酉字上？因水中金之故。九還者，還九數之陽；七返者，返七數之陰；還天九之陽，返天七之陰。八歸者，以情歸性，性是東方天三地八；六者，水也；地六是水，水長生在申，沐浴於酉，是謂「六居」也。後天因乾坤變坎離，坤中真情，上升成離；今真情仍返居本位之坤方，所以云「八歸」、「六居」。九七八六，正是金木並，水火交。六水九金為十五，八木七火為十五，故謂之水中金，火中木也。

　　上圖中可添入子午卯酉，卯酉在帶脈之圈，子在陰蹺，午在頂上，語曰「在腔子裡」，即此是也。小周天工夫做到由定而忘之際，此時杳杳冥冥，成一混沌虛無純坤之體，即從虛無中生陽。陽生在虛空，尚未到身上之時，仍混沌無知也。待感到身上，即由杳冥到恍惚，即外有象而內有景。忽生白光，至見一白光到身，此外象也；陽生先到四肢，感覺甚靈，即覺四肢酥麻，此外象也。到此時，須定在外邊，即「凝神入氣穴」之謂。語曰：「為佛為仙不勞力，只在凝神入氣穴。」此時感覺玄空中，有一團氤氳之氣，微微凝聚，此時心已覺知陽生矣。覺知即由陽氣衝動而來，倘神滯身中，則陽氣即散，故必須定在虛中，將神凝入氤氳之氣中。此時已心息相依，而尚須凝神者，因神已動覺，恐神因此而散，故須凝神入氣，定在玄竅，不能放任。尚須稍用微微之意，故曰「武火」，即指用微意也。因陽系初生，不用武火，既恐動覺而神散，又怕生念而火冷，故須微微用意，以武火猛烹極煉，此從功夫上說也。若從得藥上說，則為火逼金行，惟以火逼之，而金方上行，即以真意定在竅中是也。陽氣愈生愈足，覺遍身酥麻，八萬四千毛孔，皆感受陽生；孫悟空之八萬四千毫毛，皆能變化，因陽到毛孔故耳。遍體酥麻，丹書謂：熏蒸之火候，其初到身而不入裡；既覺酥麻，則已入裡，須有法留在身中，其道在忘；倘不能忘身而照顧之，則陽即離身矣。必能忘，方能留住，此最要最要者也。能留住陽氣，而日加積累，自然陰氣漸退，待至退去其半，神入氣穴，自然定於至善之地。倘陽生足，自然能定而忘身，此即由勉而安也。功夫既到安然定忘之境，則其覺為神覺，與從前用識神之時不同矣。當時由識神用事，所以須忘；現既識神退，而元神靈，自然能定，自然能忘。不用止火，即以忘為止火可也。蓋微微用意之時，定為武火，忘為文火，止不做功為止火。待到安然之時，則火候容有變動，定為文火，忘為止火，蓋有意之定為武火，自然之定為文火，身心兩忘為止火，此其別也。此時可接續做工，在勉強之時，為停工、為止火；自然之時，以忘為止火，日日混沌，日日陽生，既滿且足，方能到此。此時定即採取，忘為封固，與當初定為烹煉，忘為採取，止為封固時，有所不同。呂祖曰：「漫守藥爐看火候，但安神息任天然。」即此安然自在之時也。功夫至此，陽生自能充足，不必烹煉，僅以定採取、忘封固可矣。到此一級，方能真正返還；元神既靈而能覺，方有小周天之關係。前在勉強之時，陽舉而覺，覺而即定；只此一覺，已夾雜質，而入後天，不能乾淨，而非純粹之先天，到自定自忘之時，方為純是先天，而取一坎填離；蓋後天夾雜之時，雖採取而不淨，無甚效力；必到神覺，完全採取，至三百周天，方有築基之效。當初勉強時，陽生之覺，覺即有心，不能為至清之水源，而稍著身心之相矣。此可以補後天，而不能入先天；能以養身，而不能結丹。陽舉一覺，覺後漸漸陽回，皆不免識神用事故也。必到以神而覺，以神而封，皆由自然，方為先天。既得神覺時，一酥麻即陽舉，初舉不知也；既舉已到活午時，定忘在外，而陽自回矣。工夫到極熟時，涼液下降，透心清涼，如入浴而出，身體極為舒適，到此為一周天。因每天混沌，積陽已足，所以陽到即衝動陰蹺，與元氣和合；命門為內腎，與外腎相通，陽到命門，外腎即舉。一面陽氣由衝脈上行入頂，衝動知覺；知覺者，神也；既知陽舉神覺，自然定忘在外入氣穴中。少時陽物縮回，木液自降，此液由氣而化，自頂下到丹田：此涼液最為寶貴，遍體清涼，心中快樂，難以言喻。初時混沌，到此則清明矣。此中火候，神覺自然調和，毛孔先酥麻，而後舒適，涼液下來，其癢亦止，到此而周天一度矣。

　　頂上之靈液，真陰也，又謂之玉液，當外陽與內陽合而上衝，內陽即坎中之陽，即命門真火，坎水也，而中藏真火；往上衝到離宮，離火也，而中藏真水。火來交水，而離中真水下降，外腎因火升而舉，水降而回；真水溜入命門，是水來交火，均為水火相交。坎中真火上升，是為取坎填離；離中真水下降，是為返離還坎：坎離相交，以還乾坤之體。命門內腎中藏真火，腎亦主身，故為身中之陽；知覺居於腦中為心，心中藏真水而為陰，故以色身而比，水火相交，即心腎之氣相交。此為自然之活子時，活午時，為自然之交媾；久久行之，自可返老還童：發之白者變黑，齒之落者重生。此之內交，又謂之坎離龍虎交；尚有外交，為乾坤子午交，到活子時，外來之陽，到中宮玄竅，而玄竅通呼吸之陰；既到玄竅，即通於內，為時甚速。而命門之氣上衝於心，即活午時，靈覺自然出定於玄竅之中；從混沌中，透出光明。靈覺之神出，到凝入氣穴，與外來之陽相交，此為金木相交，交在玄竅之中。陰本木汞，藏在離中，而外來之氣為鉛，鉛即金也，此為乾坤子午交，身中之景，只有酥麻，及陽物之動靜。陰降陽升，人不知也；所知者，陽物之動靜而已。所下之涼液，本為真氣所化，因神氣相交，而生精液，是為後天中之先天；全身酥麻，癢透毫竅，即一周天。蓋到此時，而一周天畢矣。

　　乾坤子午交，為九還，還虛空之陽也；坎離龍虎交，為七返，退身中之陰也。九還為進陽，七返為退陰，此其別也。必須做到自然神覺出現，乃是元神用事，方合於法。當勉強之時，雖有陽舉，而不能交，水源不清之故也，身上亦不能透體酥綿；必須至清之水源，方於事有濟也。睡中至靜，靜而陽舉；水源本清，惟神氣不合，則舉而不能覺也。若睡中陽舉而醒，醒即是覺；但既經此覺，恐物慾雜念侵入，則水源不清，而不能成丹。昔明吉王已受道於師，再見伍真人，伍詢：「前師何法教汝？」吉王曰：「師教我俟睡時，陽舉醒覺後，用工採取。但久而無效，何也？」伍告之曰：「睡醒覺知陽舉，起而坐禪；在醒起之時，已著身相；此不清之水源，如何能成丹！」觀此可知，水源要清，非先下還虛之工，達到身心兩靜，陽不能生。陽生之時，又須種種火候，水源乃清而不濁也。丹書之「敲竹喚龜」，是活子時也；「鼓琴招鳳」，是活午時也。睡中生陽，如到自然神覺，元神能靈時，不必醒而工夫已畢，周天一度矣。又有刻漏之武火者，刻漏即數息也。但數須以耳聽之，亦非聽而記其數，乃呼吸之息恰到耳中，可以聽得而已。旁門外道，誤解火候，因生無數葛籐，於是有數息，長息之說，不知自有天然真火候，不須用草及燒茅。到安然自然之時，元神自有作為，不必爾費心，以作之為之也。初做工時，陽舉以至縮回，譬如須一刻鐘，漸漸縮短，由一刻而十分而五分，最速到一分鐘，由子到亥，僅一分鐘一度，即熟習矣。此時接續不斷做去，故曰「自在河車幾百遭」；即一動一靜，動靜接連不斷，到三百次，即小周天完畢，而丹原結矣。丹原在臍下一寸三分之處，初動時躍躍上下，下到命門，上至心府，應用目專注於臍下一寸三分之處，以封固之。《陰符經》曰：「機在目。」即此是也；《性命圭旨》曰「心腎相距八寸四分，中空如藕而相通」是也。專注於此，至三五日即定，在臍下一寸三分之處，其跳動成一圓圈，真息成立，而自然一開一闔矣。七返九還，到一分鐘一次時，在此時接續做三百周天，而小周天畢，即可返還童真之體，築基成功矣。

　　刻漏武火，即是調息克念之工夫，因恐陽生而著身心之相，故以耳聽息，而默數之，以拘束身心，免其放馳耳。此與下手時之調息相同，前已講之矣。佛家「六字真言」，與道家「六字訣」，皆此意。道家六字言調息訣略曰：「吹、呵、噓、呬、呼、嘻」是也：

　　吹治腎經病；呵治心經病；噓治肝經病；呬治肺經病；呼治脾經病；嘻治三焦病。

　　各字可以達各經，氣能達至臟腑，氣自均而病癒。佛家六字，與此相同；佛道六字訣，皆能治病者也。

　　《達摩禪經》有下列四字：喘、吹、氣、息。

　　調息時，必經此四相；喘者出息多，而不勻也；吹者吹氣也，為粗氣，即睡時之打呼也；經此漸久，方能調氣；氣者後天呼吸已調也，及真息成，而住於臍下，乃謂之得真息矣。

　　經又分知根鈍根；知根即根基深有夙慧者；鈍根反是。做工夫時有景有象，鈍根不見相，惟到實相方見；知根則多見相，相者虛相也。做工最初應見之相，即太極兩儀混沌是也；隨時均有，神氣合即見之。知根多見，鈍根少見，或不見。身上為景，眼前者為相，丹經中說，步步有景，步步有相。丹經多憑相而言，所以不易知解也。心傳韻語所講，為先天大道，所記者皆考證工夫之言，不言法相；而問難中，亦多涉及法相，至「彼」、「我」兩字，最為誤事。彼者對人而言，人多誤以為女子；豈知彼實非人，實指虛空而言。因無法言所見之相，乃以「彼」字代之，譬如知覺出現，見相者見面前有一「我」，即以「彼」字代之，覺者為「彼」而非「我」也。「空谷傳聲，立竿見影」二語，丹經常用；凡物有竅則鳴，空從天籟而來；凡空谷皆能傳聲矣。劍者，慧光也；以此慧劍，斬各種魔鬼，《悟真篇》「萬里誅妖一電光」，即此是也。九者陽也，慧光即虛無中之光也；無絃琴者，不彈自語之意也。

第十六講 真水真火七返內交 金木子午九還外交

　　小周天九還七返，前已講明：內而坎離南北交，外而乾坤子午交。坎離南北交，是在內之心腎相交；乾坤子午交，是在外之神氣相交。真陽發動到身，而外腎勃舉，為活子時；命門真火，上衝到頂而覺，為活午時：此時於內於外，皆已相交矣。真陽自虛空中來，虛空在身外，故曰「外」也。乾坤子午交為九還，坎離南北交為七返，其實乾坤子午交是卯酉交也是，是為金木交並。玄竅為卯之門戶，卯為我之真空，即小虛空也；酉是大虛空，無法形容虛空，故假名曰「彼」，彼實「我」之「我」也。人自胎中受性，性自虛空，彼為虛空之主人，而虛空為我之主人，故曰「彼實我之我」。茲以圖明之：

　　小虛空通大虛空，氣由虛空中來，故虛空之彼，為我主人；又後天以色身為我，此我即識神也，合彼而成真我；色身之主之識神，實假我也。子午交即卯酉交者，卯屬木，即木汞之神也，其色紅，亦曰紅汞；酉屬金，即真鉛之陽也，其色白，亦曰白鉛。活子時到，即真陽到身，外腎勃舉，我真覺之神之汞，即出而合於玄竅中，吸收真陽之鉛，與之化合，所以曰「鉛到汞迎」。以神覺之汞，自然迎真陽之鉛，此為卯與酉交，即外交也。至在內，則陽生而衝動到頂，為午與子交；迎鉛為神覺，而非識神。若用識神，即為後天，而不能發生造化矣。所謂「以意迎之，以意送之」，即指神覺，非識神之意也。外而卯與酉交，內而午與子交，兩兩交畢，凝液下降，到於命門，外腎縮回，此為子來午交，即內交也。至在外，則木汞之神，定在玄竅之中，真鉛又來與之相交，是為酉交於卯。其初汞出迎鉛，其繼鉛來交汞，皆在外邊玄竅之中相交，是為卯酉交。其在內者，先午交於子，為火來交水；繼子交於午，為水來交火，是為身內水火相交，亦即心腎相交也。一內一外，同時相交，故曰「內而坎離南北交，外而乾坤子午交」，子午交，即卯酉交也。

　　內之水火交為七返，外之金木並為九還，此小周天之九還七返也。若就全部丹法言之，則小周天為七返，為玉液還丹；大周天為九還，為金液大還丹。若僅就小周天或大周天言之，則小周天中，兼有七返九還；大周天中，亦兼有七返九還。全部丹法中，指小周天為七返者，因小周天以坎離南北交為主，命門陽氣上衝心府，為坎還之於離；心中涼液下降命門，為離還之於坤，謂之內丹，又曰「玉液還丹」。玉以養己，既返童體，即可長壽，故曰煉己，即是養己。頂上下降之涼液，即是玉液，此時離已變乾，玉液可以補我已破之體，而合之完全，故曰「玉液還丹」也。至大周天之金液大還丹，因還童工夫業已做到，此時工夫，全在空中。九為陽數，采虛中之真陽，亦即采彼乾金，故曰「九還」，其間要有別。若就一部分丹法而言，則小周天七返中，亦有九還；大周天九還中，亦有七返。大周天中，陽氣後升前降，即七返也。

　　何以分為坎離南北交，及乾坤子午交？因人身有兩重天地，四個陰陽，此因先後天而生之分別。先天有天地、陰陽，後天亦有天地、陰陽；先天是乾南坤北，離東坎西，後天變為離南坎北，乾東坤西；先天之陰陽在於空中，即為卯酉金木並，即東西交，亦即乾坤交也；後天則入身中，坎即命門，離即頂上，乾坤之陰陽，是無形中主宰之陰陽；坎離之陰陽，則為人身上之陰陽。因小虛空通於大虛空，大氣摻入身竅，先天留戀後天，無形中乾坤為坎離之主宰。人之呼吸，與天地通，晝夜吸入大氣，以鼓動之，方能動作有為而不死，否則殆矣。人之識神，亦有賴於大氣，得大氣以留戀之，方能久住人身，作我主人，不然亦散之四方矣。人得此無形天地陰陽而生，故曰「兩重天地，四個陰陽」也。李清庵將人比作傀儡，最為適當，其言曰：且如傀儡，手足舉動，百樣趨蹌。非傀儡能動，是絲線牽動。雖是線上關棙，卻是弄傀儡底人牽動。還識得此弄傀儡的人麼？」以傀儡比色身，以線比色身之呼吸氣，以弄傀儡的人比主人公。傀儡之動，線動之也；線非能自動，因主人公牽之而動；此主人公，即虛空也，故曰虛空為真主宰。鉛在虛空中，為人目所不見，唯是虛空，唯此虛空，方為真正主人。傀儡牽線之人在外，虛空之主宰亦在身外，故丹法名為外來之主人公；應讓此人入吾身中，為吾主人，此即受氣之初，乾元之真性也。此能作我主人，方可長久；若識神則有所不能。《西遊記》孫悟空，自稱為「孫外公」，即外來之主人公也。孫悟空收青牛時，青牛有一白色圈子，各種寶物，遇此圈子，皆被套去。孫悟空之金箍棒，哪吒太子之砍妖劍，以及火神之火器，無不為圈所套去。雖水火不能害之，李天王請孫悟空去偷，而牛精將鐲帶在手腕，無法偷出，因到西方去求如來。如來命十八羅漢，各持金丹砂，前去助力。金丹砂能灑地成空,以陷此妖,仍不能成功。因奉佛之教，到離恨天求太上老君，方知妖為青牛，白色圈子為老君之金鋼鐲，能以化魔。因看牛童子睡去，青牛偷鐲下凡，擾亂世界，老君尚有芭蕉扇未被竊去。若扇亦被竊，雖老君亦無可如何矣。老君用扇扇牛，牛即力軟筋麻，見了本相，即將金鋼鐲，穿牛鼻孔，收伏青牛。蓋圈子即太極也，亦即「中」字。太極為虛體，最高無上，萬物皆出於此，故能吸收萬物，而無物可以勝彼。佛之金丹砂，亦為虛體，故能灑地成空；芭蕉扇，真陰也，唯真陰能制真陽。如來者，無所從來，去亦無所至，為無去無來之真空，惟空能生慧，故知此怪之本來面目。唯空中能結丹，故金丹砂出自如來庫中；真丹砂能助力，亦即真陽也。最後以金鋼鐲穿鼻孔，可知即藥物生玄竅之義，即「中」字也。

　　《西遊》各句，皆有寓意也。唐三藏等過通天河，乘老黿之背而渡，此黿白色，而其大如蓋，蓋即乾元坤元之元也。用絛穿黿之鼻，好像一條韁繩；絛者，綿綿不絕之意。呼吸之氣，本在鼻外，而元神定於此，正是心息相依也。孫悟空在青獅老魔腹中，說過廣東時，帶來折疊鍋兒，好在三叉骨上支鍋，煮雜碎吃；又把金箍棒往頂門裡一搠，搠個窟窿，一則當天窗，二來當煙洞。所謂三叉骨，即陰蹺一竅也，與上之玄竅相通，為上下兩「中」字；金箍棒開天窗，以比衝脈，藉以通外虛空。蓋陰蹺一竅，為八脈九經所環拱，又與上面玄竅相通。陰蹺為命蒂，玄竅為性根；性命雙修，兩中相通，即是真意；子午相交，是為火候。三叉骨上安爐，用金箍棒開天窗出煙，即用火功以起活子活午，而貫通一氣，其用意甚明顯而易瞭解者也。性本虛空，受天之命時，本在身內；因識神奪其地位，退而潛藏於外，並閉其光明之體，因而在外。所謂「孫外公」，亦即點明在外之性體也。

　　大虛空是彼，中陰是我；性是彼，情是我，而昧者不知，以為彼、我皆人代名詞，遂疑到男、女身上。不知仙經佛典，其用彼、我二字，多與人無關；以我名情，即以彼代性。虛空無法形容，又以彼代之；我是虛空之體，則對我之彼，自然亦是虛空。吾人身上之虛空，亦以彼代之；有此虛空，方能結胎，中陰進來居之。情之中陰，為我身之主人；性之虛空，亦為我之主人；對主人之主人，則名之為彼。後人恐有誤會，又於「彼」下加一「家」字。《悟真篇》曰「此般至寶家家有，自是愚人識不全。」又曰：「家家有個家家有。」人身，實體也，惟虛空能容之；人無不有家，家無不有此虛空。我家為我之虛空，即頂中空竅，小虛空也；彼家為彼之虛空，即大虛空，天地間之虛空也。蓋我家彼家，皆指虛空；後人又誤以「彼家」為女人。唯李仙涵虛之言，最為切實而明瞭，曰：「彼家虛也，由我實之；彼家空也，由我有之。」觀此二語，當可徹底瞭解矣。

　　乾坤子午交，是金木並，亦即戊己二土相合。《離卦》中一爻為己土，自己之土也，木汞即為自己土，放己土在虛空中，以求戊土，即坎中之一爻。坎，空也，無也；無中生有，生此一爻之戊土，即為真鉛。真鉛戊土生於空中，到玄竅合之己土，而二土成圭矣。又鉛，金也，亦即乾金，取乾金為刀圭。道家之藥物，以「刀圭」名之，其義亦有取乎是也。九還七返，內是水火交，即是坎離交；外是乾坤交，亦是戊己二土和合，是為真意，真意亦是真胎。真意成立，而真息亦即成立矣。凡意與凡息合，真意與真息合。唐僧到西天取經，騎用龍馬，龍馬即真息也；而觀音大士即命土地送馬鞍來，此鞍即是真意，息與意刻不能離者也。沙悟淨亦為真意，而彼有八寶禪杖，以象真息。悟淨不離杖，龍馬不離鞍，皆以表明心息相依之理。玄竅中有一團溫溫之氣，是為真意，而腹中真息，一開一闔。外有一陰一陽，內有一陰一陽，是即兩重天地，四個陰陽。身上有後天之陰陽，外邊有先天之陰陽，豈非四個陰陽乎！至身上之天地，即頂為天，而腹為地；外邊之天地，即太虛之鼎、太極之爐，是亦一天地也。其實鼎即是爐，爐即是鼎；鼎本無鼎，爐亦無爐。伍真人曰：「鼎鼎原無鼎，爐爐非玉爐。」觀此可知矣。修道者有真意、真息之兩中，真息有定之中也，胎息一開一闔，是在臍下一寸三分之間，即「前對臍輪後對腎，中間有個真金鼎」，是為「有定之中」；至真意在不內不外之地，內虛空與外虛空之間，忽上忽下，周流於範圍之內，故真意為「無定之中」。然其間有一縱一橫之交點，可定於此；雖無定而仍有定，惟上下前後，皆為其範圍，而可相通。子顏子言曰：「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。」（見《論語·子罕》）亦謂仰觀於上，則其大無外；俯察於下，則其小無內。於上下前後之間，而有一中，此即「無定之中」也。如有所立卓爾，則卓然而有所立矣。蓋無定而仍有定也。《大學》之言曰：「所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，無以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂規矩之道。」規矩，即方圓，此為寸度方圓之道，於上下前後左右之間，藏一中字，此與《黃庭經》之言同意。《黃庭經》曰：「上有魂靈下關元，左有少陽右太陰，後有密戶前生門。」亦於語下藏一「中」字，學者可以意會，要皆指「無定之中」而言也。

第十七講 神與氣精意與身心 三家相見煉成真金

　　所謂「三家相見」，即小周天也；九還七返，正是三家相見。《玉皇經》以神、氣、精為三寶，名三寶為三品；三品和合，為會三歸一，三家不是此三品。既名之曰「家」，則其中不只一人也。三者，一內、一外、一中；在內水火相交為一家，在外金木相並為一家，在中二土成圭為一家。是為三家，中有六物，即水、火、金、木、二土是也。水火陰陽相配，金木亦陰陽相配，戊己亦為一陰一陽而相交合。證之《河圖》之理，則東三南二為五為一家，東三為性，南二為神，性靜神動，中有分別，是為一家；西四北一為五為一家，西四為情，北一元精，情靜精動，是為一家；中央戊己，各為五數，自成一家，是即三家。

　　南二火也，離也，而離中真汞屬木，為東方之木，是即火中木，即《西遊記》之豬悟能也，東三南二為一藏；北一水，坎也，而坎中真鉛屬金，為西方之金，是即水中金，即孫悟空也，北一西四為一藏；戊己為真土，即沙悟淨也，中央二五為一藏。三五相合，方完全成一唐三藏。北一西四，即先天之真鉛也，鉛自外來；東三南二，真汞也，汞由內出；戊己為中宮，真意調和二者之間，故為黃婆為媒約，使真鉛真汞相合於中宮。東三，陽也，南二為陰；北一為陽，西四為陰；戊為陽土，己為陰土。分別為性、情、神、精、意；性與神相合成配偶，情與精相合成配偶，戊己自為配偶，是為三對夫妻；夫妻配合為一家，是為三家，三家各有一夫一婦。金木水火土，是為五行；既已配合，返成三家；三家相見，由三返於一；返三為一，全憑真意之作用。使在外之真鉛，與在內之真汞，和合於中宮，再結夫妻，方能成丹，故名真鉛為「白面郎君」，真汞為「青衣女子」，真意為「黃婆」。由黃婆為媒，勾引內外之真汞真鉛，而配合夫婦，此為合內外之道，此為三家相見也。《悟真》曰「此般至寶家家有」，因一夫一婦，陰陽配合而後生，非身中之獨陰孤陽，故為「家」。既三家相見於中黃神室，即中宮黃庭之中，則內之精、氣、神之三品，自然和合為一；此為三家相見，亦即九還七返也。外藥，鉛也；內藥，汞也；合內外而二土成圭；真鉛即坎中之一陽，戊土也；真汞即離中之一陰，己土也，二土合而三家合為一家。由三返一，是與天地之理同也。

　　先有無極，後生太極；無中生有，由靜極而後生一而神者也；是為太極之一氣，作生化之本源，故謂之「祖氣」，亦即太乙涵真之氣也。太乙即天一，涵在水中，故「涵真之氣」，是即「水中金」也。待動極而靜，又生陰氣，是為兩儀，上天下地；中間空洞，仍留太極，與無極之真同其體，故三即一也，一即空也。既成五行矣，而變五為三，變三為一，其作用全在中空，此為無極之真空，太極之一氣。人間修道，吾身之五行，亦是理也，其作用全中中宮真土。土即意也，此意即一意不散之意；吾人火候，全憑中宮意之調停，真意即神覺也。《悟真篇》曰：「自有天然真火候，不須柴炭及吹噓。」此中火候，全系自然而然；倘反其自然，則水火不能交，金木不能並，而反為邪偽之道矣。《契》曰:「自然之所為兮,非有邪偽道。」《道德經》曰:「天法道,道法自然。」即無為而無不為，自心空空洞洞，本無所為，全為太虛鴻蒙之象，而中宮金木水火，自然交並會合，無為而為。身心無為，而神氣自然有所為；亦唯身心無為，而神氣方能有所為。《悟真篇》曰：「始於有作無人見，及至無為眾始知。」在無象無形之中，和合結丹，自然不見。蓋無為者身心，有作者神氣；唯無為方能有作，作在神氣，人之所不能見者也。

　　上述性、情、神、精、意，中有先後天之分。東三性也，即真陽一氣，亦即空也，真空中含妙有，完全為先天之先天；南二為元神，亦是先天；西四情也，當受胎時，男女二情，精神結合為性，即氣質之性也；北一即元精也，為後天中之先天，故北一西四，皆為後天中之先天；中央戊己，戊是先天，己是後天。故性與神為先天相會，情與精為後天中之先天相會，意為後天與先天相會，此就童體言之也。若已破體而修道者，則有不同。東三之真性，隱於杳冥之鄉而不見；南二之元神，化為識神，性與神已變為後天矣。坤元之情，上交於乾，先天隱而識神用事，情轉為性；情與精為後天中之先天，亦有變動；惟戊己則一為先天，一為後天，無所變動。《西遊記》自首回至第七回，皆象童體修真，故其事易。至第十四回「兩界山」起，到結尾，皆象破體修真，故其事甚難。孫悟空是真陽，是先天之性；豬八戒是食色之性，後天中之先天。佛說父母以情慾生身，帶有情慾，故八戒好酒好色，是一靈真性，錯投豬胎，故真性為識神所蔽。破體修真者，必須虛空中之真陽到身，識神變為元神，靜定以後，方生真意，成立真胎，故沙悟淨在《西遊記》最為後得。必須已得九還後，方可七返，得中宮真意，而一意不散，此其則也。豬八戒生於福陵山，雲棧洞。福陵者，一點真性，為人之福，福陵山亦即朱陵府也；雲棧洞者，洞口內封，譬如真性為食色所蔽，故以雲棧象之。孫悟空生於花果山，是先天元始祖氣，萬物得之而生；水簾洞下有鐵橋，即水中金之意也。「靈台方寸山」，即靈台方寸之地；「斜月三星洞」者，即「三星」，完全是一個「心」字，此是本心，非肉團心也。「斜月三星」，亦名為偃月爐，斜月即小虛空也；三星即方寸也，亦即門戶，茲圖之如下。觀下列二圖，可以知「斜月三星」之意矣。

　　孫悟空由祖師處回家到花果山，即取坎填離也；盜傲來國之兵器，即是積金；龍宮得金箍棒，即九還是也；到閻王處勾生死薄，即修成而不死之意；封弼馬溫，即溫養工夫。結內丹後，須一年溫養之火候，馬是午火，天馬者乾也；封為「齊天大聖」，即不死而與天齊壽之意。到此方能出神，故齊天大聖府內，有「安靜」、「寧神」二司；大鬧蟠桃會，鬧天宮，即大周天也；二郎為真陰，孫悟空為真陽，真陽與真陰相見，故無勝敗；三頭六臂，即乾坤二卦。金鋼鐲先天太極也，真陽是先天一氣，與太極同類，所以能收伏孫悟家，壓在八卦爐中，是乳哺之功;我佛壓之於五行山下，是還虛之功也。弼馬溫是為最要，胎元成立後，須做溫養工夫一年，方能做大周天功夫。此一年在大周天之前，而不在其後也。小周天之藥，是生而後采；大周天之藥,是采而後生。積金充滿,方能變為純陽之體,大周天乳哺工夫是三年。小周天後一年溫養，方生紅球；出神以後，有九年面壁功夫。所謂一年沐浴，三年乳哺，九年面壁，皆取陽數，約略而言功夫之遲速，全視其根氣之勤怠如何而定，不能一概而論也。

　　小周天所結為內丹，又為陰丹，在臍下一寸三分之處，設法封固於此。又為大藥歸爐，內丹封固於此，即在其中，圓轉如輪，胎息自然一開一闔，與胎兒在母腹中全同，凡息返為胎息；再進而煉氣化神，由胎息返為真息。真息者無息也，此時六脈全停，方能行大周天火候，而出神矣，內丹了命者也。此丹成後，返老為童，白髮變黑；女人行此功者，亦同能返老還童。男縮外陽，女斬赤龍。赤龍，天癸也，返為童女之體，而斷天癸，亦名「轉女為男」。男女之分，在於天癸；斬斷天癸，即與男無異矣。男現馬陰藏相，女斷赤龍，是為胎仙；《黃庭經》曰「琴心三疊舞胎仙」，即此是也。倘能保守無失，可以長生不老，謂之人仙；再進為地仙，即陸地神仙也。地仙有變化之能，人仙則無之。結內丹成人仙，經一年溫養功夫後，方為地仙。行上一年溫養之功後，可以長生久視，疾病不傷，災害不侵；若不行溫養之功，過十六年後，仍舊五千四百生黃道而破體。男子五千四百八十天，女子五千零四十八天，再度破體，與小孩無異，破體後反為常人。故此溫養功夫，實為最要，否則僅能過十五年而已。行過一年溫養之功，可以不再破體，此為自然造化上不再破體。若意馬心猿，把握不定，仍能敗壞，如晉時之紅蓮和尚。又鄭成功時，有一僧人有道術，不畏刀劍，成功患之，與其部下商所以破之之法。有一裨將言曰：「此無妨也。我有法破之。」乃招妓女滿室，以試之，和尚仍寂然不動；又令妓裸體相逐，並令與男子交媾於前。見和尚忽然閉目，知其心已動，即自後舉刀砍之，而頭落地矣。此即破壞之例也。所以須經過一年溫養功夫，方能對境忘情，見色不色；然遇特別事故，或如上述之例，亦可敗壞。故必須用了性之功，方能永劫長存，大周天即了性之功也。

　　外藥了命，內藥了性；外藥結內丹，內藥結外丹；唯結外丹，方能離軀殼，而自由變化。內丹成後，溫養一年，倘遇須死時，如逢全忠盡孝事件，或遇災禍暗算之時，不能不死，雖死其元神亦靈而不滅。如忠臣孝子，以死全節，或遭劫數，或逢暗算，死後元神有主，可以投胎奪舍。身既死矣，而元神有靈，自能知覺何處可出仙人，擇有祖德之家，前去投胎。當男女交媾時，可先入胎，其他中陰，自不能再入此胎，此即「投胎」也，擇胎而先投入；至「奪舍」，則元神靈覺，知何家有德，可出生人仙，算定胎兒何時出世，胎元感動中陰,而出胎時，奪他中陰之胞胎而入，推出其他中陰，而自行投入，此即「奪舍」也。惟陰神能投胎奪舍，此雖較勝，而實仍為陰神，故可行此法。到此則夙具靈根，自能童體修真而仙矣；凡童體修真者，皆自投胎奪舍中來也。西域大迦葉尊者，在六朝時，投胎於蕭姓之家；可知在本國時，尚未了手也。釋迦牟尼，自謂修十七世，歷十七劫，皆經投胎奪舍而出生。凡築基已成者，皆能投胎奪舍，合之「舊住移居」二者，為「四果徒」，佛家謂阿羅漢、須沱洹、斯沱含、阿那含是也。「舊住」即阿羅漢果；「移居」即見屍還魂是也。修陰神而尚未成功，借他人已死之體，而還附之，以復其人身，是為「移居」，譬之人生之改換宅舍是也。李鐵拐仙，本是凝陽帝君,已修成,能出陰神。有一日奉天上太上之召,將出神,告其徒,令守己體,並曉之曰：「七日不回，爾可埋我身體矣。」到五日而其徒之母病危，無可如何，守之不敢去。至第六日徒之舅至，告以其母病危，令徒歸家；而徒以守師身之故，終不敢歸。彼此交談，算計到七日之限，只有八時，料師不回，因埋師身歸家。其徒到家，而凝陽回，見其體已埋，適山洞外有一化子，凍死在地，元神即附其體而生，變成拐子。因到其徒家，見其徒哭甚哀，即呼徒名，徒驚曰：「何其聲之似吾師也！」凝陽因告其徒曰：「吾實乃師，你可聽吾聲而知之。爾埋我身，我亦不責爾。此事我已前知，太上已先告我矣。我可救爾母回陽。」即呼一口氣，而母復生。於是其徒大喜，信為己師。凝陽之成為拐仙，即此故也。先修陰神，已能上天；蟠桃等會，皆可前去。太上已先勸之改修陽神，及變成拐子，再修陽神而仙矣。此四果徒，皆非正果，佛家名為「聲聞緣覺」之小乘。因不能還虛歸空，所以只成地仙，而不能神變普渡，佛家目為「自了漢」，只能自了。再進則為菩薩，有神變而行救世渡人之事矣。天仙則同於佛，抱普渡眾生之願，而為「大覺金仙」，超出三界，永劫不壞。太上老君，已經七次混沌不環。

　　三豐真人曰：「人生常說世事未了，世事要了，須出世方了。」吾人若父母在堂，大事未了，可先築基，做畢第一步工夫；及至大事已了，再做大丹功夫，亦無不可。有志進修，而不先築基，倘或忽死，則無及矣。人生世上，第一人身難得；第二道運難逢，佛家常說「道運難逢」，不遇道運，雖修亦不易成功；第三真師難得。有此三難，所以即時須修，莫待老來鉛汞少；至老則元氣已盡，不能還丹矣。修道初功最要，欲成立初步之丹基，須先籌出六十日之時間，或從睡功入手，或從坐功入手，每日做工六次，方能漸臻純熟。純熟即自然神覺之謂，此為自然火候。能到神覺之自然火候，方能返還，否則恐水源不清故耳。現在功夫，皆由勉強而行，進而順利，而安然自得；能到安然自在，即容易了手矣。道家為此工曰「入室」，佛家名為「閉關」，先有此六十日功方可，否則甚難。我輩若不入室，先須清淨其心；然到純熟，須有三年功夫，至少亦須一年，故以先有數月入室下工，為得計也。不能入室，應先克念，須心如太虛，每日做四、五次工夫，方易進功，每次有二三十分鐘時候即可。必須將心先放下，做完功再做事亦可也；至煉己每日至少須做六次，兩時一次。做功夫時，須將心完全放下，身心兩靜，到五分鐘即能陽生，每次有二三十分鐘，即可畢功矣，萬不可始勤終怠。每日做工遍數須多，靜中心必須活潑。遍數既多，方能漸臻自然。最初無定忘，須先克念，倘念起而不能止，即可止功不做，必須克去其念方可。若靜坐而起念，雖做工亦無效力也；必其心靜而不起念，方可做功。至如何做工夫，方能達到純熟，全在自己體會，非他人所能為力也。從來講「會悟」兩字，做工時要心無事，而不帶空字，如早晨睡起時同樣，心中一無所念，而亦無無念之念。能體會到無心無念，自能生陽；不過其功稍遲，因須積少成多，所以須一年乃至三年也。欲到純熟，先須積金累氣，腹中有金，方能純熟，《悟真篇》曰「不知煉鉛先實腹，教君守取滿堂金」是也。還虛即積金之功，亦即虛心實腹工夫；虛心實腹，亦即返還工夫；一真空、二妙有，彼此相連也，亦是降伏其心。如何方能降伏其心，惟《金剛經》講之最為詳明。下講擬繼講《金剛經》，或可易於明瞭焉。

第十八講 降伏其心先降四相 金剛般若留金去礦

　　如何能住其心，如何能降伏其心，甚難言也。雖費千言萬語，亦不易清楚。有心不是道，無心亦非道，在有心無心之間，即是不著有、不著無之真意也。心雖有，而實無痕跡者也，若無而似乎非無，似有一團真意，不散不退，其象為混沌杳冥。邱真人曰：「若能識得無心訣，明知必是大羅仙。」心無即死，是不可也。此中蓋有真訣，必須活潑而虛空，方是元神也。如心太死，不幾識神滅，而元神亦滅！於有無輕重之間，要有體會；見心即佛，惟混沌方能見之。《尚書》曰：「人心唯危，道心唯微。唯精唯一，允執厥中。」（見《尚書·大禹謨》）「人心唯危」，一有心即為人心；「道心唯微」，去人心即見道心。心若用重，即是人心，道心極微，人心極危，危微之間，須細細體會，應「允執厥中」而「唯精唯一」。精即微也，體會於微細之中，而至誠專密，方能「允執厥中」矣。至「厥中」之工夫，修道人身上有中有一，《道德經》曰：「得其一，萬事華。」中與一之間，亦有分別：譬如桃仁李仁，合兩半而成，兩半即一陰一陽也。中間空虛，而稍高起，即真中也，在空中有一氣；無此一氣，不能生活。中中有一，孔子曰：「吾道一以貫之。」（見《論語·裡仁》）中者空也，一者有也；中為真空，一為一氣，即太乙涵真之氣。唯空方能生化無窮，唯一方能發育不盡；有一而無空，不能安置。性即真空，中有妙有；命即妙有，中有真空。苟得無心之訣，即能得真空之真意矣。由真空方能生妙有，識神泯去，返於混沌，即天地未開闢之時也；到此方空，而生真陽。雖由虛空所感，而虛空為人所造成；因此感來一氣，而生真陽；非真空不生妙有，真陽即妙有也。後天破體之身之不能空，所以須降伏其心，譬之降龍伏虎，其不易可知矣。茲就《金剛經》釋之。

　　曰「如是我聞」者，如是之法，我自佛聞。「如來在給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱」，此時如來進食。佛家講化齋，必須化到七家，方能食之，「次第乞已」，攜回而食。食後洗腳，因外出乞食染塵，須濯之使一塵不染，而後講經。須菩提「偏袒右肩」而起，白佛言：「希有世尊。」希有者，尊稱之意也。此經總旨，全在發「阿耨多羅三藐三菩提心。」菩提即覺，三即正，藐即等，阿耨多羅意為無上，即「無上正等正覺心」也。「世尊善護念諸菩薩，及善男子善女人」，如何發生無上正等正覺之心，如何而住，如何降伏其心。無上正等正覺，即靈覺，亦即自然神覺至善無比，至高無上者也。人心本極變幻，有似乎龍，唐人曰「安禪製毒龍」（王維《過香積寺》詩）。龍而曰毒，變幻極矣，應如何降此龍？虎本食人之獸，最為猖狂猛烈，應如何而伏其虎？使變幻者不變幻，猖狂者不猖狂，此就人心上說；唯能降人心，方能住此正覺。如何應住？即是住此三藐三菩提心也；如何方能發此正等正覺之心，住而永久？後天破體之人，亦有時能發此心，不過一瞬而轉，不能永久，住即永久之意也。佛答言：「應如是住，如是降伏其心。」如是者，就是如此之意。除此語外，實無語可以形容，故以此答之。「如是」者，為我本心之意；三藐三菩提之本心，本為我所固有，不過為識神所蔽而不見。能明心見性，自然能之矣，純是自然降伏，自然住之意。心若強制，心先不空，即有正覺，亦是不正，因心已有窒礙故也。無心之心，方為本心；不覺之覺，是即正覺，本體寂然而滅盡，佛家謂之「滅盡定」，滅盡之後，方能大定。初禪念住，二禪息住，三禪脈住，即六脈全無之意；息與念相依，念住忘念，息住止息，即呼吸住而真息成立也；息滅脈滅，即無念而空也。

　　「所有一切眾生之類，若卵生、濕生、胎生、化生，有色無色，有想無想，非有想非無想，佛皆令入無餘涅盤而滅度之」，是即「滅盡定」之意。「如是滅度一切眾生,然實無一眾生得滅度者」,以此滅度之眾生，皆非佛滅度，而為眾生自滅自度。不生滅為涅盤，即先天之性也；無量眾生入此涅盤，而保其不生不滅之性，實非如來有法使之滅度，皆眾生自度之也。《楞嚴經》阿難被難，陷魔女淫室，將毀滅戒體，佛救之出來，阿難見佛涕泣。佛告阿難：「爾尚不得漏盡通，故不免此難。」阿難涕泣白佛：「我是如來愛弟，如來最護念我，以為如來之法盡傳於己，不料尚未能漏盡，不免失足。」心似失望。不知此事須先滅盡識神，全在自己明心見性，實非他人所能為力也。何故眾生無得滅度者？因度人自度，先須除去四相；去此四相，非他人所能為力；若佛滅度之，即佛尚有四相。我相即己心也，人相即心意中他人之見也，有此人、己之見，心已不能空矣；眾生相為有形之相，壽者相即修道之相。有此四相，何能成道！菩薩須去四相，若佛滅度眾生，佛即不能除此四相；必由眾生自度，方無四相，所謂「降伏其心」，即去此四相也。人唯我相最重，其餘次之。《老子》曰：「內觀其心，心無其心。」即去我相也；「外觀其形，形無其形。」即去人相也；「遠觀其物，物無其物。」即眾生相也。滅此三相後，更須滅壽者相。除此四相，心自降伏；不然，即不能發三藐三菩提心也。

　　去四相後，更說佈施。菩薩佈施，應不住色相；內而六根，外而六塵，菩薩皆無所住，行於佈施。行佈施,即做功德也;不著相之佈施,其功德無量。去四相即無心矣,無心即無相,無相之功德，方為功德。佛問：「須菩提，於意雲何，虛空可思量否？四維上下可思量否？」四圍上下間之虛空，中也；中之大小，不可思量。菩薩不住相之佈施，其功德亦如虛空，不可思量。菩薩之心，應如是住；不住於相，應如「所教」而住，住無相，而住不住之住也。不住之住，方為真住；不定之定，方是大定，住即定也：應如此做去，破除諸相。「須菩提，於意雲何，可以身相見如來否？」對曰：「不能，不可以身相見如來。」如來所說身相，不是有形之相。「凡所有相，皆是虛妄」，天地間有相者，皆妄也。惟無相方能見如來，此所謂相，包法相而言；如來無來無去，完全是空，有相即不是矣。先由四相，而六根六塵，推之凡所有相，皆是虛妄；著一點相，即非三藐三菩提矣。須菩提白佛言：「頗有眾生，能生信心否？」佛言：「不可如此說煞。後五百年，有持戒修佛者，此人已於無量生來千萬佛所種得善根，方能生敬信之心。不然，則不能也；如來悉知悉見能於此語生信心者，彼所得功德無量。」能信此語，則凡人、我、眾生、壽者、法相、非法相，皆已不著。人我等相，實相也；法相，虛相也。做功夫時，所見之相為虛相，即是法相；非法相者，不著諸相之相也。如有心不著相，即著非法相矣。何以故，眾生以心離相，即是著相？心一動時，即是著相；不識不知，方能不著；若著法相，即著人我。著虛相，即著實相也；著非法相，亦即著四相。相由心生，心既生矣，與著相無所分別也；所以須見相無相，法與非法，皆不可著。須知佛說之法，譬之如筏，「法尚應捨，何況非法」，所以云：「說法四十九年，實不說一字。」《西遊記》取到無字之經，亦是好的,惟恐東土人不識，即此一字不說之意也。

　　「須菩提，於意雲何，我佛得三藐三菩提否？佛在此說法否？」答言：「三藐三菩提無定法可得，既無定法可得，亦無定法可說。」以佛法非可取可說者，所說非法，而即是法，故佛仙皆以無字為法，一物不有。「以無為法，而中有差別」。本源只一無字，而火候中有分別；「以無為法」，全意已點明矣。修道者，應以無心為主，唯無心之功德，為最大也。佛問須菩提：「以滿三千大千世界之七寶佈施，其福多否？」答言「甚多」。以福德非福德性，故若有心求福德，即不多矣。然「若有人受持此經，並為人解說，其福德勝彼三千大千世界之七寶佈施」。因一切佛及法，皆從此經此四句偈生出，「所謂佛法，即非佛法」，仍以無法為法也。

　　以下即接「四果」，須陀洹果，名「入流」，不入於色等六塵，心中無六塵，方能得須陀洹果，若有心即不能得矣。須陀洹為陰神之果，尚須無心，何況陽神，更須無心焉；斯陀含是「無往來」，既無往來，是為無心，有心即不能得矣；阿那含名「不來」，「而實無不來」。名曰「不來」，而實無此不來，若有心即有不來，而不能得矣；阿羅漢是陽神，方名為「道」，而不曰果，阿羅漢名「實無有法」，有念即不能得此道。心想得阿羅漢道，是著四相，何能得道！有修道之心，即著壽者相；我想得道，即著我及壽者二相矣。須菩提得「無諍三昧」，是為離欲行；離開欲界，心中無慾無餘，故得「第一離欲」。因無此念，所以能得道；若心想念，欲得此道，世尊即不能名之為得道者矣。「不行一法，是為阿蘭那行」，即無諍行也。

　　佛問須菩提：「如來昔在燃燈佛時，有所得法否？」答言：「佛無所得。」不是莊嚴，即是莊嚴；無莊嚴之心，所以莊嚴。「應如是生清淨心，不應住色、聲、香、味、觸、法生心」，生心即不清淨矣。生清淨心，方是莊嚴；佛心即三藐三菩提，除去色聲香味觸法之心，「應無所住而生其心」。生清淨心，即無所住，亦即不著相也。一日十二時，無所住而生之心，是清淨心，是為道心，亦是神覺。「有身如須彌山王」，即法身也。一念不起，謂之清，靈台無物謂之淨，無心之心，是為清淨心。

　　下文所說，皆無心之福德。惟其無心，所以大也。恆河之數，如恆河之沙,已甚多矣；若此等恆河中之沙，則更多至無量數；以此等恆河沙無量數之三千大千世界之七寶佈施，其福德亦多至無量數矣。然以比能受持，或為人說此《金剛經》之福德，其功德更多於彼。阿修羅為魔道，「一切世間天人及阿修羅，皆應供養此經，及四句偈」，倘能受持誦讀此經，及四句偈，則已能無心，可謂已得。佛說最上一乘無心之法，其功德蓋莫大也。此經名為《金剛般若波羅密》，為《大般若經》之五百七十九卷之一卷，萬劫不壞；以無心之心去修者，方可得之。不然，不能得也，三千大千世界之塵不是塵，方名為塵；不是世界，方名世界。凡有是非之心，成對待者，即不能成此物；必須無是非，無對待，方得成之。譬如有一茶碗於此，有人說他是茶碗，即有人說他不是茶碗而非之。既有名氏，既有是非；必須一切否定，方能成就而獨立，故日「微塵不是微塵」，「世界不是世界」，以成此微塵，成此世界也。「不可以三十二相見如來」，三十二相是虛相，亦是非相，必其無相，方可見之也。以等恆河沙數之身命佈施，其福德多矣；然而受持誦讀此經者，其福德更多於彼也。聞《金剛經》之名，而生信心者，「即生清淨心，即生實相」。實相是非相，為無中所生之妙有，故為「第一功德」；以離相即無相，離一切相即是佛，所以為「第一希有功德」，是即「第一波羅密」。得第一波羅密，即非第一波羅密，有實相，即是非相故也。

　　佛昔在歌利王時代，為王節節支解之時，毫無四相，故名為「忍辱仙人」。「應生無所住心」，亦即「應無所住而生其心」也。菩薩之心，是功德佈施之心；應不住於相，為利益眾生，而以無心行其佈施。有心有色者，皆非眾生；無心無色者，方是眾生。不住於色佈施，方能見色，有心即不見矣。知修道者，見色而生其心，其相即時不見是也。受持誦讀此經者，能得無量無邊功德。如有善男善女，捨身佈施，日日如是，經無量百千萬億劫，捨身佈施，其功德可謂多矣。然尚不若書寫誦讀此經，其功德更大；「此經不可思議，不可稱量無邊功德」；此人已得如來之三藐三善提。若著相、樂小法者，不能修此經，而書寫誦讀，為人解說也。此經所在，應尊重之如塔廟；受持此經，而為人所輕賤者，以先世有罪業之故；今既受持此經，則先世之罪業，即能消滅，而成道矣。從前佛在燃燈佛時，亦雖供奉諸佛，做諸功德，而不空過；然以比受誦讀此經之功德，則不及千萬億分。其人功德，若為具說，恐聞者「狂亂狐疑」，不能信受，反生罪業。蓋是經有不可思議之義趣，故其果報，當然不可思議也。

第十九講 佛即正覺惟人自度 有相即非如電如露

　　所謂「三藐三菩提心」，即離去四相，無人、我、眾生、壽者諸相之清淨心也。推之「凡所有相，皆是虛妄」；不著稍相，方為此正等正覺之心。《大般若經》為佛典中至寶，如儒家之有《易》、道家之有《靈寶》。禪宗一宗，其主旨在發明「般若」而得之，故為大乘正宗；如天台淨宗，雖同為大乘，尚系權法者不同也。「般若波羅密」即智慧登彼岸；得此般若智，而誕登彼岸。所謂「彼」者，如道家「彼家」、「彼我」之「彼」字同意。《金剛》與《心經》，同為「般若部」之要典；般若智性本空，《大般若》六百卷，首卷即講見此空性，到五百七十九卷，為此《金剛經》。全經將畢，完全講還虛工天,內而去三心,外而滅四相,極之諸相皆妄,而心清淨矣。六根與六塵相接,而生六識；六識盡泯，方得此清淨心；唯清淨方無為。所謂「無為」，非無事之謂也；安坐不動，而心生亂想，仍非無為。必須先淨心，心清淨而身無為，自然無為而無不為矣。無作無為者身心，而有作有為者神氣，必其心清淨，而神氣方能有為。此清淨心，即自然神覺也；心不動時為空，將動時為自然神覺。唯自然神覺，能發生造化，蓋空無一物為道，道即自然神覺。到此方能招攝外氣而得藥，以神攝藥，即煉也。白玉蟾曰：「以火煉藥而成丹，即以神馭氣而成道。」（見《紫清指玄集·玄關顯秘論》）其實藥、火一也，得時為藥，煉時為火，始終作用，即此自然神覺，丹書謂之曰「真意」，亦謂之「道心」，即自自然然，不加作意，而自能動作之意。由勉強而安然，呂祖曰：「由勉企安，因微入化。」功到安然，自大而化之之謂神，此神自能守竅矣。此自然神覺，既是藥物，亦是玄竅。張紫陽曰「藥物生玄竅，火候發陽爐。」（見《金丹四百字》）唯有藥物，方生玄竅；玄，陽也，虛空中生陽，在外者曰象，在內者曰景。在內之景，即此「玄竅」也。竅生由自然神覺火候，亦此自然神覺之作用。「藥物生玄竅」是鼎，「火候發陽爐」是爐；鼎爐是二是一，先生鼎，而煉時即是爐，即此自然神覺，唯此不著於聲色香味觸法之清淨心也。《道德經》曰：「二者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。」唯其間先後天之顛倒,須有次序,或為先天之先天，或為後天之先天，應加分別，其實一也。即假修真，而生真汞真鉛，其中全賴真意，即此自然神覺，亦即不住於六塵之清淨之心也。後再詳論之。

　　此經下卷亦與上卷相同，自「降伏其心」起，須菩提以「雲何應住，雲何降伏其心」問佛，佛以應如是而生其心答之。應不著於聲色香味觸法而生其心，即能降伏而住矣。不著於六塵，即心清淨；心既清淨，自能無所住而住。不住於六塵即手段，不著於四相即工夫；心如龍虎，惟不住於六塵，方能降伏；既降伏矣，方能泯去四相而住，住即不動也，亦即「應無所住而生其心」之義也。「我應滅度三世眾生，然而實際無一眾生滅度」，因我若有度人之心，即有四相。以我度人，即有我相、人相，度即是修道之壽者相，非特不成佛，亦且不成菩薩。唯無度人之心，方能度眾生；眾生亦須離四相，方能受度而自度。三藐三菩提心，無上正覺之心也，實無法發動此心；其發動也，皆由自然，而不能加以他力。既無法發此覺心，即無法以之度人；必須眾生自發自度，在眾生亦不能存自度之心，以有心即有四相，度人度自，皆有所不能也。「須菩提，於意雲何，我是燃燈佛所渡（應作度），我曾得法否？」答言：「不然。佛於燃燈時，無法可得；亦非燃燈佛所傳。」佛言：「如是如是！我彼時若有法可得，燃燈佛即不與我授記曰：『將來當得作佛。』」若有法得，即有四相矣。彼時心心相印，正覺發於自然，所以得授記為佛。如來者，無來無去，以無為法，而不生不滅，諸法皆無生滅。亦有人說佛得三藐三菩提之法，佛實無所得；似有實無，空空洞洞，而在無實無虛之中。此中即三教聖人所說之「中」，中即空也，法在真空之中，所以無法。一切法皆是佛法，一切法皆非佛法，以法無來去、虛實故也。如來說「人身長大」，即非長大，是名長大；以既說長大，必有限度，一丈是長義，萬丈亦是長；長既萬丈，已極長矣；然既曰萬，即是限度，是非大身；唯無限度，如彼虛空，方是大身也。菩薩發願渡眾生，既說我當渡眾生，即非菩薩矣。我即我相，當即人相；既有四相，何名菩薩！唯無有法，方名菩薩；離去四相，完全是空，方能降伏其心，而生清淨心，方可謂之曰「菩薩」也。菩薩有心莊嚴佛土，佛土即不能莊嚴；無心莊嚴，才是莊嚴。「通達無我法者，方為菩薩」；既無我,即無法，所以云「無法度人」。四相唯我最重，唯無我方可有法，而為真菩薩也。

　　佛問須菩提：「如來有天眼否？」天眼即天眼通也；「有慧眼否？」慧眼能周遍三千大千世界；「有法眼否？」法眼能照遍過去、未來世界，比慧眼進矣；「有佛眼否？」佛眼比法眼又進，性是真空，無所不照，先觀後照，而須菩提答言：「天眼、慧眼、法眼、佛眼，佛皆有之。」佛又言：「如恆河沙世界中，眾生之心，佛無不照。」因諸心皆不是心，所以如來「悉知悉見」；無心之心，佛悉知見。「過去心不可得，未來心不可得，現在心亦不可得。」此歸並三心也。過去即想，為事後追想；現在為思，未來是慮，皆不可得。人之本心，原為真空，故不可得；三心亦是三世諸佛，亦屬三千大千世界。三世本從心出，因而追想、深思、過慮；去此三者，即萬念皆空矣，惟空方是佛心。有此三心，即不能得三藐三菩提；唯其無之，先去過去未來，再去現在，方得心空。所謂「降伏其心」，亦即歸並三心之工夫也。以三千大千世界之七寶佈施，其功德多矣；惟其以無心為佈施，故說得福德多，有心即不多矣。

　　佛問須菩提：「可以色身見如來否？」答言：「不可。有色即無色，不得以色身見如來。」惟其無色，方能見之；以如來所說即法身，非有形之身所能見故也。又問：「可以色相見如來否？」答言：「有相亦不能見。」以相即無相，諸相皆空，方是真相；真空之中，無所不有；必須真空，方可發生造化。所謂「三十二相」，即真空中之變化也。佛又告須菩提：「如來之說法，無法可說，是為說法。」法本空也，法既無法，說亦非說；此時須菩提聽佛說法，智慧已開，因名為「慧命」。須菩提白佛而言：「後世眾生，頗有聞佛說法，而生信心否？」佛答「眾生」二字，實是強名；眾生性空，不但無眾生性，亦無佛性；同於眾生，即是眾生；同於佛即佛，能得空性即是佛；不解性空，即是眾生，故可以說是眾生，亦可說不是眾生。能解此經，則生信心者，即是佛，不是眾生。如來觀眾生，皆同於佛，而仍不離眾生，皆眾生自身之所招也。須菩提白佛：「佛得三藐三菩提，是無所得否？」佛言：「如是如是！如來於一切法皆無所得。」不但三藐三菩提，即一切法中之少法，亦無所得；必其一切空盡，一點不得，方是清淨心也。佛告須菩提：「佛法平等，無有高下。」以最上一乘之法，方是佛法。六祖曰：「佛法只一乘，余二即非真。」（見《壇經》）中、小皆非佛法，因去四相，心自清淨；自然神覺，本無大小高下。一切善心，即不著六塵之清淨心；「一切善法，即得三藐三菩提」之法。無有一法，方是善法；佛說皆比象而言，此中妙理，須細心體會也。

　　佛告須菩提：一世界有一須彌山，又謂須彌山為頂，在西域中；三千大千世界須彌山王之七寶佈施，其功德可謂大矣。然以授持誦讀、為人解說此經之功德，尚不及千萬分之一也。此經全說無相功德，既是無相，即同太極；其心如是，其功德即無限也。人能無心，即與天地合德，日月並明。孔子曰：「天何言哉！」（見《論語·陽貨》）天惟無心，方成其大；人能無心，亦同於天矣，其功德豈有量乎！孟子曰：「萬物皆備於我矣！」（見《孟子·盡心上》）蓋放之則彌六合；人能去三心，泯四相而無心，則其功德與太虛同體；三千八百，一瞬已足，要非言語數目所能計量也。

　　「須菩提，我無是念，當渡眾生」；若有眾生為如來所渡，即著四相矣。「有我者，即非有我」，我非色身之我也；如來之我，空與太虛同體，空即我也，我即空也。「凡夫」對修道者而言，心能真空即佛，故曰「凡夫非凡夫，是名凡夫」也。「須菩提，於意雲何，可以三十二相觀如來否？」觀即觀看之意，「若以三十二相觀如來，則轉輪聖王即如來矣」。轉輪王有金、銀、銅之分，不應以三十二相觀如來。若以色相觀如來，即是邪道，而不能見如來。以色相是陰神，不能以此見如來；如來是空，故有三十二相也。「須菩提，汝應不泥於是具足相，或非具足相，得發三藐三菩提。」蓋泥於非具足相，發此正覺之心，則應諸法斷滅；正覺是清淨之心，即諸相具足，雖清淨而要非斷滅。得此而空同太虛，自然具足相好，而不生不滅，要不說斷滅相也。「須菩提，若有人以恆河沙等世界七寶佈施，又有人以自身空盡，能成於忍。」既空四相，「一切法無我」，方能忍而不動，即支解其身為數段，以心不在身中之故，能不死而成其忍。若有心，則稍破其身，即不能受矣。此能忍之菩薩，其所得之功德，比前佈施之菩薩大也。「以菩薩不受福德之故」，雖做功德而不著於相，心不貪著，是為真空；惟真空之功德，為最大也。「如來者，無所從來，亦無所去，故名為如來」。「若有人言，若來若去，若坐若臥，則為不解如來所說之法」；以如來皆空盡，而無去來故也。

　　佛告須菩提：「以三千大千世界，碎為微塵，此微塵眾為多否？」碎為微塵，即粉碎虛空之意也。答言：「甚多。」此微塵眾，是無中所生；性本虛空，方能粉碎而成為千萬億分，成微塵眾；若系實有者，即不能是此粉碎矣。如來所說三千大千世界，亦在心中，本非世界；若實有世界者，則此為一陽一陰幻化而結成之山河。「此為一合相，而實非一合相。」一合相者，神氣相合，心息相依之謂。陰陽混沌相合，心息相依之謂。陰陽混沌相合，為一合相；陰陽相見，即能相合。此一合相，無中所生，體本虛空，故謂「不可說」。無相而生有相，有無相合；然須有無不立，心中無有無無，方能合而為一；其不可說，亦以此故。「凡夫貪其事」者，凡夫易於著相，不著有，即著無；不著法相，即著非法相，所以不能成仙。必其有無不立，而成一合相，方為大覺金仙；具有有無相合而成之法身相，繼則粉碎之，為千百億萬化身，故佛最後明舉一合相，而繼之曰「即是不可說」。蓋實為無中有，有中無相合而成無形之一體也。

　　「須菩提，人亦常言，佛說我見、人見、眾生見、壽者見，不知若人能解我言中之義否？」答言：「是人不能解佛義。」以凡人所說「四見」，皆解為實有此見；如來所說，則無相之見，事來順應，寂然不動，感而遂通，無見之見，此其異也。佛因順告之曰：「凡發三藐三菩提，得清淨心者，應如是知，如是見」，事來則應，事去則止。對於法之信解，亦須如此，不生法相，不生修道之心；火候既到，則即應之，本無成心。如來所說「法相即非法相」，無相之相，知見不生故也。佛告須菩提：「持經之福德，比佈施更大。無量阿僧祗劫，須經無始劫來，無量數混沌，以滿無量阿僧祗世界七寶佈施，其福德無量矣。然若受持誦讀，或為人演說此經，其福德尚勝於彼。」因其不取於相，對經無經相，受持誦讀，亦不著持經之相；心自虛空，如動不動，無動無靜，非空非不空，故其福德更無量也。

　　「一切有為之法，如夢幻泡影，如露亦如電」，過眼皆空，一切仙佛，皆以無為法而有差別；有為之法，皆視如幻化；我心之靈妙觀察，等諸法於空花，故一切僧尼，男女居士，下至地上之魔，皆聞佛說，而大歡喜，信受奉行也。三十二章之中，空一切相，由四相而法相、非法相，等等皆空；及至無中生有之一合相，為生天生地人物之根本；得此一合相，仍須有無不立，心中如如不動；方為合法。此為先天一氣，乾元祖性，無名天地之始，玄之又玄，眾妙之門。既得此一合相，更打破之，為千百億萬之化身，則功成而事畢矣。學者須細參之。

第二十講 乾坤坎離顛之倒之 先天後天倒之顛之

　　「顛倒」二字，道書中所常用之言也；自來學道者，多不深知灼見其意旨之所在，因而發生邪說。以天下地為《地天泰》卦，其在人則以男下女，亦為顛倒，遂至發生誤會。其實此二字，含意甚妙；修道之作用，全在於此。由先天化後天，從後天返先天，皆不離於顛倒。人生自出胞胎，到破體之時，《乾》中一爻，陷於《坤》而為《坎》，《坤》之中爻上升而為《離》：從上而下，由下而上，此顛倒也。及至破體之後，修道者取《坎》、填《離》，欲以之補還童體，豈非又是顛倒乎！乾≡性也，坤≡≡命也；及至乾中一爻陷於坤，而為坎；坎中之一陽即命也，即先天真陽也。人生一日所用者，全是此真陽；一身之動作行為，皆是此真之作用。迨至愈用愈少，而人身變為純陰之體矣；此真陽為乾金，為天賦之性。後天色身，難以立命而全性；至十六歲破體之後，到六十四歲，而真陽剝盡矣。外間後天之氣，由人身空竅進入吾身，留戀先天之氣，保存真陽而得生；及至日用日減，用盡真陽而死矣。我輩身上真陽已虧，而尚未盡，多少因人而別。其虧者須補足之，其陷入於下者，須提之上升，所謂取坎填離，即提上之意也。此中有兩層工夫：一即採取，我輩已用去而不足，欲有以補之，必須採取虛空中之真陽，以補我真陽，使再返還童體，此其一也；一為提升，將陷入坎中之真陽，取出提上，返之於離，此其二也。唯下陷之陽，深不可見；必須虛空中之真陽，感到身上，衝動命門之真陽，互相策應，方交感而上升。若盡藉身上之陽氣，無能為力，不易提升也，故須內外雙修。若盡修內或修外，皆不易有成也。命門之真陽提升，顛倒也；採取虛空中之真陽，亦顛倒也。築基採取，為後天中之先天；因我輩為後天之身體，已不完全，而由此提出，所以為後天中之先天，至大周天，則為先天中之先天矣。其實本是相同，因人身之不同，而有分別。第一步在還虛，虛極靜篤，真陽到身而採取之。夫在虛空中，純為先天，感到身上而覺，或覺陽舉，或覺酥麻，既感到身，是為後天；採取之後，先天變為後天矣。真陽生虛空中，為圓佗佗，赤裸裸之物，感到身上，合而為一，所以為後天。就相對說，則變為後天；就本體說，則為先天，所謂「先天變後天」，即此理也。蓋虛空中真陽，為父母未生以前所感來者，是為先天祖氣；迨真陽感到而精至，父母之精血包之，因成胞胎。此先天祖氣，即是元始祖性；現在虛空中所生者，仍為此物，今則採取此物以立命，而非性。父母未生以前為性，現今因此立命，性命二者，同為一物，不過名字之不同而已。

　　先天受胎之時，性命不分，以無色身之故；現在已有色身，方謂之曰「命」。陸仙潛虛曰：「了性關於命地，了命關於性地。」先天之時，一物也，從後天破體之身而說，藉採取以補還童體，因而立命，其實性命仍為一物。因此謂之曰顛倒，方是實際上之顛倒。命顛倒即性，性顛倒即命；居於天谷者性，居於應谷、靈谷者為命，性命一也。書中常言「顛倒」二字，人生到無心之時，即先天立命，而即以之修性。混沌杳冥之中，見性即見命，所以曰：「窮理盡性，以至於命。」（見《易·說卦》）性命本為一物，故曰「以至於命」也。性命即一顛一倒，就性上說，為「先天而天弗違」，先天之氣生天，天既為此物所生，故曰天弗能違；就命上說，為「後天而奉天時」，既有天以後，此氣留在虛中，因時而生萬物，故曰而奉天時，所謂「天弗違」、「奉天時」，皆此虛空中太極之一氣。先天後天，互相顛倒，萬物因之而生，生萬物即後天，本體為先天，二者一也。天地萬物皆為此氣所包，而不能有所見聞，故曰「其大無外，其小無內」。呂祖曰：「大之包羅宇宙，小之藏於芥子之中。」職是故耳。人身性命，即為一物，所以道書曰：「性由命立，命以性成。」吾人未生以前，無所謂性也；既有色身，方知此物有命方有性，故曰「性由命立」；而吾人之命，因受胎時，稟受真陽而成，故曰「命以性成」。此兩物實一體而不能分，所以修性內自有命，修命內自有性也。

　　最上一乘先天大道，修學之工夫，全在虛極靜篤，全系自然而然。所謂虛極靜篤，全在混沌；能到混沌之一境，即能返乎先天；其關鍵以能否還虛為準，能還虛自能混沌也。先天一氣，能否感到身上，以能否做到虛極靜篤為前提。既能虛極靜篤，方能感到身上而陽生；陽既生矣，若仍能虛極靜篤而不轉動，方能保留陽氣在身上而不失；否則命不能立，而性亦無矣。故修學先天大道，必以虛極靜篤為依歸，心須虛而身須靜。時時能虛，則先天一氣之真陽，時時能生；時時能靜，先天真陽時時能生而到身。故修道者第一步在身心兩靜，自然神覺方能生真陽，能採取之，而保守勿失。不然，則不著身，即著心，雖生陽，亦不能採取；即能採取，亦轉瞬遺失，而不能守。此中蓋有水源清濁之問題在焉；必其虛極靜篤，水源方清，不然則濁矣。清者方真，濁者為假，虛空中真陽到身，感動命門，而陽物舉，此清者也；心中有相，而陽物舉，此濁者也。生陽時本為清者，倘或心生恐慌，或手忙腳亂，則清即變濁，因一有心相，舉念即變濁故也；既濁則不可用，而不能採取矣。倘不細別，而採取此濁者，則立竿見影，必生腦痛、心煩、眼赤等疾痛，因真陽已化相火，相火上炎，故有此病；若身心兩靜，安安閒閒，而採得真陽，則水源既清，身體輕安，心神恬適，此其不同也。蓋水火本為一物，水中有火，火中有水，身心清靜，而將清者採得，則所得者為水中金；不然而採得濁者，則為相火，毫釐之差，失將千里，故須用自然神覺，身心自能兩靜而不動；否則身心相離，而著相矣。吾人初覺時,水本清也，覺而轉瞬化為後天，水源即濁矣。丹經中所謂「藥老而不可用」，即此是也。既神氣相抱而覺矣，何以覺後即行離開，而生變化？則全在平日煉心工夫熟與不熟，念不能止，即偶能神氣相抱，一覺而念即起，即由清而變濁矣，此中蓋有工夫也。

　　初學者，甫事熏修，當然不易神氣永抱，須有法以煉之，即刻漏之武火是也。刻漏者古人以銅壺滴漏，上刻記號，以計時刻；所謂「聽水聲而數刻漏」，即聽呼吸之法。當神氣相抱，陽生而覺，覺而念頭欲動，此時即用聽息之工夫。略用長呼吸，以心聽之，則念即能止而不動，所謂在採取之時，應用刻漏之武火，即此是也。用此法自能澄清，而水又清矣。此項定念之法，實為最要。然必須念剛動之時，方能用之；若已轉若干念之時，則不能用，即用亦無效矣。此項刻漏之武火，在平日亦可用之以止念；人能時刻聽息，則平日之呼吸亦能聽到。平日之呼吸，無形之呼吸也；用此法，則念可不斷而斷矣。我輩學道，皆為兼修之人，如有塵緣事務，不能脫離，自非靜中不能聽到呼吸也。所謂「刻漏之武火」，對「熏蒸之文火」而言；語曰：「文烹武煉」，烹即調和也；武即制止也。當定於虛空中時，微覺溫溫然有一團白氣，住於鼻外，此即文烹，即熏蒸之文火也；謂為熏蒸，即蒸籠上之熱氣，週身酥麻，似欲汗而非汗。當陽生之時，能把住定、忘之火候，是即熏蒸之文火也。將生未生之時，用數刻漏以止念，即武火，刻漏之武火也。故武在先而文在後，至終了時為止火；學者入手修習，不外此武、文、止之三步工夫。先由靜中生陽後，起而採取，恐情動轉念，須慢慢起來，而起時一面聽息，方能保其水源之清。在不知刻漏之武火之為何者，以數息當之，誤矣！平日做工，欲求止念而用武火，亦非始終以數記息，蓋須以耳聽，而非以心數，此不可不辨者也。

　　學者第一步，須身心兩靜。而欲醒時身心兩靜，先須睡時身心兩靜。《契》曰：「寢寐神相抱，覺悟候存亡。」即睡時神氣相抱，靈而能覺,知活子活午是也。倘睡時不能靜，則醒時更難靜矣；所以初學者，惟睡功為最要。吾人皆系初事修習，應加意於睡功，睡時不可思前慮後；一睡即著，自能「寢寐神相抱」，此中有可以試驗者。如首到枕即睡著，此夜必能夢穩神恬；倘上床思慮不息，久久睡著，則必夢亂神昏，所以修道者須先煉睡魔。未睡時之念，即睡時之夢，念多夢必多，念少夢必少。《西遊記》唐僧之夢，此為法相，而非夢也。吾人睡時，首著枕即起念，而不能睡著，須用權法以濟之：即畫一圈○，以有意無意之意看之；或於鼻外，似有一圈○，以有意無意之意存之，自能止念而睡著。如此成為習慣，自能無念矣；事必熟習，而成為習慣方可也。初睡時須一心不亂，先於有意無意之間，將神合氣於鼻外虛空之中，自能神氣相抱，一陽來復，而自然神覺即動；謂之時至神知，殆陽生即醒也。醒時宜即坐起做工夫，若仍睡而不起，則不入於昏沉，即易生亂動；昏即陽化後天，動則失矣。必須慢慢起坐，用刻漏之武火；起坐時須定，定後即須忘。至兩足或盤膝，或不盤膝皆可，要無關係也。衣服等千萬不可觸動外腎，此最要而不可忽者也。

第二十一講 盡性至命是曰天元 至簡至易最上乘禪

　　此次於先天大道、最上一乘之法，其中火候等等，皆已講明，雖不無遺漏，而大概已全；學者就此用功，即可貫通一切。本欲接講《悟真篇》，因已講《黃庭經》，《悟真篇》當能會解，故不再講，今日結束。去年開講為冬至之日，今日講畢，為釋迦佛道日，皆由人事天時，因緣會合而成。去年開講之值冬至，過後始知，今日佛成道日講畢，可為會逢其適，事前並未預料於此。可知天心有在，吾人當及時憤發也。今日再講天元、人元之區別，及上德、下德進修之難易，述其大概，以終結此次之講席焉

　　夫天元、人元丹法之內容，上文業已講述。李仙涵虛《九層煉心道言》所述，人元丹法也，須以自己之意，強之為煉，漸漸熟悉，成為真意。「二層煉心」中，又說後天之人，思念甚多，不能直造杳冥，透出玄竅，法在持劍掌印，以自己之意，泯去知覺，及至陽生堅實，須以意引到尾閭，使上升泥丸。謂為「人元者，因初功須用意引導，下手之時，在臍下一寸三分之處，以呼吸之息，送到此處。故曰：「止於臍堂之後，命門之前，有一個虛無圈子。」又曰：「吾心止於是而內觀之」，入息以意送之，出息以意迎之，而止於外之臍下一寸三分空地。俟內之氣凝於臍下之後，則呼氣更使由鼻而出，定於外邊。所謂以意送迎呼吸，即將後天之凡意凡息，先在其間結合；及已結合，而混沌，乃可維繫於規矩之間，來往乎方圓之內。所謂「規矩」，即金鼎處；所謂「方圓」，即吾所講方圓之竅也。及已凝結，然後以心神定於鼻外虛空，候至陽生之時，又用意引到尾閭，俾其上升泥丸；此為煉精化氣之功，乃與天元不同。天元純為虛裡功夫，不得加以妄意，妄意者有也，真意者無也。人元先從有做功，延後天之命，命功得後，再修性功；雖若稍易，而將來了性甚難，因水源不清故也。由人元入手者，到末後須用九年面壁之功，是為煉神還虛，是為真空了性，經過九年之後，其性方圓明也。道家謂從煉形入手，形即身也；修天元者，下手為真空煉形，性得而命亦得也。人元先煉形住世，得命功後，再修性功；過大周天後，又有三年乳哺之功，其神方靈。合之百日築基、九年面壁，修成共須有十有三年也。其始以己意為前提，用專一之功，使意中發生造化，如開關展竅等等，皆先以意引之。夫意本為後天色身之主，未生以前為元精，下生以後為意，意動則神動、氣動、精動。意能專一，後天之精、氣、神自能相合，此對命功而言也。至於性功，性本空體，不先還虛，不能見性。人元先了命，而後了性，在三年乳哺之時，九年面壁以後，方能打碎虛空，其程序與天元不同也。

　　天元為三教同一之最上乘，所謂「窮理盡性，以至於命」者，理為天地陰陽造化之理，本由太極中之理氣而生。「理」字與「禮」字通，古人不作理而作禮，如孔子問禮於老子，及「克己復禮」是也。宇宙造化，是為理氣之作用，人感理氣而成胎。此氣在天為命，在人為性；天賦曰命，人受曰性，理也、命也，一也！本是空體，而為萬殊之一本。誠於「一」上專修，身心兩靜，內外皆空，由此可復生一點之理氣，因而採得封固之，則性命皆得之矣，得此可減去三年、九年之功。煉己之初，以真空煉形，則大周天以後，出神即能通靈，是得性而命在其中，故曰「窮理盡性，以至於命」也。性即太極中理氣，盡其性而天地萬物之性皆盡。太極渾淪，動而生陽，是為理氣，天之根也；靜而生陰，分為兩儀，地之根也。由無極、太極、陰陽、五行，以化生萬物，故能盡己之性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育。天地萬物，本為一體，而與我同其根也，孟子曰「萬物皆備於我」是也。先天理氣，本為人所固有，因為氣質所拘，物慾所蔽，而中途散失。吾人修道，在求復其散失之理氣而已。三教之流萬殊，而其源皆根本於此，無不同也。佛家但講性而不言命，因性得而命自得之，故非有所偏廢也，又不可誤解修性為修陰神。修陰神為養後天之識神，使之通靈；因其為陰，故仍有生有滅，因無還虛之功，故不得先天之性。惟其專心一意，以養識神，而不合之於氣，故其效果，僅能使陰神通靈而止，比修天元者，又等而下之，此中分別高下，不可不知也。

　　修最上一乘先天大道，天元之法從還虛入手，以煉心為先；煉己之功無限，因吾人根器、知慧、心地之不同，而遲速有異。若根器深，而功德大者，煉之甚易，需時不多；不然則難而且長也。修人元之法者，先在築基，故首事生藥得藥。以自己之意，合呼吸之氣而生藥，是為後天之藥，因而采之得之，皆不離於後天，此築基之事也。至煉己之功，則放在築基之後，故多兩步工夫。彼用天元之法，修先天大道者，實僅一步煉己之功而已；其餘各種功夫，皆自然而修，自然而得，不必作意於其間，而自能之。佛家之修般若，道家之最上一乘，儒家之「窮理盡性，以至於命」，皆是如此，而無所分別也。修人元者初工易，而末後難，竟有修至之多年，而不得飛昇者，皆緣性功不足故耳。白玉蟾《辯惑論》所說之「無卦爻、無斤兩」之上品丹法，即此天元大丹，其法簡易，一年可竣，以心相傳。中品丹法，即是人元，三年有成；下品丹法，但可卻病，而並不能延年，其修煉年限，得與不得，皆無定也。人元由後天返於先天，天元純是先天也。自古修天元者多，而人元者少；唐宋以後，道家之人元大行，唯禪家仍煉先天，故與佛家互相攻詰。至有元王重陽挺生，天元之道重興，其內容多同於釋氏，故有以天元丹法，為出於釋氏者。其實最上一乘，三教同宗，本不異也，故天元之理，與儒書釋典相通，可取以印證。

　　古代以來，留傳之道經，皆講天元，與唐宋時道書不同，昧者因之互相主奴，其實皆不深究之故耳。天元之道，修之必能有成，故白玉蟾以為此道可必得，此丹可必成。只要身心兩靜，自有自然神覺主持火候而無錯。至人元則不然，妄意未盡，真意未生，其行火也，處處須防危慮險，故難修難成也。前清道家以天元為清淨，以人元為栽接，真陽未足，須加修補。修人元者，由自己心意主持，故多勉強；至天元則純任自然，身心清淨，無為而無不為，自有一神一氣為之主持，而非自己之作為也。修人元者，得大丹後，再得玄珠，玄珠即是性珠，末後了性功也。《悟真篇》三注後，附金丹真傳，築基之後，方事煉己；乳哺大丹之後，方得玄珠，是為性命分修，先了命而後了性也。至天元之道，得性即得命，處處得性，即處處得命，二而一者也。若專做人元功夫，而不進修天元，是即呂祖所謂「壽同天齊一愚夫」也。修人元者得五通，在三年乳哺之時；修天元者，因根器功德之不同，而遲早亦異。上上根器，築基未完之時，已可得之；根器弱者，築基成而溫養之時，必能得之。得通之後，再過大周天，此即天元、人元不同之點也。前清一代，各種學術皆有發明，其於丹法，亦多創見，成丹而仙者，亦復不少，遂謂天元為神丹，以人元為煉丹，以修天元為修道；上根之人可直修之，根器稍下者，須先修人元，而後修天元，此其說也。佛家之說，則以為凡人，皆可以修天元，只有天元為大覺金仙之道，而可一得永得，修而成道；其餘修人元者，皆不出《楞嚴經》十種仙人之列，仍在三界之中，不能超脫。唯有學佛，即是大覺金仙，可超三界，永劫不壞，故曰「只有一乘法，余二皆非真」。余二即是緣覺聲聞，由人元而修得者也。《西遊記》自首回到第七回，孫悟空之修道，修天元之道也；自兩界山起，到末後止，為唐三藏之修道，修人元而進天元之道也，比之孫悟空甚難。必須過火焰山後，方能妄意返為真意；收伏犀牛怪之後，方能了性。其九九難關，皆因火候錯誤而生，其難成可知矣。故修天元為圓頓兼修，修人元為漸法，此又為天元人元不同之點也。

　　修天元之法，首在虛其性，即二性空也。蓋性有善性、非善性之分。佛說「性亦相同」，是皆後天之性也。先天之性，為元始祖性，空其後天之性，方得先天之性。元始祖性，即是正覺。修人元者，先去非善之性，尚存善性。必待九年面壁之後，方去善性，而二性空，以成正覺也。佛說有「意生身」之語，此語包羅甚廣。吾人之形身，即「意生」之身也。男女交媾，有一點之意，是為情想；情想相感，招攝外來之理氣到身，而生人身。因兩情歡悅，到快樂至極之時，想即無相，而成純陰之體，是即真意也。此意能感動純陽之氣，而凝成胞胎，此順而生人之凡身也；修道者修成大道，為逆而成仙，以得法身，其情形大概相同，不過中有人元、天元之分而已。修人元者，本以專意為主，以意送氣到臍下一寸三分之處，使神氣相合，凝成一團之氣。此時妄意已盡，真意復回，由真意及一團之氣，感動真陽到身，而凝結法身，此修人元者之意生身也。修天元者，第一步即在去妄意，故由還虛以得真意，即能感動真陽外來，而凝結法身。其初並不利用妄意，比修人元者，較為直捷，為修天元者之「意生身」也。故無論凡身、法身，皆為一意所生，皆為真意所生，此則同也。人生去妄意甚難，所謂妄意，即《西遊記》之牛魔王也。此牛魔王為本為雪山之大力白牛所化，牛為坤土，亦為意，去真即妄，牛成魔王；返妄歸真，即為白牛。意亦猶是也，從妄成魔，返真即佛；真意化妄意即是魔，妄意返真意成佛。收伏牛魔王，先由金剛四周圍住，以表明得乾金之氣，方能返妄為真；亦唯返妄歸真，方成為金剛之體，而永劫不壞。《西遊記》用金剛，唯此一處，最宜著眼也。哪吒三太子，為三壇海會大神，是為心中識神，以識神返為元神，方有真意也。殺其頭而仍長一頭，以明人意，唸唸繼續，不能斬斷也。口吐蓮花，頂冒青煙，以明真意處污泥而不染；即在妄意之中，去妄自可返真也。以縛妖索穿鼻孔者，鼻為身中中岳之山，為土為意，以表明意土歸真,從此妄返而為真也。妄意返為真意,真陰真陽相見,故能得芭蕉扇,過火焰山也。修人元者，過大周天之時，方得真意；煉己了性，皆在大周天之後也。先築基得丹，後煉己了性，在修人元者，亦自有說。以為人身難得，大道難逢，人命本如風燭；若不先築基，以延長生命，正當進修之時，萬一忽遇死期，則不能遂其志願，虛生夢死，悔何如焉！故應先以術延命，後再以道修性。先築基以固形身，築基堅固，能保存得百二十歲之壽時，則可盡心修煉，以了其性。延命之事，須有所作為，故謂之「術」也。然妄意未盡真意未得之時，所築之基，不能堅固，以煉心未純故也。舉例以明之，譬如密室而遇艷婦，暮夜忽得黃金，心志不堅者遇之，不能無動心，動而丹基壞矣。修人元者，不能無慾速則不達之弊，不如逕修天元，較為直捷。此又為天元、人元不同之點也。

　　修先天大道，天元丹法者，在煉己以先，去妄意，妄返為真，意土已得，更須擴充而光大之。使凡息化為真息，識神化為元神，則自然神覺，自能了性，兼了命矣。先天受命之初，本只一點理氣，至後天則分而為三，化而為五，紛然而起矣。人未生身以前，只有理氣，理氣尚為有物；太極未動以前，本無一物，而為空體也。能返到無極之體，方為真空，故須由五行攢簇三家，三家會歸兩儀,返於太極，歸於無極，而歸根覆命也。築基之功夫，由五行返為三家也，過大周天之功夫，由兩儀歸於太極也；末後還虛，由太極返於無極也。故此一步功夫，是為煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。修天元者，煉精化氣之時，包涵煉神氣以合元精；煉氣化神之時,包含煉精以合元神；煉神還虛之時，包含精氣神以合虛，故三者互相連貫，一而三，三而一也。真意為黃婆，黃者中央之色，婆有慈悲之心，是為坤土，亦即真空。由此勾引配合，精氣神之三物，由真意以合之，自能凝結而成丹也。又心中之神，日也，身中之氣，月也，中央真意，星也；既有真意，自合日月而成丹。《易》經為儒家講道之書，合日月兩字而成「易」字；佛家講明心見性之理，合日月兩字而成「明」字，與道家之「丹」字，皆有關會。其要在於合，能合自成真也。

　　然欲得真意，先在還虛。老子曰：「致虛極，守靜篤。」萬緣放下，身心兩忘，久久行持，自能返妄為真，而得真意也。虛極靜篤，亦相關連，致虛到極處，方能守靜到篤處；不能虛極，即不能靜篤也。《大學》曰：「定而後能靜。」定時尚不能靜，須更加工夫，方能不動而靜也。先天真陽，唯虛靜方能產生。《金丹四百字》曰：「虛無生白雪，寂靜長黃芽。」黃者，土也，由土生芽，即先天真鉛，由真意而生也。白雪亦是此物，鉛為乾金，其色本白，即「白乾黑坤」是也。以其為先天而明潔，故曰「白雪」也。白雪生於虛無，黃芽長於寂靜；虛極靜篤，返妄為真，識神泯而元神出現，神氣自然相合，藥物生而玄竅亦生也。真意即自然神覺，火候由自然神覺之主持，當然不致錯誤；妄意為政，其用火候，亦多錯誤也。人元天元，其合丹法度，大致相同；所不同者，即在火候。天元任天然，而人元有作為；因之修持時限之長短，成道得果之大小，大不同也。唯人元所用之意，亦是無意之意，而非妄意；若用妄意，即成邪火，非特不能成道，且可因此致疾：此亦不可不知也。修人元者，開關展竅，以意引之；胎息成立，以意先之；運行河車，以意導之。修天元者則不然，皆任其自然，而不加一意；凡開關展竅等等，皆自然而能。煉己純熟，即築基堅固，不必於煉己外，再有築基之事。此又為天元、人元不同之點也。

　　人生修道，有上德下德之分：上德童真修道者也，下德破體以後修道者也。上德既未破體，先天元精元氣尚在身上，未有化形之精，故天真厚而嗜欲淺也。人生識神為太陽流殊，常欲去人，唯元氣可以制之。今既有元氣以制此識神，自能不致外馳，後天之七情六慾，自不致於甚重也。若夫下德破體之人，其元氣已動，而入於命門，化為有形之精，時時外漏；識神動搖，無法制伏，故其嗜好甚多，而神氣甚昏也。夫修道之作用，在復其元神元氣，以制伏識神而已。上德之人，元神元氣在身，故動即識神，不動即元神，自遠勝於破體之人也。故上德修道，一年可成，已有道基，不必再行築基，但須還虛而已。平日騰騰，任運身心，清淨無為，而無不為，以自己之虛空，通天地之虛空，自能脫胎出神，不必再用其他之工夫也。至破體之人，須先築基，再做無為之功，比上德其難多矣。上德只用「忘」字工夫，身心兩忘，入於混沌，而神氣清明，返虛入渾，自能成功。

　　昔峨嵋山有十三歲之宋女，每日出居戶外，兩眼望天，行之久久，而即成道。因元神元氣在身，以己之神氣合於太虛之神氣，而即修成也。此蓋為有大根器，乘願而來者，故其舉動，暗合於道，不修而修，自然成道也。修天元大丹者，補還童體，經過十月溫養之後，仍用童體修真法，以自己之虛空，通天地之虛空。至妄心妄意，在煉己之初，已加一番鍛煉，故已乾淨，僅用還虛功夫，亦可成功。至修人元者，妄心未盡去，真心未全復，不能如此直捷也。修天元大道者，行住坐臥，全是功夫，但得虛其心，自能實其腹，張三豐曰：「玩玩耍耍皆修道。」在玩耍之時，無非修道，人皆不知，而其道已成。根器深者，僅僅一二年之間，必能成基，再加溫養之功，擇幽靜之山林，行定忘平均之功夫；過此以後，應一意於忘，而道自成矣。白玉蟾謂「一年有成」者，除去煉己之時，以百日築基，十月大周天，合兩者而為一年，故曰「一年有成」也。

　　夫得丹原不費時，但能煉己純熟，即可頃刻得丹。到修人元者，須費十三年之久；修天元者，唯煉己無限時，成功之遲速，因根器不同而有異，要在信心堅固，則遲早必能有成。蓋信為道源功德之母，但能深信不退，雖根器淺簿，總有大成之日也；不過時間多少，略有不同而已。至三千八百之功德，修道者必應做到；亦不可刻舟求劍，若存心普渡，則一念之間，即能滿願。在昔鍾離度呂祖以地元燒煉之法時，地元為有形有質之丹法，即燒煉黃白之術也。呂祖曰：「如此則害五百年後之人矣，我不為也。」鍾祖曰：「五百年後，各有因緣。其物雖壞，於事無妨，亦可期前收回。但子不願害五百年以後之人之一念，三千八百皆於此一念中圓滿矣。」此其證也，故不可執一而論，定須有三千八百之善事也。

　　地元之丹煉成，可以點石成金，亦可服食而成地仙；至成天仙，由地仙而再修也。地元以有形有質之物，變化無形無質之物，且又為貨財，故須有此福命，方能修煉。昔張祖傳沈萬三以此術，因沉與明主朱洪武同生年月日，朱命貴為天子，沈命富甲四海，故傳以地元丹法。煉地元將成丹之時，多有山精鬼怪來奪其丹，故非有大福之人不能煉，即煉亦不能成，成亦不能享有也。人元修煉，亦有天魔前來戲弄之事，至天元則無之。因天元先從性功入手，性珠圓明，是為純陽之物，能制伏一切陰邪，故魔怪皆潛蹤避之也；唯過大周天時，而自己歷劫以來之陰魔出現目前，但能不動其心，即一瞬而滅，萬魔皆退，而無險難。且此時已有自然神覺，可保不至動心而傾其丹鼎也。凡此種種，不可不知，故較而重言之也。

　　計去歲到今日，共講過四十九次，正七七之數，適符造化之理，故就此講畢。學者尚其各自勉力進修可也。

　　《一貫天機直講》終