經秋水連天道兄之同意，將他在三寶上的體驗在這裡和道親分享。
點傳師好：
後學最近有一次長時間的修學『玄關式呼吸』，在身心上有一些體驗，想與點傳師分享。
那一次後學花了大約1 hr 專注在玄關式呼吸。在結束之後，整個身心感受到無比的寧靜與安詳，平常常有的妄念，也都暫時沒有出現，甚至連說話都覺得多餘，只是靜靜的做著日常的生活雜事。這樣的現像持續了五六個小時，也就是說定的效力，在這段時間慢慢消退，然後又恢復成平常的我，平常那喜歡胡思亂想的我。不過後學想補充一點的是，後學的這感受感覺有點像初禪的境界，經上說：『初禪言語滅』 以及『(比丘)有尋、有伺、由離生喜、樂、具足初禪而住。』，不過短時間內後學不可能就因此進入初禪，所以有可能是接近『未到地定』吧？後學猜的，有錯還請點傳師指導～
以下引用一段南傳毗瑪拉蘭希法師解釋《入出息念經》的文章，來補充說明何謂：『(比丘)有尋、有伺、由離生喜、樂、具足初禪而住。』
「(比丘)有尋、有伺、由離生喜、樂、具足初禪而住。」
所有這些不同的五支(尋、伺、喜、樂、心一境性)構成普通所說的初禪，那時仍會存在一些非常細微的游動念頭。如果心從呼吸跑掉，禪修者放鬆心情，這游動的念頭很快被注意到。簡單地放下，在回到呼吸前，鬆弛緊張。有的禪修老師稱這個做「近行定」，但事實上，它們是從「專注禪修」的眼光來看，而不是從「定慧禪修」的觀點來看。
「尋」和「伺」是描寫思考的心和非常細微的游動念頭，有的翻澤作「思考」和「深思」。在每一種禪那(禪修狀態)中，仍然可以有「尋」。尋和伺的差別是：伺是想及過去己發生的、未來將發生的，或夢想所想要看到的。尋是想到當下正發生的。這是觀察的思考，也就是，內心此刻感到非常快樂或非常平靜，以及身體此刻感到非常寧靜、安詳等等。另外一種對尋和伺的看法是，尋是注意到心跑開並將注意力帶回到呼吸上的心。伺是心停留在呼吸上而不再跑開。
心一旦開始停留在禪修的對象有夠長的時間，釋放感和喜悅就會變得很強。一個人自然覺得像在微笑，因為這喜悅是在身、心上如此快樂的感受。此時，身、心感覺非常的輕，幾乎就像飄空中。這是非常美妙而快樂的經驗。有的禪修老師告訴他們的學生，當喜悅生起時，「不可執著！」結果，學生們變成對喜悅有所恐懼而試著志推走它，如此他們才不會有機會變成執著。但是，這不是正確的做法，因為不管任何種感受的生起，苦受、樂受或不苦不樂受，他們的工作是使心停留在呼吸上，並且開放，而後鬆弛他們的心。
如果心被感覺拉去時，只要讓感覺停在原地，放鬆頭部的緊張，感覺心胸開放、擴大、而後注意力回到呼吸上。執著或貪愛，來自於對眼前當下所生起的現象喜歡與否，而執取是來自一再的想它。如果允許所生起的存在於它那兒，一個人就不會變得執著，而後將注意力移到禪修的對象。當喜悅消失後，心會變得非常寧靜、安詳與舒適。這種舒適和寧靜的感受被稱為「由離生喜樂」首先，一個人可以坐在這種禪修階段約十或十五分鐘，練習後就能更久些。這是初禪(禪修階段)；當一個人放下感官的快樂一段時間，並且放下惡的習性以及阻礙禪修者免於分心的心態，初禪將會生起。
當一個人體驗到這種寧靜的狀態，將開始體會到禪修的理由。在此時，內心非常鎮靜而且快樂，很少分心。這種的心的安詳以前未曾體驗過。因此，經過這個體驗後，他變得熱切並希望再次禪坐時它都能發生。但是，這種對內心寧靜狀態的渴求是阻止它產生的根本要素。結果，他更努力地嘗試，投下更多的心力。不幸地，內心只變得越來越不安定、不寧靜。這是由於渴求某事要以特別的方式發生。當它不以那方式發生時，他就更用力推動並且強迫事情變成寧靜和鎮定。
結果，由於執著於期望的事能發生，他不能經驗到禪修的寧靜階段。這種渴求使人傾向於脫離眼前當下，而試著使下一時刻能如他們所願。當眼前這一片刻不對時，他就更努力去嘗試。然而，這種內心寧靜狀態的發生，是自然發生的。只要放鬆並且放下那強烈的渴求、安靜下來並且停止期待事情依照自己的貪求與執著來進行。初次體驗到初禪之後，下一次禪坐時，內心可能變得非常活躍。但是，他的正念變得敏銳，一旦心跑開了，能夠快速察覺。而後放下，敝開心胸並且將注意力移回到呼吸上；在入息時，寧靜而開放；在出息時，內心寧靜而放鬆，不久，內心將再安定下來而且喜悅又再升起。當它消失時，他將再經驗到舒適而快樂的感受，以及一個靜止而安閒的心。
在此時，他仍會經驗到被執取所影響的身心五蘊。他仍然能夠聽到東西，或者有感受在身上生起。例如，當一隻蚊子停在身上，他將知道。他可能對這隻蚊子產生一些念頭，但很快認識到這是一個分心，因而放下它，放鬆頭部和內心的緊張，接著輕柔地將注意力移回到呼吸上。
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2007/06/16
點傳師你好：
這一個禮拜後學去參加教招，在教招其間，因為不可以攜帶手機，所以這六天可說是與世隔絕了，也暫時擺脫工作的繁忙事物。也因此那時後學靈機一動：這不是正好是專心修持三寶心法的好機會，既然沒空去參加閉關共修，目前的這一環境就是一個絕佳的替代品啊。
就此，每天除了操課之外，其餘時間不是經行，就是修持玄關式呼吸。經過這幾天的學習，後學少分的體會到這幾年來所讀的阿含經中釋尊的教導了。
如『念處經』中，釋尊這樣說到：
什麼是「觀身如身念處」？
「比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤。」
「比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨，及諸衣[缽]，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之。」
「比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用絣於木，則以利斧斫治令直。」
在行住坐臥之間，對自己的一舉一動跟以前比起來更了了分明：知道自己正在看書，正在走路，正在吃飯。而當心中妄念紛飛，過往情事紛紛四起，將心緒拉向過往時，也可以更快的知道---我又陷入回憶之中了。此時我會藉由短暫的守玄再將心安住起來，讓自己的心緒回到當下，再度『行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠』。
另外，後學也發現，若是升起淫慾，在守玄得當下，這些慾望就會消失。這是讓後學感到驚訝的地方，因為這消失似乎不是壓抑的現像，而是變淡了，然後慢慢消退。相同的現像也出現在生氣的當下，也就是怒氣慢慢的消退了。
只是後學因為個人習性，在守玄時，還是會依照釋尊的教法來一步步的修持，也就是『生惡不善念，以善法念治斷滅止』，如此當浮現淫念妄想，用不淨觀對治；當出現嗔恨心念，用慈心觀對治…….等等。這樣做的另外一個好處是培養善的習性，讓自己可以常常住在正念之中。
下次後學再整理一些其餘的心得。
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於2007/06/17 17:36 回應
Chang 前賢所說極好。玄關式呼吸這一三寶修持其實就是修止（或說修禪定）的方法之一。
然而要知，修止成就會有三個階段：
1. 剛開始由於尚待初階所以會心念紛飛。
2. 久之，漸離動亂而身心安定。但在漸漸凝定時，由於宿習薰發，心中的善惡意念或善惡境界，會紛紛現前。有時會見：光明相、虛空相、神靈相、魔鬼相……等；或是聽到幻聲，如神聖的語言，微妙的天樂等；或嗅到特殊的香氣等。這些是一種『善惡薰發』。這與過去生及現生的薰習，個性的善念與惡念，個人所做的善業與惡業有關。如果執著於這一些幻境，將會影響到平常的理智判斷，嚴重者會導致個性與知見產生重大變化，而大部分是壞的變化。
3. 正式進入禪定的狀態，在雜阿含經中，有說到這次第是：『初禪正受時。言語寂滅。第二禪正受時。覺觀寂滅。第三禪正受時。喜心寂滅。第四禪正受時。出入息寂滅。空入處正受時。色想寂滅。識入處正受時。空入處想寂滅。無所有入處正受時。識入處想寂滅。非想非非想入處正受時。無所有入處想寂滅。想受滅正受時。想受寂滅。是名漸次諸行寂滅。』
不過修行禪定只是為了讓內心不再妄念紛飛，然後藉由觀『無我，無我所』，來證得了知『諸法緣生無自性的勝義慧』，死以定力只是一個工具。但沒有定力又無法真正證得這勝義慧，就如雜阿含經第四六四經所說的：『修習於止。終成於觀。修習觀已。亦成於止。謂聖弟子止．觀俱修。得諸解脫界。』
不過一貫道弟子是發願往生兜率天彌勒淨土，是故『不修(深)禪定，不斷(細)煩惱』，Chang前賢的方法極適合一貫道道親。如此一來，一方面可避免陷入幻境，一方面又可得到攝心的功效，讓自己的心力漸強，得到修持的益處。更加印證三寶修持的益處。